دار بيبليون
Interview de l’équipe d’Afkar avec
le Dr. Lwiis Saliba
‘ L’influence du soufisme islamique sur la pensée occidentale est très claire ‘28/2/2005
La Terre a été éprouvée jusqu’au bout concernant la guerre au nom de Dieu. Et le cosmos s’éclaircit à cause du modernisme qui n’a pu sauver personne. Même le modernisme tel que l’holocauste, qui rend la vie inquiétante, n’a pas vraiment de sens. Le monde du soufisme est juste comme une lumière dans l’obscurité ou un nouveau papier de l’histoire. Le soufisme ne rend pas seulement l’âme confortable, mais plus que cela, il rend tous les êtres humains égaux devant Dieu : ‘Dieu n’a pas besoin d’être sauvé’, disait l’honnêteté de certains soufis.
C’est pourquoi l’équipe du ‘bulletin d’Afkar’ a souhaité interviewer le Dr. Lwiis Saliba, universitaire libanais, en pleine visite à la XXXIV° Foire Internationale du Livre au Caire, qui est spécialisé dans l’étude du tasawuf et des religions comparées à l’Université de la Sorbonne, à Paris. Il est également chargé de cours à l’Haydarabad University, en Inde. Sa thèse s’intitule ‘L’Hindouisme et son influence sur la pensée musulmane selon al-Bîrûnî’. Elle décrit la corrélation entre le soufisme des Hindous-Indiens et l’Islam.
Afkar : Après avoir lu vos livres, nous avons constaté que vous vous concentrez sur le spiritualisme. Le spiritualisme commence à prendre un rôle important dans l’Ouest ces derniers temps. Est-ce que cela décrit qu’il y a une culture de choc dans la civilisation occidentale qui est basée sur l’existentialisme et le positivisme, et pas sur le spiritualisme ? Qu’en pensez-vous ?
LS : Chaque être humain a une dimension différente de la vie, du matérialisme, du progrès technologique, etc. La civilisation occidentale est construite sur le matérialisme. Par exemple, on représente un être humain comme s’il avait un bras d’adulte et des jambes de bébé. Pourquoi ? Tout être humain devrait grandir normalement, je veux dire que toutes les parties de son corps doivent grandir normalement ensemble. C’est ce qui s’est passé dans certaines sociétés occidentales.
D’un côté, on grandit très vite en effet, dans le matérialisme. Mais les gens sont moins dans la spiritualité. Je pense que c’est une grande question. Pourquoi ? Je ne peux pas dire que la cause vient de leur religion, parce qu’ils l’ont quittée, le christianisme par exemple. Et maintenant, comme j’ai vécu en Occident et que j’y vis toujours, je vois qu’ils cherchent une autre dimension – le spiritualisme – pour équilibrer leur épistémologie et leur vision matérialiste. Leur dimension spirituelle s’est perdue au fur et à mesure que leur matérialisme s’est développé. La spiritualité pour la société occidentale est juste un effort pour équilibrer l’épanouissement du matériel.
En fait, cela arrive aussi dans les sociétés orientales comme l’Égypte, l’Inde, etc. Les gens dans ces pays se concentrent sur la spiritualité, au contraire de la société occidentale qui est basée sur la matérialité. Ainsi, cet effort d’équilibrage se produit à l’Ouest et à l’Est avec une dimension différente. C’est ce qui se passe malheureusement dans la lecture de la civilisation occidentale ou orientale. Toutes deux ont des excès et des manques. Comme le dit Jésus : « Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton voisin et ne fais-tu pas attention à la poutre qui est dans le tien » (Luc 6/41). Ce déséquilibre se retrouve en fait à l’Ouest comme à l’Est. Le type de problème entre eux est différent en effet, mais tous deux ont le même. En cette ère de mondialisation, il est temps de se concentrer sur ce problème et de le résoudre ensemble. La société de l’Est doit contribuer à la résolution des problèmes de l’Ouest et vice-versa.
Afkar : La spiritualité est si proche du monde du ‘ tasawuf ‘. Quelle est votre opinion sur la spiritualité et le tasawuf comme pont pour le dialogue entre les religions, ou peut-être comme dialogue entre les civilisations ?
LS : Dès le début, je me suis concentré sur le tasawuf, en particulier le tasawuf islamique et hindouiste. Ma thèse de doctorat s’intitulait ‘L’influence de la religion hindoue sur la rationalité de l’Islam ‘. Le tasawuf, c’est comment aller à la source et contempler. Ce n’est pas de l’intellectualisme ou du matérialisme. C’est le principe du soufisme depuis la période d’al-Hallaj. Bien qu’il existe de nombreuses religions, elles ont la même voie. Comme le soufisme prend le cœur comme sa voie, il perçoit toujours l’unité sans considérer les différences entre les religions. Comme l’a dit un soufi hindou, ‘L’univers est l’unité de la diversité’. Et c’est aussi ce que les soufis musulmans ont dit et ainsi de suite pour une autre religion. Abu al-‘Ala al-Ma’arri a dit : ‘Ces écoles de pensée (Mazhab) ne sont qu’une hégémonie sur la masse pour des élites particulières’. إنما هذه المذاهب أسباب لجذب الدنيا إلى الرؤساء Cela signifie que certaines sectes sont sur la position et le pouvoir, ou la quantité définie pour la dimension matérielle du pouvoir. C’est contraire au soufisme qui considère toujours tout avec la vue du cœur.
Si nous observons les phénomènes qui se produisent aujourd’hui, nous constatons qu’il y a un choc des civilisations entre l’Est et l’Ouest. L’Ouest est développé dans sa technologie mais pas dans sa spiritualité, et c’est le contraire avec l’Est qui est augmenté dans sa spiritualité mais moins dans sa matérialité. Je ne suis pas sûr que ce soit l’ère du choc des civilisations. Si nous réfléchissons plus profondément, nous constatons que nous sommes égaux en tant qu’êtres humains. La dimension de la spiritualité, ou plus significativement, la dimension du soufisme est comme un atout qui peut jeter un pont entre différentes civilisations.
Je suis d’accord avec vous pour dire que le tasawuf peut être un projet pour le dialogue entre les religions et les civilisations. La preuve en est qu’aux USA le livre le plus populaire en littérature est le Mathnawi écrit par Jalal al-Din al-Rumi, un grand soufi de l’Islam. Il est vrai que l’Islam n’est pas accepté là-bas à cause de l’hypothèse du terrorisme, mais il est accepté d’un autre côté – comme je l’ai déjà dit – dans le soufisme. Parce que dans de nombreux traités mystiques, ils ont trouvé une vision de la civilisation globale qui n’est pas basée sur une certaine pensée (mazhab), même une religion définie. Cela prouve que le monde du soufisme est approprié pour établir le dialogue et la paix entre les civilisations.
Afkar : Nous avons trouvé beaucoup de savants occidentaux qui ont été influencés par les soufis musulmans comme Anne-Marie Schimmel, Louis Massignon, CF Hatman, Pierre Lory, etc. Pourriez-vous expliquer plus clairement l’influence du soufisme islamique dans la spiritualité occidentale ?
LS : Je pense que cela a déjà été clair et qu’il n’y a plus rien à expliquer. Par exemple, j’ai trouvé que les théâtres français étaient vraiment fermés au monde des soufis, comme al-sama’ qui présentait la vie des soufis, la présentation des groupes de dhikr, le fait de dire les noms d’Allah (dzikr Allah) etc. Même les comportements des soufis, nous avons pu les trouver là, et je reçois souvent les enseignements de Jalal al-Din al-Rumi comme les danses du soufisme en Occident. Comment cela a-t-il pu se produire ? Parce que la société occidentale cherche des alternatives qui peuvent équilibrer toutes les dimensions de leur vie, y compris la dimension soufiste. Le monde du soufisme a une perspective variée et ses figures ont une vaste personnalité, comme al-Hallaj et Ibn Arabi dont les livres ont été traduits dans presque toutes les langues occidentales. Cela prouve que le monde du soufisme est devenu une partie intégrante de la civilisation occidentale, qui ne peut en être séparée.
Afkar : Vous venez de nous expliquer les influences des hindous sur la pensée de la société islamique. Pouvez-vous nous en dire plus ?
L.S : J’ai vu qu’il y a une similitude entre l’hindouisme et le soufisme islamique, même si ce n’est pas si facile à voir. Parce que l’Islam prétend être une religion monothéiste et que l’hindouisme est une religion polythéiste. La question est donc de savoir comment décrire les influences de l’hindouisme sur l’islam avec cette différence principale entre eux. J’en ai discuté à travers des études de philosophie et j’ai trouvé un des intellectuels musulmans, Abu Raihan al-Bîrûnî (1048 AD) dont l’un des livres est Tahqîq mâ li al-Hind min Mâqûla, Maqbulatan fi al-Aql au Marzulah. Al-Bîrûnî, à mon avis, est l’un des pères fondateurs de l’étude. D’après sa biographie, nous avons découvert qu’il avait l’habitude d’accompagner le roi Mahmud al-Goznawi dans son expansion vers l’Inde et a détruit beaucoup de statues de prières ainsi que leurs maisons. Pour savoir ce que sont les Hindous, il a appris leur langue, le sanskrit, et a même traduit leurs livres, tels que les Yogasutras de Patanjali, et la Bhagavad Gita. C‘est le premier effort dans l’histoire et c’est étonnant pour beaucoup d’orientalistes qu’au 90ème siècle il y ait eu quelqu’un qui a étudié les hindous en apprenant leur langue et en traduisant leurs livres.
Plus que cela, après avoir appris au sujet des hindous, Bîrûnî – dans Tahqiq lil al-Hind, a expliqué aux arabes que l’hindouisme est monothéiste. Il a dit : ‘Les hindous croient que Dieu est unique’. Comme s’il avait parlé de la croyance islamique en Dieu. Comment al- Bîrûnî a-t-il pu dire cela ? Il a représenté les élites hindoues d’un côté et le commun des mortels de l’autre. Les élites et les savants croient au monothéisme alors que le commun des mortels est loin de cette croyance. C’était une perspective révolutionnaire avec la même approche, car al-Bîrunî voyait les hindous de manière objective et globale. Nous n’avons pas trouvé de vue subjective ou cynique sur les Hindous dans ses livres, comme nous avons trouvé chez nos écrivains de cette période, que les Hindous étaient polythéistes. Il a reconnu l’hindouisme en profondeur et pas seulement en surface.
A partir de cette vision objective et tolérante, le dialogue peut se construire. De plus, al-B Bîrunî a expliqué que dans les Yogasutras (le livre saint des hindous), il y avait un enseignement de wihdat al-wujûd et d’autres enseignements soufis que nous trouvons en Islam. Et il a également dit qu’il y a un contact culturel et intellectuel entre les Hindous et l’Islam dans de nombreuses dimensions.
J’ai vécu en Inde et rencontré de nombreux intellectuels musulmans et hindous. Après avoir fait mon observation là-bas, j’ai trouvé le lieu saint qui est utilisé en commun par les hindous et les musulmans. Dargha-maqomat Auliya’ et Soufis [cimetière], ces auliya’ sont respectés par tous les hindous et musulmans. Nous trouvons également des intellectuels musulmans qui enseignent le yoga. La relation entre les personnes religieuses est vraiment forte jusqu’à présent. Bien qu’il y ait de nombreuses différences de croyances, j’ai trouvé que l’interaction entre eux (musulmans et hindous dans la région de l’Est) fonctionnait bien.
C’est une preuve du dialogue entre les civilisations et non du choc des civilisations. Voyons un autre exemple, al-Hallaj, qui a voyagé en Inde. Nous savons que les hindous le respectaient comme s’il était l’un de leurs Auliya’ (saints).
Zaehner, dans son livre ‘Hinduism and Sufism, Vedanta in Muslim dress’, parle d’Abu Yazid al-Basthami. Il dit que les Shathahât al – Bastami ont été influencés par la pensée hindoue. Abu Ali Sindi, un professeur d’al-Bastami, était bouddhiste auparavant. Mais je ne vais pas en discuter en profondeur. Le fait est qu’il y a une forte influence entre les hindous et le soufisme islamique.
Et puis, du point de vue des soufis, Jalal al-Din Rumi, al-Hallaj, Sharaka (soufis hindous), et Maître Eckhart (soufi chrétien), considèrent que toutes les religions sont égales.
Afkar : Et que pensez-vous du concept de wihdat al-adyân (unité des religions) qui domine toujours la pensée du soufisme ?
LS : Le concept de wihdat al-adyân qui vient d’al-Hallaj, Ibn ‘ Arabi, et d’autres soufis est l’un des plus intéressants à discuter. Mais, al-Hallaj a expliqué ce concept de manière plus transparente jusqu’à ce que cela lui coûte sa propre vie.
Tout ce qu’al-Hallaj a dit n’est pas seulement une parole mais il l’a fait passer par des expériences de soufisme, comme wihdat al-wujûd, et a absolument ressenti l’unification entre lui et son Créateur. Ensuite, ce qu’al-Hallaj a mentionné n’est pas seulement ce qu’il a dit et ce qu’il a enseigné, mais la chose la plus précieuse est son honnêteté, qui l’a mené jusqu’à sa mort.
La différence fondamentale entre l’examinateur du soufisme et le soufisme lui-même est que le soufisme vit dans une dimension soufie, tandis que l’examinateur du soufisme ne fait que le remarquer de l’extérieur, probablement un travail intellectuel. Le fait est que si nous abordons le monde du soufisme uniquement de l’extérieur, c’est comme une étude superficielle. C’est pourquoi, dans les études religieuses, nous trouvons ce que nous appelons ‘l’approche intérieure de la religion’. Ainsi, si nous voulons en savoir plus sur l’islam et que nous l’apprenons uniquement de l’extérieur, nous ne comprendrons jamais ce que signifient le sujud, le ruku’ et les autres activités religieuses. Un examinateur ne peut pas comprendre ce qu’un musulman comprend.
Je considère que la façon de rencontrer les religions et les civilisations est de les apprendre de l’intérieur, par exemple, si nous voulons apprendre l’islam, nous devons être musulmans même pendant un certain temps. C’est la même chose si nous voulons apprendre d’autres religions et tous les soufis nous ont précédés il y a longtemps, comme Ramakrishna, un grand soufi des hindous au 19ème siècle. Quand il a appris l’islam, il avait été musulman à ce moment-là. Il avait vécu dans une mosquée et avait agi comme un musulman et ainsi de suite. Et il a fait de même lorsqu’il a appris le christianisme, le bouddhisme, l’hindouisme, etc. À partir de cette expérience, il a dit que toutes les religions étaient fondamentalement égales. C’est ce que je veux dire par ‘apprendre les religions de l’intérieur’. Tout ce qui se passe aujourd’hui, c’est que nous apprenons les religions à partir des frontières qui ne peuvent être franchies. Ces frontières sont notre identité, nous sommes en tant que musulmans ou chrétiens, et nous ne pouvons pas les rejeter pour toujours. Nous faisons une classification de plusieurs types de religions dans notre objet d’étude, que ce soit l’hindouisme ou l’islam. Et nous ne pouvons pas rejeter cette perception en examinant une religion particulière.
En ce qui concerne ‘l’apprentissage d’une religion de l’intérieur’, cela ne signifie pas que nous devons changer notre foi, mais nous devons ressentir leurs émotions, suivre leur façon de penser et comprendre leur style de vie. Car la religion est un mode de vie. Apprendre la religion n’est pas la même chose qu’apprendre la théorie de la pluie qui peut être comprise à partir de sa théorie. Alors que pour la religion, si nous ne suivons pas le mode de vie de ses adeptes, nous ne la comprendrons jamais profondément.
Afkar : C’est aussi attrayant que ce que vous avez dit sur le concept d’objectivité. Alors, que pensez-vous du développement des études orientales en Occident aujourd’hui ? Est-ce que le colonialisme politique domine toujours, ou y a-t-il un changement dans une direction positive ?
LS : En fait, l’orientalisme avait une relation étroite avec le colonialisme au début de son apparition. Mais si nous le considérons plus à fond, nous constatons que toutes les études intellectuelles ont un arrière-plan bénéfique. Pour cette raison, je ne peux pas éluder le fait que l’influence du colonialisme sur les études orientalistes soit possible.
Les orientalistes ont apporté de nombreuses contributions aux études orientales, notamment en diffusant les manuscrits arabes islamiques. Certaines de ces contributions ne proviennent ni des musulmans, ni de leur littérature, mais des orientalistes. Par exemple, Louis Massignon a passé 40 ans à rechercher la pensée d’al-Hallaj. Ainsi, nous n’avons pas seulement pris en compte le contexte de l’orientalisme, mais aussi leur contribution aux études orientales, en particulier aux études islamiques.
Interviewé par l’équipe d’Afkar, édité par Rizqi Firmansyah et Munirul Ikhwan( [1]).
[1] – Interview de la Revu indonisienne Afkar avec l’auteur le 15/02/2005.