دار بيبليون
Interview Afkar Crew mit
Dr. Lwiis Saliba
” Der Einfluss des islamischen Sufismus auf das westliche Denken ist sehr deutlich “* 28/2/2005.
Die Erde wurde in Bezug auf den Krieg im Namen Gottes auf Herz und Nieren geprüft. Und der Kosmos wird immer heller wegen des Modernismus, der niemanden retten konnte. Sogar die Moderne wie der Holocaust, der das Leben beunruhigend macht, ist nicht gerade ein Weg. Die Welt des Sufismus ist wie ein Licht in der Dunkelheit oder ein neues Papier der Geschichte. Sufismus macht nicht nur die Seele bequem, sondern mehr als das, es macht alle Menschen gleich vor Gott. “Gott muss nicht gerettet werden”, so die Ehrlichkeit einiger Sufis.
Aus diesem Grund möchte das Team von Afkar bulletin den libanesischen Gelehrten Dr. Lwiis Saliba während seines Besuchs in Kairo auf der Internationalen Buchmesse XXXIV interviewen. Er ist Spezialist für Tasawuf und vergleichende Religionswissenschaft an der Universität Sorbonne in Paris und lehrt außerdem an der Universität Haydarabad in Indien. Seine Dissertation mit dem Titel “L’Hindouisme et son influence sur la pensée musulmane selon al-Bîrûnî” beschreibt die Korrelation zwischen dem Sufismus der Hindus in Indien und dem Islam.
Afkar: Nachdem wir Ihre Bücher gelesen haben, haben wir festgestellt, dass Sie sich auf den Spiritualismus konzentrieren. Der Spiritualismus beginnt in letzter Zeit im Westen eine wichtige Rolle zu spielen. Beschreibt es, dass es in der westlichen Zivilisation eine Schockkultur gibt, die auf Existentialismus und Positivismus basiert, nicht auf Spiritualismus? Was meinen Sie dazu?
LS: Jeder Mensch hat eine andere Dimension des Lebens, des Materialismus, des technischen Fortschritts und so weiter. Die westliche Zivilisation ist auf Materialismus aufgebaut. Ein Beispiel: Ein Mensch hat einen Erwachsenenarm und Babybeine. Und warum? Jeder Mensch sollte normal wachsen; ich meine, alle Teile seines Körpers müssen normal zusammenwachsen. Das ist in einigen westlichen Gesellschaften der Fall.
Sie wachsen in der Tat sehr schnell auf der einen Seite, dem Materialismus, heran. Aber sie sind weniger spirituell. Ich denke, das ist eine große Frage. Warum ist das so? Ich kann nicht sagen, dass die Ursache in ihrer Religion liegt, denn sie haben sie verlassen, das Christentum zum Beispiel. Und jetzt, da ich im Westen gelebt habe und immer noch dort lebe, sehe ich, dass sie nach einer anderen Dimension suchen – dem Spiritualismus – als Ausgleich zu ihrer heutigen Erkenntnistheorie und materialistischen Sichtweise. Ihre spirituelle Dimension ist mit der Entwicklung ihres Materialismus verloren gegangen. Die Spiritualität ist für die westliche Gesellschaft wie ein Versuch, das Aufblühen des Materials auszugleichen.
Und tatsächlich geschieht dies auch in der östlichen Gesellschaft wie in Ägypten, Indien usw. Die Menschen in diesen Ländern haben sich einfach auf die Spiritualität konzentriert und – im Gegensatz zur westlichen Gesellschaft – weniger auf die Materialität. Diese Ausgleichsbemühungen finden also im Westen und im Osten in unterschiedlichem Ausmaß statt. Das ist es, was bedauerlicherweise passiert, wenn man die westliche oder östliche Zivilisation liest. Beide haben ein Übermaß und einen Mangel. Wie Jesus sagt: “Warum schaust du auf das Sägemehl im Auge deines Bruders und kümmerst dich nicht um den Balken in deinem eigenen Auge” (Lukas 6/41). Diese Unausgewogenheit wurde im Westen und im Osten festgestellt. Die Art des Problems ist zwar unterschiedlich, aber beide haben das gleiche Problem. In diesem Zeitalter der Globalisierung ist es an der Zeit, sich auf das Problem zu konzentrieren und es gemeinsam zu lösen und zu beenden. Die östliche Gesellschaft sollte mit dem Westen zusammenarbeiten, um ihre Probleme zu lösen, und andersherum.
Afkar: Spiritualität ist der Tasawuf-Welt sehr nahe. Was halten Sie von Spiritualität und Tasawuf als Brücke für den Dialog zwischen den Religionen oder vielleicht als Dialog zwischen den Zivilisationen?
LS: Ich habe mich von Anfang an auf den Tasawuf konzentriert, insbesondere auf den islamischen und hinduistischen Tasawuf. Meine Doktorarbeit trägt den Titel “Der Einfluss der Religion des Hinduismus auf die Rationalität des Islam”. Tasawuf bedeutet, wie man zur Quelle geht und kontempliert. Es geht nicht um Intellektualismus oder Materialismus. Dies ist das Prinzip des Sufismus seit der Zeit von al-Hallaj. Es gibt zwar viele Religionen, aber sie haben den gleichen Weg. Da der Sufismus das Herz als seinen Weg nimmt, nimmt er immer die Einheit wahr, ohne irgendwelche Unterschiede zwischen den Religionen zu berücksichtigen. Wie ein hinduistischer Sufi sagte: “Das Universum ist die Einheit der Vielfalt”. Und das ist auch das, was muslimische Sufis sagten und so auch eine andere Religion. Abu al-‘Ala al-Ma’arri sagte: “Diese Denkschulen (Mazhab) sind nur Hegemonie auf Masse für bestimmte Eliten”. إنما هذه المذاهب أسباب لجذب الدنيا إلى الرؤساء Das bedeutet, dass einige Sekten auf Position und Macht aus sind, oder auf eine bestimmte Menge für die materielle Dimension der Macht. Das steht im Gegensatz zum Sufismus, der immer alles mit dem Herzen betrachtet.
Wenn wir die heutigen Phänomene betrachten, stellen wir fest, dass es einen Zusammenstoß der Zivilisationen zwischen Ost und West gibt. Der Westen ist in seiner Technologie entwickelt, nicht in der Spiritualität, und es ist das Gegenteil mit dem Osten, der in seiner Spiritualität gewachsen ist, aber weniger in der Materialität. Ich bin mir nicht sicher, ob es sich um die Ära des Kampfes der Kulturen handelt. Wenn wir tiefer nachdenken, stellen wir fest, dass wir als Menschen gleich sind. Die Dimension der Spiritualität, oder sagen wir besser, die Dimension des Sufismus, ist wie ein Trumpf, der eine Brücke zwischen verschiedenen Zivilisationen schlagen kann.
Ich stimme mit Ihnen überein, dass der Tasawuf ein Projekt für den Dialog zwischen Religionen und Zivilisationen sein kann. In den USA ist das beliebteste Buch der Literatur das Mathnawi von Jalal al-Din al-Rumi, einem großen Sufi des Islam. Es ist wahr, dass der Islam dort wegen der Annahme von Terrorismus nicht akzeptiert wird, aber er wird auf der anderen Seite akzeptiert – wie ich bereits sagte -, im Sufismus. Denn in vielen mystischen Abhandlungen findet sich eine Auffassung von umfassender Zivilisation, die nicht auf einem bestimmten Gedanken (mazhab) oder gar einer bestimmten Religion beruht. Das beweist, dass die Welt des Sufismus geeignet ist, den Dialog und den Frieden zwischen den Zivilisationen zu fördern.
Afkar: Wir haben so viele westliche Gelehrte gefunden, die von muslimischen Sufis beeinflusst wurden, wie Anne Marie Schimmel, Louis Massignon, CF Hatman, Pierre Lory, etc. Könnten Sie den Einfluss des islamischen Sufismus auf die westliche Spiritualität etwas genauer erläutern?
LS: Ich denke, das war bereits klar und muss nicht mehr erklärt werden. Ich habe zum Beispiel festgestellt, dass die französischen Kinos der Welt der Sufis gegenüber so verschlossen sind, wie al-sama’, das das Leben der Sufis, die Vorstellung von Dhikr-Gruppen, das Sagen von Allahs Namen (dzikr Allah) usw. zeigt. Sogar Sufi-Verhaltensweisen konnten wir dort finden und ich bekomme oft Jalal al-Din al-Rumis Lehren wie die Sufi-Tänze im Westen. Wie konnte das passieren? Weil die westliche Gesellschaft nach Alternativen sucht, die ihre gesamte Lebensdimension ausgleichen können, einschließlich der sufistischen Dimension. Die Welt des Sufismus hat unterschiedliche Perspektiven, und ihre Figuren haben große Persönlichkeiten, wie al-Hallaj und Ibn Arabi, deren Bücher fast in alle westlichen Sprachen übersetzt wurden. Das beweist, dass die Welt des Sufismus ein integraler Bestandteil der westlichen Zivilisation geworden ist, der nicht getrennt werden kann.
Afkar: Sie haben uns gerade den Einfluss der Hindus auf das Denken der islamischen Gesellschaft erklärt. Könnten Sie das näher erläutern?
L.S.: Ich habe gesehen, dass es eine Ähnlichkeit zwischen dem Hinduismus und dem islamischen Sufismus gibt, auch wenn sie nicht so leicht zu erkennen ist. Denn der Islam gibt vor, eine monotheistische Religion zu sein, während der Hinduismus eine polytheistische Religion ist. Es stellt sich also die Frage, wie wir die Einflüsse des Hinduismus auf den Islam mit diesem prinzipiellen Unterschied zwischen ihnen beschreiben können. Ich habe mich mit dem Studium der Philosophie beschäftigt und bin auf einen der muslimischen Intellektuellen, Abu Raihan al-Bîrûnî (1048 n. Chr.) gestoßen, dessen Buch Tahqîq mâ li al-Hind min Mâqûla, Maqbulatan fi al-Aql au Marzulah heißt. Al-Bîrûnî ist meiner Meinung nach einer der Gründerväter des Studiums. Aus seiner Biographie geht hervor, dass er König Mahmud al-Goznawi bei seiner Expansion nach Indien begleitete und viele der betenden Statuen und ihre Häuser zerstörte. Um zu wissen, was die Hindus sind, lernte er ihre Sprache, Sanskrit, und übersetzte sogar ihre Bücher wie das Patanjali Yogasutra und die Bhagavad Gita. Es ist der erste Versuch in der Geschichte und für viele Orientalisten erstaunlich, dass es im neunzigsten Jahrhundert jemanden gab, der Indien studierte, indem er seine Sprache lernte und seine Bücher übersetzte.
Mehr noch, nachdem er den Hinduismus gelernt hatte, erklärte Bîrûnî in Tahqiq lil al-Hind den Arabern, dass der Hinduismus monotheistisch ist. Er sagte: “Der Hindu glaubt, dass Gott einer ist”, als ob er vom islamischen Glauben an Gott erzählte. Wie konnte al- Bîrunî das sagen? Er ordnete die hinduistischen Eliten auf der einen Seite und das Volk auf der anderen Seite ein. Die Eliten und die Gelehrten glauben an den Monotheismus, während die einfachen Leute von diesem Glauben weit entfernt sind. Es war eine revolutionäre Perspektive mit demselben Ansatz, denn al-Bîrunî sah die Hindus objektiv und umfassend. Wir haben in seinen Büchern keine subjektive oder zynische Sicht auf die Hindus gefunden, so wie wir es von unseren Schriftstellern in dieser Zeit gehört haben, dass die Hindus Polytheisten sind. Er erkannte den Hinduismus zutiefst und nicht nur an seiner Oberfläche.
Aus dieser objektiven und toleranten Sicht kann der Dialog aufgebaut werden. Außerdem erklärte al-B Bîrunî, dass es im Yogasutra (dem heiligen Buch der Hindus) eine Lehre des Wihdat al-Wujûd und andere sufistische Lehren gibt, wie wir sie im Islam finden. Und er sagte auch, dass es in vielen Bereichen kulturelle und intellektuelle Kontakte zwischen Hindus und dem Islam gibt.
Ich habe in Indien gelebt und bin mit vielen muslimischen und hinduistischen Intellektuellen zusammengetroffen. Nachdem ich dort meine Beobachtungen gemacht hatte, fand ich den heiligen Ort, der von Hindus und Muslimen gemeinsam genutzt wird. Dargha-maqomat Auliya’ und Sufis [Friedhof], diese Auliya’ werden von allen Hindus und Muslimen respektiert. Wir finden auch muslimische Intellektuelle, die Yoga lehren. Die Beziehung zwischen den religiösen Menschen ist bis heute sehr stark. Obwohl es so viele Unterschiede im Glauben gibt, habe ich festgestellt, dass die Interaktion zwischen ihnen (Muslimen und Hindus in Indien) gut funktioniert.
Das ist ein Beweis für den Dialog zwischen den Zivilisationen und nicht für den Kampf der Zivilisationen. Sehen wir uns ein anderes Beispiel an, al-Hallaj. Er war nach Indien gereist, und wir wissen, dass die Hindus ihn respektierten, als wäre er einer ihrer Auliya’ (Heiligen).
Zaehner sprach in seinem Buch “Hinduismus und Sufismus, Vedanta im muslimischen Gewand” über Abu Yazid al-Basthami. Er sagte, dass Shathahât al-Bastami vom hinduistischen Denken beeinflusst wurde. Abu Ali Sindi, ein Lehrer von al-Bastami, war früher Buddhist. Aber ich werde nicht näher darauf eingehen. Der Punkt ist, dass es einen starken Einfluss zwischen Hindus und dem islamischen Sufismus gibt.
Jalal al-Din Rumi, al-Hallaj, Shakara (hinduistische Sufis) und Meister Eckhart (christliche Sufis) sind der Ansicht, dass alle Religionen gleichwertig sind.
Afkar: Und was denkst du über das Konzept der Wihdat al-adyân (Einheit der Religionen), das das Denken des Sufismus stets dominiert?
LS: Das Konzept von wihdat al-adyân, das von al-Hallaj, Ibn ‘ Arabi und anderen Sufis stammt, ist eines der interessantesten, das es zu diskutieren gilt. Aber al-Hallaj erklärte dieses Konzept transparenter, bis es ihn sein eigenes Leben kostete.
Alles, was al-Hallaj sagte, ist nicht nur als Wort, sondern er hatte es durch sufistische Erfahrungen, wie wihdat al-wujûd, er fühlte absolut Einheit zwischen ihm und seinem Schöpfer. Dann ist das, was al-Hallaj gesagt hat, nicht nur das, was er gesagt und gelehrt hat, sondern das Wertvollste ist seine Ehrlichkeit, die ihn bis in den Tod brachte.
Der grundlegende Unterschied zwischen dem Sufi-Prüfer und dem Sufi selbst besteht darin, dass der Sufi in einer sufistischen Dimension lebt, während der Sufi-Prüfer dies nur von außen bemerkt, wahrscheinlich eine intellektuelle Arbeit. Der Punkt ist, wenn wir uns der Welt des Sufismus nur von außen nähern, ist das wie eine oberflächliche Studie. Aus diesem Grund gibt es in der Religionswissenschaft das, was wir den “inneren Religionsansatz” nennen. Wenn wir also mehr über den Islam wissen wollen und ihn nur von außen lernen, werden wir nie verstehen, was Sujud, Ruku’ und andere religiöse Aktivitäten bedeuten. Ein Prüfer kann nicht verstehen, wie ein Muslim es versteht.
Ich bin der Meinung, dass der Weg zur Begegnung zwischen den Religionen und Zivilisationen darin besteht, sie von innen zu lernen. Wenn wir zum Beispiel den Islam lernen wollen, sollten wir selbst eine Zeit lang Muslim sein, und das Gleiche gilt, wenn wir andere Religionen lernen wollen. Alle Sufis sind uns schon vor langer Zeit vorausgegangen, wie Ramakrishna, ein großer Sufi der Hindus im 19. Als er den Islam lernte, war er zunächst Muslim, lebte in der Moschee und verhielt sich wie ein Muslim usw. Und er tat dasselbe, als er das Christentum, den Buddhismus, den Hinduismus usw. kennenlernte. Aus dieser Erfahrung heraus sagte er, dass alle Religionen im Grunde gleich sind. Das ist es, was ich meine, wenn man Religionen von innen heraus lernt. Alles, was jetzt geschieht, ist, dass wir Religionen von den Grenzen her lernen, die nicht überschritten werden können. Diese Grenzen sind unsere Identität, wir sind ein Muslim oder ein Christ, und wir können sie nicht einfach wegwerfen. Wir klassifizieren viele Arten von Religionen in unserem Studienobjekt, den Hinduismus oder den Islam. Und wir können diese Wahrnehmung nicht über Bord werfen, wenn wir eine bestimmte Religion untersuchen.
Was das “Lernen einer Religion von innen” betrifft, so bedeutet das nicht, dass wir unseren Glauben ändern müssen, aber wir sollten ihre Gefühle nachempfinden, ihre Denkweise nachvollziehen und ihren Lebensstil verstehen. Denn Religion ist die Art zu leben. Das Erlernen der Religion ist nicht wie das Erlernen der Regentheorie, die man anhand der Theorie verstehen kann. Wenn wir jedoch nicht die Lebensweise ihrer Anhänger nachvollziehen, werden wir die Religion niemals tiefgreifend verstehen.
Afkar: Das Konzept der Objektivität ist so attraktiv, wie Sie sagten. Was denken Sie also über die Entwicklung der Orientalistik im Westen heute? Dominiert immer noch der politische Kolonialismus, oder gibt es einen Wandel in eine positive Richtung?
LS: Tatsächlich hatte der Orientalismus zu Beginn seines Erscheinens eine enge Beziehung zum Kolonialismus. Aber wenn wir mehr und mehr darüber nachdenken, stellen wir fest, dass alle intellektuellen Studien einen Nutzenhintergrund haben. Daher kann ich mich dem Einfluss des Kolonialismus auf die Studien der Orientalisten nicht entziehen.
Orientalisten haben viele Beiträge für die Orientalistik geleistet, insbesondere bei der Verbreitung arabischer islamischer Handschriften. Einige davon stammen weder von den Muslimen noch von deren Literatur, sondern von den Orientalisten. Louis Massignon zum Beispiel hat 40 Jahre lang über das Denken von al-Hallaj geforscht. Wir haben also nicht nur den Hintergrund des Orientalismus berücksichtigt, sondern auch ihren Beitrag zur Orientalistik, insbesondere zur Islamwissenschaft.
* interviewt von Afkar Crew, herausgegeben von Rizqi firmansyah und Munirul Ikhwan( ).