دار بيبليون
Dr. Lwiis Saliba
Discurso pronunciado en el Día Mundial de la No Violencia: Gandhi y la no violencia en el mundo árabe, 2/10/2021
Es para mí un gran placer, desde esta parte del mundo aún sumida en la oscuridad de la violencia, saludar a los participantes y meditadores en esta feliz ocasión del aniversario del nacimiento de Mahatma Gandhi y de los albores de la no violencia en el mundo moderno, un día del año que se transforma, con razón, en el Día Internacional de la No Violencia.
Una región sumida en las tinieblas de la violencia, digo, pero quizá sea la oscuridad de las tinieblas lo que precede al amanecer de la luz. Y hay muchos indicios de que este amanecer está empezando a surgir en nuestro vasto mundo árabe. El tiempo limitado de esta intervención no me permite abarcarlo todo, por lo que limitaré mi presentación a los más importantes, especialmente en tres países, y a las lecciones e implicaciones que pueden extraerse de ellos.
¿Cómo han interactuado los países del mundo árabe con el mensaje de la no violencia y las enseñanzas de Mahatma Gandhi y el modelo de lucha pacífica que presentó, y qué efecto ha tenido en este mundo?
El gandhismo llega por primera vez al Líbano
Y lo más probable es que el comienzo haya sido en el Líbano, ese país pequeño en tamaño, que a menudo se mide por la profundidad de su influencia más que por su pequeño tamaño en el mapa. En 1927, el escritor libanés Omar Fakhoury publicó su traducción de la biografía de Mahatma Gandhi, que había sido escrita por el escritor francés y premio Nobel Romain Rolland y publicada en París en 1924. Fue el primer libro árabe publicado sobre Gandhi. Omar Fakhoury quedó impresionado por el movimiento nacional que encarnaba Gandhi en aquella época, y escribió varios artículos sobre el tema, y su admiración e interés culminaron con la traducción de este libro, que regaló a los lectores de su revista Al-Kashaf.
Egipto, el país árabe más influenciado por Gandhi
Egipto, el principal estado árabe y que se ha familiarizado con el liderazgo del mundo árabe en su lucha contra el colonialismo y en su renacimiento, fue el que más participó en el seguimiento del movimiento del Mahatma y de sus planteamientos, sobre todo porque ambos países: India y Egipto, estaban unidos por la misma calamidad: el colonialismo británico.
En agosto de 1931, Gandhi viajó a Gran Bretaña, en representación del partido del Congreso, para participar en la segunda ronda de la Mesa Redonda, en la que se discutiría una solución a la situación de la India. Su barco llegó del Océano Índico, cruzó el Canal de Suez y se detuvo en Port Said. El Mahatma quería bajar del barco para reunirse con los líderes egipcios, pero los británicos no se lo permitieron, temiendo el impacto de esta reunión en la situación de Egipto. Varios dirigentes del partido egipcio Wafd, encabezados por el jefe del partido Mustafa al-Nahhas, así como un grupo de pensadores y escritores, se reunieron con Gandhi en la cubierta de su barco, que había hecho escala en Port Said. La Sra. Safiya, viuda del líder nacional Saad Zaghloul, fue una de las bienvenidas por la amistad de su difunto marido con Gandhi. Uno de los miembros de esta alta delegación egipcia era el príncipe de los poetas árabes de la época, Ahmad Shawqi (16/10/1868-14/10/1932). Recitó un poderoso poema para dar la bienvenida al Mahatma que los egipcios siguen recitando hasta hoy:
Hijos de Egipto, levantad el laurel y saludad al héroe de la India
Tu hermano en el calvario de la grave situación
Y en el gran sacrificio, en la exigencia y en el esfuerzo
Y en la herida, y en las lágrimas, y en el destierro de la cuna
Y en el viaje hacia la verdad, y en el viaje de la delegación
Salúdalo junto al arca, y desde lejos
Y cubre la tierra con mirto, y cubre el mar con rosas
***
En el friso (Rajputan) hay una estatua de la gloria
Un profeta como Confucio, o de esa época
Más cerca en palabras y hechos del esperado Mahdi
Similar a los Mensajeros en la defensa de la verdad y en el ascetismo
Enseñó con verdad, paciencia y determinación
Y llamó al Lejano Oriente, que le respondió y se levantó de su tumba
Y se acercó a las almas enfermas y las curó del odio
Llamó a hindúes y musulmanes a la intimidad y la amistad
Con la magia de los poderes del alma, dejó ambas espadas en la vaina
Y por la suerte que sólo se le da a una criatura nacida para la inmortalidad
***
Saludos desde el Nilo, oh Gandhi, y estas flores son de mi parte
Y el respeto por las pirámides, por Karnak y los papiros
Y el jeque del valle, y sus hijos pequeños
Saludo, oh ordeñador de ovejas, al que acabó con el monopolio de la sal
Al que caminó por toda la India
Paz a ti cuando rezas medio desnudo en la noche
Y en el rincón de la prisión y en la cadena de cadenas
****
De la mesa verde – ¡cuidado, oh Gandhi!
Ser el mejor jugador de ajedrez y de dados
Y dile a los ingleses: Traigan sus serpientes, el contenedor vino de la India
Y no te dejes engañar por el calumniador, ni te dejes engañar por la alabanza
Al principio de su poema, Shawqi se centra en la desgracia colonial que unió a Gandhi y Egipto: tu hermano en el sufrimiento (…) y en las heridas y en el exilio… y en la etapa de la delegación, las prácticas de los británicos, su opresión y el exilio, es lo mismo en la India y en Egipto.
Sin embargo, ese gran país estaba confundido sobre cómo tratar a un líder que está más cerca de un santo que de un político: su mensaje y la santidad de su vida lo asemejaban a profetas y mensajeros: un profeta como Confucio… similar a los mensajeros, hasta convertirse en un salvador esperado como el Imam Mahdi. El Príncipe de los Poetas se detiene en lo que despierta especialmente la sensibilidad egipcia: su llamamiento a la intimidad entre musulmanes e hindúes, una intimidad que desea entre musulmanes y coptos en Egipto.
Shawki observa con entusiasmo y admiración los métodos sencillos y distintivos del Mahatma para enfrentarse al colonialismo: preparar la propia comida y boicotear así los alimentos fabricados por los británicos (ordeño de ovejas), hilar la propia ropa y boicotear así la ropa y los textiles fabricados por los británicos y sus fábricas. Y la marcha de la sal que encabezó no hace mucho, y que habría acabado con el monopolio colonial británico sobre este alimento vital y su fabricación. Se refiere a los viajes a pie de Gandhi a través de la India para unir a la nación y su palabra y activar y revitalizar el movimiento para enfrentarse al colonialista.
Hace de la desnudez de Gandhi, que los británicos ridiculizan, un honor para él y para la India. Le advirtió de su artimaña y de sus planes para frustrar la conferencia a la que iba a asistir. Además, Gandhi no contaba mucho con esta conferencia, por lo que declaró antes de embarcarse en el puerto de Bombay el 29 de agosto de 1931: “Se dan todas las condiciones para que regrese con las manos vacías” (Mosleh, op. cit, p253).
Tal vez la imagen más importante y hermosa del poema de Shawqi es el cuadro que pinta para la próxima conferencia y para el papel de Gandhi en ella. Compara las ideas, las propuestas y las maniobras de los colonialistas británicos con serpientes que se esfuerzan por aguijonear a sus participantes, por envenenar sus ideas y confundirlos, mientras que el Mahatma es el contenedor indio, la India por cierto es famosa por sus contenedores, un contenedor que domina bien el entrenamiento. de las serpientes.
Meditación: La poesía nos ofrece a menudo imágenes y escenas que sirven como medio de meditación. Nuestros pensamientos y emociones y los pensamientos y maniobras de los demás son a menudo serpientes escondidas en cestas de rosas. No podremos erradicar todas estas serpientes, y la sabiduría requiere que aprendamos a lidiar con ellas, para dominarlas. Tenemos que ser tan inteligentes como un contenedor para hacer que estas ideas/serpientes trabajen para nosotros, en lugar de picarnos y envenenar nuestros pensamientos y mentes. Al igual que el recipiente hace que la serpiente se levante, podemos hacer que las serpientes de las ideas sean como la serpiente de Kundalini y desviar sus energías de abajo hacia arriba para que se conviertan en un pilar de nuestro desarrollo, en lugar de seguir siendo un obstáculo para el mismo.
Así que meditemos sobre esto
3 libros sobre Gandhi en 1934
Y una segunda parada en Egipto en 1934. Ese año se publicaron en El Cairo tres libros sobre Gandhi. El primero fue Mahatma Gandhi, su biografía escrita por él mismo, traducida por un escritor egipcio progresista, Ismail Mazhar (1891-1962). El traductor ya había publicado cinco capítulos de este libro en la revista Al-Muqtataf.
Y el segundo libro, Gandhi y el movimiento indio (Musa, Salama, 1943), quizás el primer libro sobre Gandhi en árabe, el autor es el pensador renacentista egipcio Salama Musa (1887-1958).
El tercer libro fue escrito por un joven que se convertiría en Ministro de Cultura después de la revolución y durante la época de Abdel Nasser. Se trata del escritor Fathi Radwan (1911-1988), y el título de su libro es: “Mahatma Gandhi Life and Jihad”.
Ismail expresa su total admiración por el método pacífico de lucha de Gandhi contra el colonialismo británico, y por los resultados obtenidos por este hombre indefenso frente a la potencia militar y colonial más poderosa de la época, dice en la introducción: “Un imperio en el que el sol no se pone sobre sus posesiones (…) establecido y asentado por un esqueleto humano. De sangre y carne no pesaba más que una bala de cañón de las más pequeñas de Gran Bretaña, y ese diminuto esqueleto humano era el gran Gandhi” (Gandhi , Biografía, op. cit, p. 7).
Y Mazhar añade, hablando del fenómeno Gandhi, cuyo impacto se extendió más allá de la India a todas las partes de la tierra: “El esbelto cuerpo de Gandhi no es nada si está aprisionado entre cuatro paredes de piedra o acero, mientras su alma vuele en el vasto cielo de la libertad, electrizando la atmósfera de Oriente, pero más bien la atmósfera del globo, no la atmósfera de la India solamente” (Gandhi, Biografía, op. cit., p. 8).
En cuanto a Salama Musa, en la introducción de su libro, insiste en la necesidad de la interacción entre los movimientos indio y egipcio, y en que cada uno debe inspirarse en el otro, dada la similitud de circunstancias, y porque el colonizador es uno. Por eso mismo, debemos dejarnos iluminar por su movimiento como ellos se han dejado iluminar por el nuestro. Sus líderes han hablado a menudo de la unión entre musulmanes y coptos en Egipto, y han pedido a sus compañeros musulmanes e hindúes que hagan lo mismo en la India. (Musa, Gandhi and the Movement, op. cit, p. 7).
Salama Musa insiste en la necesidad de aprovechar los aspectos sociales del movimiento de Gandhi, ya que es lo que el Renacimiento egipcio debe desarrollar en particular, sin limitar su lucha al aspecto político únicamente. Desgraciadamente, sigo creyendo que nuestra lucha contra los británicos no debe limitarse a la política, y que el renacimiento político debe nutrirse de las reactivaciones sociales y económicas para lograr el despertar general de la nación” (Musa, Gandhi and the Movement, op. cit, p. 8).
Lo que Moisés refiere y pide a los egipcios que emulen es lo que Gandhi hizo por la emancipación de las mujeres indias y su igualdad con los hombres, así como la igualdad entre los intocables y otros indios: millones de indios son considerados como parias. Gandhi abandonó a menudo el campo político para luchar en el campo social y económico” (Ibid).
Y lo que Musa aprendió de la experiencia del Mahatma, y fue llamado a memorizarlo de él y a actuar en consecuencia, lo resumió en la siguiente fórmula: “Gandhi nos enseñó que la sabiduría de los sabios no está en la adquisición, sino en la autosuficiencia” (Ibid). Es una lección espiritual de desprendimiento y abandono de la codicia que causa muchos conflictos y problemas, inspirada por este líder “medio desnudo”.
Fathi Radwan, escritor y ministro de Cultura durante la época de Nasser (1952-1958), fue un destacado pensador, líder y político egipcio, influenciado por Gandhi y su no violencia. Su hijo Issam Radwan dice que su padre lo educó en memoria de cuatro personalidades y sus enseñanzas, a saber: el profeta Mahoma, Mahatma Gandhi, Mustafa Kamel y Tolstoi. El día que fue encarcelado por motivos políticos, Fathi Radwan se llevó a la cárcel un único libro, la Biografía del Mahatma. Así llega la orden de Gandhi en la conciencia del pensador, líder y ministro Fathi Radwan, el primero después del Profeta del Islam.
Sólo utilizo estos signos expresivos para subrayar la profundidad del impacto que tuvo Mahatma Gandhi en Egipto, sus pensadores y sus líderes.
La Iniciativa de Paz de Sadat, inspirada en Gandhi
Concluimos con el “gandhismo” de un líder y presidente egipcio que era admirador de Gandhi. Este es el presidente Anwar Sadat en su iniciativa de paz. Sorprendió al mundo y atrajo su atención hacia Tel Aviv, que recibió a su archienemigo en una visita histórica el 19 de noviembre de 1977. Al día siguiente, el presidente egipcio se dirigió a la Knesset, en presencia de todos los líderes a los que siempre se opuso y combatió. Al comienzo de su discurso, dijo: “La paz sea con todos nosotros en el mundo árabe y en Israel, y en cada parte de este gran y complejo mundo con sus sangrientos conflictos, turbulento con sus agudas contradicciones, amenazado de vez en cuando por guerras destructivas, las que el hombre hace para destruir a sus semejantes.
Finalmente, entre las ruinas de lo que el hombre ha construido, no hay ni vencedor ni vencido, sino que el verdadero vencido es el hombre, lo más alto de lo que Dios ha creado. El hombre fue creado por Dios, como dijo Gandhi, el santo de la paz, para luchar sobre sus pies, para construir la vida y adorar a Dios” (Sadat, autobiografía).
A continuación, el presidente egipcio comentó las palabras de Mahatma Gandhi diciendo: “He venido a vosotros hoy con dos pies firmes para construir una nueva vida, para establecer la paz” (Ibid).
Llama la atención que el histórico discurso del Presidente Sadat haya comenzado mencionando y citando a Mahatma Gandhi. No mencionó a ninguna otra figura intelectual o política en su largo discurso, ni citó a ningún otro escritor o libro excepto los libros sagrados: la Biblia y el Corán.
Y este es un asunto de suma importancia: en una situación tan delicada y crítica, el presidente egipcio no menciona a nadie más que a Gandhi, y era conocido por su admiración por el Mahatma. Esto indica que se inspiró en esta excepcional iniciativa pacífica, o en parte, en la biografía y las enseñanzas del mensajero de la no violencia, que conocía bien y que, como hemos visto, estaban firmemente ancladas en la conciencia egipcia desde los años treinta.
Meditación: Imagínate visitando a tus enemigos en sus propias casas, conversando con ellos y confrontándolos con tu amor, no con tu odio.
La Revolución de los Jazmines y el impacto budista
Y llegamos al Túnez Verde, el Túnez de la Revolución del Jazmín, que llevó al mundo árabe a lo que se ha llamado la Primavera Árabe. Es obvio que debemos mencionar y recordar a Mohamed Bouazizi (29/3/1984-4/1/2011), el pobre vendedor de verduras tunecino que se quemó a lo bonzo el 17/12/2010 para protestar contra la confiscación del carro en el que vendía verduras y con el que se ganaba la vida.
Bouazizi se prendió fuego a sí mismo y encendió la chispa de la Primavera Árabe, cuyas secuelas estamos viviendo desde 2011. Pero Bouazizi no es quien inventó este método de protesta, que nunca puede calificarse de simple suicidio. Es un método budista por excelencia, y muy antiguo. Ese día escribí un artículo titulado “El budismo y la revolución de Bouaziz”, y fui el primero en decir que la Primavera Árabe fue provocada por una auténtica chispa budista. Los monjes budistas del Tíbet y de otros lugares protestaban contra la colonización china de su país. Su movimiento alcanzó su punto álgido en 2009-2010, cuando el número de los que se quemaron en el Tíbet para protestar por la ocupación de su patria por parte de China, la opresión china y la destrucción planificada y en curso del patrimonio tibetano, llegó a ser de unos 40 entre un monje y una mujer, y es obvio que Bouazizi había oído hablar de este movimiento tan comentado, ¡ese día tomó la idea de ella!
La policía Fadia Hamdi le confiscó el coche y le abofeteó en el mercado delante de la gente, y le gritó en la cara “Piérdete”. Cuando la magia se volvió contra el mago, esta palabra se convirtió en el lema de la Revolución de los Jazmines en Túnez, y en el lema de las posteriores revoluciones en el mundo árabe. Millones de tunecinos lo corearon en la cara del tirano presidente, que finalmente cedió a las demandas de las masas y huyó el 14 de enero de 2011, menos de un mes después del incidente de Bouazizi.
El 19 de abril de 2011, la madre de Bouazizi retiró su denuncia contra la policía Fadia Hamdi que le había abofeteado para evitar el odio y contribuir a la reconciliación de los habitantes de su ciudad, Sidi Bouzid. Bouazizi se ha convertido en un ejemplo y un modelo de protesta pacífica. ¡Hasta el 14/12/2011, unos 50 ciudadanos árabes, de diferentes países, se quemaron para protestar contra las condiciones sociales y económicas que sufren!
Medita: Una sola palabra, “Fuera”, encendió a todo un mundo, y derribó a muchos tiranos de sus tronos y expulsó a un dictador atrincherado en el poder. Cuánto, entonces, es esta misma palabra capaz de expulsar muchas emociones negativas de su interior. Que cada uno de nosotros elija la emoción que más siente en su interior: la ira, o el odio, y le diga y repita en su interior: “Fuera”.
Líbano tras los pasos de Gandhi
Por último, llegamos al pequeño país: el Líbano. La no violencia y las enseñanzas de Mahatma Gandhi han tenido muchos ecos en este país. Ya hemos mencionado que el primer libro en árabe que cuenta la biografía del Mensajero de la No Violencia se publicó en Beirut en 1927, y fue un revulsivo. Desde entonces, han surgido muchas actividades, proyectos, ideas y biografías en este campo.
En 1969, en una ocasión como ésta, el centenario del nacimiento de Gandhi, un grupo de 15 destacados pensadores, escritores y filósofos libaneses se reunieron y publicaron un libro titulado: “Gandhi Salutation from Lebanon”. Entre ellos están Mikhail Naimah, René Habashi, Kamal Joumblatt, Fouad Efram Al-Bustani, Charles Malik y otros. El libro contiene artículos e investigaciones sobre Mahatma Gandhi: su no violencia, su lucha contra el colonialismo, etc. Esta recopilación se ha convertido en una de las referencias árabes más importantes en el estudio del Mahatma. De su introducción: “Desde aquí, desde este pequeño país, el Líbano, que apenas se ve en el mapa, un saludo para ti en el aniversario de tu nacimiento, el nacimiento del don y la redención. Hemos aceptado la entrega y la redención como lema y camino hacia una vida digna. Dar es la alegría y la redención es exaltada. Tenemos una provisión eterna, una corriente duradera y una cascada de luz que conecta la tierra con el cielo. ”
El enfoque no violento de Gandhi se convirtió en un modelo para muchas personalidades libanesas que siguieron su enfoque de la no violencia, especialmente durante la guerra libanesa de 1975 a 1990. Entre ellos y aquellos cuya experiencia pionera de no violencia hemos estudiado: el obispo Gregoire Haddad, el padre Ambroise Al-Hajj y el padre Afif Osseiran. Durante esta guerra sucia, ellos y otros lanzaron el lema: “Moriré pero no mataré”. En su eslogan, recuerdan el lema de Gandhi: “Así como uno debe aprender el arte de matar cuando se dedica a una vida de violencia, también debe aprender el arte de morir cuando se dedica a una vida de no violencia”. La violencia no significa la liberación del miedo, sino el descubrimiento de los medios que conducen a la eliminación de la causa del miedo. En cuanto a la no violencia. No hay lugar para el miedo en él. El practicante de la no violencia debe practicar la máxima capacidad de sacrificio para liberarse del miedo, y no le importa perder su tierra, su riqueza o su vida. Quien no ha conquistado la muerte no puede practicar plenamente la no violencia.
Sólo mencionaré aquí algunas de las hazañas del padre Afif Oseiran, conocido durante la guerra como el Gandhi del Líbano. Durante la primera invasión israelí del Líbano en 1978, se encontró repetidamente indefenso ante un tanque israelí y su cañón. Una vez se puso valientemente delante de un tanque en un puesto de control israelí, impidiendo que atropellara a un niño libanés que cruzaba en lo que entonces se llamaba la franja fronteriza. Una escena que fue el primer escenario de lo que luego se repetiría varias veces en la revolución de los hijos de las piedras que se enfrentaron indefensos a los tanques de la entidad israelí, usurpadora de tierras y derechos, en varias partes de la Palestina ocupada,
Meditación: El padre Afif Oseiran se enfrenta al tanque israelí, sonriendo. El maestro zen Ji Kong define la meditación como el enfrentamiento y la relajación.
Y otro capítulo glorioso de la no violencia en el Líbano: el levantamiento del 17 de octubre de 1919, esa noche más de un millón de libaneses salieron a la calle para protestar contra la corrupción y la clase política corrupta. Este movimiento popular masivo continuó durante más de dos meses consecutivos. Fue un levantamiento no violento, de alto nivel y pacífico por excelencia.
En su momento, se hizo popular un dicho de Mahatma Gandhi para este levantamiento: “El verdadero enemigo del pueblo no es la pobreza, ni la carencia, ni la opresión, sino que el verdadero enemigo es el miedo”. Es que las masas han roto esta barrera del miedo. Si este bendito movimiento no ha conseguido aún sus reivindicaciones, es porque no ha sido capaz de producir nuevos líderes que encarnen sus ambiciones y principios, y sigue esperando a otro Gandhi del Líbano. Que se acerque el momento de su aparición. El levantamiento está todavía al principio del camino, y tiene que reflexionar sobre las palabras del Mahatma: “Todo progreso se hace a través de los errores y su corrección, y no hay ningún bien que venga ya hecho de Dios, sino que tenemos que formularlo nosotros mismos a través de repetidas pruebas y errores. Esta es la ley de la evolución.
Meditación: El verdadero enemigo es el miedo. Considera lo que dijo Gandhi. No son los obstáculos externos los que impiden nuestro desarrollo, sino el miedo y otras emociones negativas. Derribemos el muro del miedo y dejemos que aparezcan los soles de la realización.
Mahatma Gandhi sigue siendo para nosotros, en este sufrido Oriente, un faro de no violencia y tolerancia, especialmente en su defensa de las minorías. Dijo: “Toda mi vida he defendido a las minorías. Todo el mundo debería defender a las minorías y a los necesitados. Creo firmemente que la civilización de una nación se mide por su comportamiento hacia sus minorías” (Musleh, op. cit, p. 383).
Aquí seguimos en juego. Las minorías de nuestro mundo árabe siempre están expuestas a los peligros del desplazamiento y los abusos. Hace unos días, la provincia siria de Idlib, tomada por los movimientos fundamentalistas islámicos, fue vaciada de los últimos cristianos. Antes, Daech maltrataba a los cristianos y yezidíes de Musol, en Irak, por lo que huyeron. Y la lista es casi interminable.
Al igual que Mahatma Gandhi defendió a los musulmanes de la India y su derecho a permanecer en su patria, y se enfrentó a las propuestas de su desplazamiento y pagó su vida por su postura, ¡hay otro Gandhi para nosotros en nuestro mundo árabe!
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