دار بيبليون
Prefacio del Prof. Pierre LORY al libro Isharat del Dr. Lwiis Saliba, traducido al español
El Dr. Lwiis Saliba nos presenta una obra limitada en tamaño, pero innovadora en su contenido en varios aspectos. En particular, se ha adentrado en el mundo de los shatahat pronunciados por ciertos místicos musulmanes, algo que pocos autores han hecho hasta ahora. ¿Qué es el shath? Es una locución que pretende transmitir, en lenguaje humano, una experiencia espiritual incomprensible para el entendimiento ordinario. El lenguaje fue creado para dar cuenta de las situaciones concretas del animal humano, y para permitirle pensar en cosas ausentes, es decir, razonar. El lenguaje es dualista en su esencia, e implica necesariamente un sujeto frente a los objetos. Sin embargo, los místicos vienen precisamente a dar testimonio de que el mundo es uno, unificado en la única realidad, de que la dualidad es en última instancia una ilusión. ¿Cómo puede expresarse una experiencia así mediante el lenguaje ordinario, si no es “sacudiéndolo” (el significado etimológico de la raíz SHTH) y subvirtiéndolo? La expresión de lo inexpresable, esa es la paradoja por excelencia”, escribió Henry Corbin en un texto decisivo (Comentario sobre las paradojas de los sufíes, Teherán, 1981, p. 14).
¿Cómo, por ejemplo, es posible hacer comprender que la Presencia divina puede manifestarse a través de una forma humana, si no es a través de una paradoja? Cuando abû Yazîd al-Bistâmî responde a un hombre que ha venido a visitarle y llama a su puerta: “¡Ay de ti! No hay nadie en esta casa más que Dios”, no está haciendo ninguna blasfemia ni declaración megalómana. Simplemente está dando cuenta de la experiencia mística más esencial: el “yo” no es nada, sólo es Dios. Cuando el místico ha comprendido que su pequeña persona sólo es real por la acción y la presencia del único Real, su naturaleza ilusoria aparece y se desvanece. Al decir “anâ al-haqq”, Hallâj no profesó nada más -con algunos matices. Porque Abû Yazid era, si no analfabeto, al menos un hombre poco instruido; nunca escribió una sola línea. Nunca escribió una sola línea. Pronunció su shatahât de forma inesperada, con motivo de una circunstancia particular, dejando que la palabra fluyera de la experiencia del momento. Hallâj, en cambio, propuso una doctrina mucho más construida. También puso en composición sus paradojas en forma de versos, tan fuertes que la memoria colectiva los ha conservado, como el famoso Anâ man ahwâ wa-man ahwâ anâ.
Todo ello a pesar de las presiones de la censura para borrar todo recuerdo del gran mártir sufí. Detengámonos un poco en la función de la expresión poética. Los textos de la mística y la poesía tienen varias características en común. Lo más evidente es el significado de las palabras y frases utilizadas, que en ambos casos no están destinadas a un simple intercambio de información, sino que llevan una carga, un poder que va más allá de su significado oblicuo. No es que la experiencia del poeta y la del místico sean idénticas, salvo quizás en el caso de ciertos genios de la palabra (Rûmî, Tagore o Goethe). El poeta traduce un estado del momento, una vibración de la psique, a través de la emergencia del cuerpo de su poema: es la conciencia de una sobrenaturaleza, una trascendencia, marcada la mayoría de las veces por el ritmo explícito o implícito. El místico vuelve a estados indecibles e innombrables, que sin embargo intenta expresar y nombrar: de ahí el uso de la paradoja, de esos shatahats cuya importancia en el orden de la expresión mística en general acabamos de subrayar. No hay nada que impida el encuentro de estos discursos, sino todo lo contrario. La poesía mística se desarrolló gradualmente en el ambiente de la civilización islámica, sobre un terreno ya fértil: poesía bíblica (Cantar de los Cantares), poesía siríaca (San Efrén)…
Desde entonces, la lengua árabe no ha dejado de prestar sus alas al vuelo de estos poemas espirituales, de Hallâj. Ibn al-Fârid y tantos otros, hasta nuestros días – pensemos en particular en la riqueza de la poesía libanesa de esta tendencia.
Y, en efecto, el shath y la poesía no nos remiten a la Edad Media. Por el contrario, Saliba sugiere cómo el shath acompaña la búsqueda y la lucha del hombre moderno. El poema en torno a algunas palabras de Nietzsche es una nueva forma de paradoja, dirigida directamente a nuestros contemporáneos: ¡Dios ha muerto, gracias a Dios! El hombre contemporáneo se libera así del peso de la moral opresiva, de los dogmas excluyentes y de las manipulaciones políticas de la religión que conducen a sórdidas guerras. Por fin puede contemplar el acceso a una nueva forma de espiritualidad, respetuosa con el Divino Innominado, y con los muy diversos seres humanos que ha engendrado.
Estas páginas de Lwiis Saliba también nos llevan a otros climas. El testimonio de la devoción a María, en particular, da vida a una de las constantes más profundas del
Sensibilidad cristiana . A través de su maternidad divina y humana, María manifiesta el vínculo histórico que conecta a la humanidad con la presencia universal de la Divinidad en la tierra. La devoción que se le dirige se asemeja en algunos aspectos a los antiguos cultos a la Diosa Madre, tan extendidos en la región mediterránea: no en los votos de fertilidad y ritmos agrícolas, por supuesto, sino en el impulso espiritual que acompaña a la meditación sobre lo femenino. Si Cristo es el nuevo Templo donde los creyentes vienen a encontrar la Presencia divina, María se convierte, por la misma razón, en la nueva Tierra Santa, el lugar de la promesa (cf. Louis Massignon, Les trois prières d’Abraham, París, 1997, p 145).
La India también es visitada en este volumen, en forma de referencias a las palabras de Buda y de un homenaje a Gandhi y a la idea de la no violencia. También la India representa el lugar de una promesa: la promesa de una búsqueda espiritual basada en las tradiciones más antiguas, pero también de una sociedad más justa y humana, basada en la fuerza del espíritu, iluminada por la cultura en el sentido más noble de la palabra, a la que se refiere el poema “Iftah kitaban…”).
Los poemas dedicados a Mona son testimonios más directamente personales, que nos recuerdan que la experiencia de la mística no implica el olvido del mundo humano que nos rodea. La grandeza y el sufrimiento, la felicidad y el desarraigo son el mismo terreno en el que la vida espiritual
se construye y adquiere su significado. Los encuentros privilegiados con ciertos seres preferidos, en particular, son una marca del destino: permiten sin duda captar, en la octava superior, el acuerdo que vincula a los humanos con un nivel superior del ser.
Escritor y editor, Lwiis Saliba se esfuerza por reunir los mundos que conoce y ama: el del Oriente clásico y el moderno, cristiano y musulmán, el del Extremo Oriente hindú y budista, y el de la cultura occidental contemporánea que se extiende por todo el planeta. Como tantos otros intelectuales libaneses, es un barquero que trata de ayudar a sus semejantes a cruzar los barzakhs que limitan nuestros mundos. Estas modestas líneas son una oportunidad para rendir homenaje a lo que ha logrado hasta ahora, para expresar mi estima por el erudito, mi amistad por el hombre, y para recordar todo el placer que he tenido al leer las siguientes páginas.
Pierre LORY