دار بيبليون
VORWORT von Prof. Pierre LORY, zum Buch “L’Hindouisme et son influence sur la pensée musulmane selon al-Biruni” von Dr. Lwiis Saliba
Editions Byblion, Paris, 2009
Préface du prof Pierre LORY du livre du Dr Lwiis Saliba “l’Hindouisme et son influence sur la pensée musulmane” traduite en allemand
Auf dem Gipfel des Berges Qassioun, der die Stadt Damaskus überragt, befindet sich ein Heiligtum namens “al-Arba’în”, die Vierzig (Heiligen). Neben anderen heiligen Stätten befindet sich hier eine kleine Höhle, in der der örtlichen Volkstradition zufolge Kain Abel erschlug. Ein Riss in Form eines menschlichen Mundes zeugt noch heute von dem Entsetzen der Mutter Erde über das Verhalten ihrer Kinder. An der Spitze einer der ältesten bekannten Städte der Menschheitsgeschichte steht also der Mord an dem Bruder an der Spitze der gesamten bewohnten Landschaft, als Beginn der Menschheitsgeschichte.
Was dieser Gründungsmord für die Geschichte der Menschheit symbolisiert, ist nicht nur, dass die Menschheit von Anfang an zu Neid, Hass und Gewalt verdammt ist. Eine solche Feststellung wäre ziemlich banal. Die Gewalt, von der in den biblischen und koranischen Erzählungen die Rede ist, ist nicht die des Schlages oder des vergossenen Blutes. Sie ist vielmehr das Zeichen der grundlegenden Ablehnung des Anderen in jedem Menschen. Um zu existieren, muss jedes Individuum den Anderen auslöschen oder ihn zumindest als weniger existent ansehen. Das bedeutet nicht, dass man den Anderen tötet, sondern dass man dem Anderen geistig eine sekundäre Existenz gibt, die der eigenen untergeordnet ist. Die Psychologie hat den Hass des Vaters auf den Sohn oder den Hass des Kindes auf seine Geschwister herausgearbeitet: Der Wunsch zu töten, den anderen verschwinden zu sehen, nimmt abgeschwächte Formen in Spielen oder kindlichen Streitereien an. Noch dramatischer ist, dass sich der Eroberer und der Siedler das Recht geben, zu töten und zu unterdrücken. Der Siedler beraubt die einheimische Bevölkerung, indem er sie als weniger menschlich betrachtet als sich selbst. Jede Gesellschaft ist von diesen Hinrichtungen betroffen, die in den Tiefen des individuellen und kollektiven Bewusstseins verübt werden.
Diese Rolle der Vernichtung des Anderen beruht häufig auf der Religion. Die Quelle ist mächtig: Wenn Gott, der der Ursprung allen Seins ist, mich liebt und mir hilft, weil ich mich an seine wahre Botschaft halte, dann sind diejenigen, die sich nicht an meine Religion halten, weniger existent, sie sind Geschöpfe von geringerem Status, weiter entfernt von der Quelle des Seins, im Grunde weniger menschlich. Sie zu bekämpfen ist daher das geringere Übel. Für einige Ideologen religiöser Gewalt kann sie sogar zu einem Vorteil werden.
Das Buch von Lwiis Saliba eröffnet ein völlig anderes geistiges Universum. Sie ist dem Werk eines großen muslimischen Intellektuellen gewidmet, der sich sehr für das Verständnis des Anderen eingesetzt hat. Bîrûnî – einer der größten Geister des mittelalterlichen Denkens und der Wissenschaft im Land des Islam – reiste nach Indien und blieb dort viele Jahre lang. Er traf Hindu-Gelehrte und Spiritualisten. Er hielt ihre Lehren und Praktiken für wichtig genug, um zu versuchen, sie zu entschlüsseln und ihre Quintessenz der muslimischen Öffentlichkeit zu vermitteln.
Unter dem Gesichtspunkt der Kenntnis des Anderen geht das Werk von Bîrûnî weit über den Rahmen einer einfachen wissenschaftlichen Arbeit hinaus. Sie stellt einen völlig neuen Beitrag dar, eine kopernikanische Revolution im monotheistischen Denken. Denn die Annäherung an den Hinduismus ist aus theologischer Sicht – sowohl islamisch als auch christlich – nicht einfach. Für Theologen ist es leicht, den animistischen Götzendienst archaischer Gesellschaften zu disqualifizieren. Die Hindu-Religion hingegen ist schwieriger zu vermeiden. Sie ist Ausdruck einer uralten und hochentwickelten Zivilisation, einer der bedeutendsten, die die Menschheit hervorgebracht hat. Das äußere Erscheinungsbild der Tempel und Praktiken erinnert an Polytheismus, aber gleichzeitig spürt der Besucher die Präsenz einer immensen, ozeanischen Philosophie und Spiritualität. Meistens beschrieben Reisende und Besucher des Mittelalters von außen, ohne viel erklären zu können. Umso peinlicher war es ihnen, dass weder in der Bibel noch im Koran – dem wesentlichen Bezugsrahmen für alles antike Wissen – ein Hinweis auf die Religion der “Brahmanen” zu finden war. Es war schwierig, sich ein genaues theologisches Urteil darüber zu bilden. Das Werk von Bîrûnî nimmt hier also eine Sonderstellung ein. Dies umso mehr, als Biruni sich nicht damit begnügt, die Hindu-Religion zu beschreiben, sondern sogar den Einfluss erwähnt, den sie auf bestimmte muslimische Kreise, wie die Sufis, gehabt hätte.
Lwiis Saliba hat somit eine sehr nützliche und fruchtbare Arbeit geleistet, indem er das Werk von Bîrûnî einem ziemlich großen französischsprachigen Publikum zugänglich gemacht hat. Er schlägt eine neue Brücke zwischen kulturellen und religiösen Universen, die normalerweise kaum miteinander kommunizieren. Dr. Saliba gehört zu jenen libanesischen Intellektuellen, deren Weltoffenheit eine grundlegende Eigenschaft ist. Seit vielen Jahren versucht er, das Denken und die Weisheit Indiens zu verstehen. Er hat Indien viele Male besucht und sich mit den spirituellen Lehren dieses Landes – dieses Kontinents – vertraut gemacht. Das vorliegende Buch ist ein weiterer Beitrag zur besseren Kenntnis des anderen. Es ist bemerkenswert, dass diese Übertragung von einer Kultur zur anderen ausnahmsweise nicht durch den Westen erfolgt. Auf dem Gebiet der vergleichenden Religionswissenschaft hat der Westen, wie auch in anderen Bereichen, ein Monopol auf die Vermittlung zwischen den Kulturen. Um das andere zu verstehen, muss man die westliche Wissenschaft durchlaufen. Die Arbeit von Forschern wie Lwiis Saliba stellt dieses Monopol auf sehr interessante Weise in Frage.
Auf die Frage nach der libanesischen Identität antwortete Amin Maalouf, dass die Weltoffenheit genau das sei, was seiner Meinung nach die libanesische Haltung am meisten ausmache. Wäre dies nicht ein Weg für den Libanon, sich selbst zu finden? Die Arbeit von Lwiis Saliba nimmt hier bahnbrechende Dimensionen an. Er kündigt eine neue Gesellschaft an, in der Kain, um sich zu behaupten, seinen Bruder nicht mehr töten muss, sondern ihn im Gegenteil verstehen, schätzen und willkommen heißen muss; eine Gesellschaft, in der es den Menschen gelingen wird, – endlich – menschlich zu werden.
Pierre Lory
Studiendirektor an der Ecole Pratique des Hautes Etudes
Wissenschaftlicher Direktor am Institut Français du Proche-Orient