دار بيبليون
Vorwort von Prof. Pierre LORY Aus dem Buch Isharat von Dr. Lwiis Saliba
مقدمة المستشرق البروفسور بيير لوري لديوان د. لويس صليبا: “إشارات شطحات ورحيل، 2005، مترجمة إلى الألمانية
Dr. Lwiis Saliba legt uns ein Werk vor, das zwar vom Umfang her begrenzt, inhaltlich aber in mehrfacher Hinsicht innovativ ist. Insbesondere hat er sich in die Welt der Schatahat bestimmter muslimischer Mystiker vertieft, was bisher nur wenige Autoren getan haben. Was ist Shath? Es handelt sich um eine Redewendung, die darauf abzielt, in menschlicher Sprache eine spirituelle Erfahrung zu vermitteln, die für den gewöhnlichen Verstand unverständlich ist. Die Sprache wurde geschaffen, um über die konkreten Situationen des menschlichen Tieres Rechenschaft abzulegen und es in die Lage zu versetzen, über abwesende Dinge nachzudenken, d.h. zu argumentieren. Die Sprache ist ihrem Wesen nach dualistisch und impliziert notwendigerweise ein Subjekt, das den Objekten gegenübersteht. Doch die Mystiker kommen gerade deshalb, um zu bezeugen, dass die Welt eins ist, vereint in der einen Wirklichkeit, dass die Dualität letztlich eine Illusion ist. Wie kann eine solche Erfahrung in der gewöhnlichen Sprache ausgedrückt werden, wenn nicht durch “Aufrütteln” (die etymologische Bedeutung der Wurzel SHTH) und Umstülpen der Sprache? Der Ausdruck des Unaussprechlichen, das ist das Paradox schlechthin” schrieb Henry Corbin in einem entscheidenden Text (Commentary on the Paradoxes of the Sufis, Teheran, 1981, S. 14).
Wie kann man den Menschen zum Beispiel begreiflich machen, dass sich die göttliche Gegenwart durch eine menschliche Gestalt manifestieren kann, wenn nicht durch ein Paradoxon? Wenn abû Yazîd al-Bistâmî einem Mann, der ihn besucht und an seine Tür klopft, antwortet: “Wehe dir, in diesem Haus ist niemand außer Gott”, dann ist das keine Blasphemie oder Größenwahn. Er berichtet einfach über die wesentlichste mystische Erfahrung: das “Ich” ist nichts, Gott allein ist. Wenn der Mystiker verstanden hat, dass seine kleine Person nur durch das Wirken und die Gegenwart des einzig Wirklichen wirklich ist, erscheint seine illusorische Natur und verblasst. Indem er “anâ al-haqq” sagte, hat Hallâj – mit einigen Nuancen – nichts anderes behauptet. Denn Abû Yazid war, wenn nicht Analphabet, so doch ein Mann von geringer Gelehrsamkeit; er hat nie eine einzige Zeile geschrieben. Er schrieb nie eine einzige Zeile, sondern sprach seine Shatahât unerwartet, anlässlich eines bestimmten Ereignisses, und ließ das Wort aus der Erfahrung des Augenblicks fließen. Hallâj hingegen schlug eine viel konstruiertere Lehre vor. Er hat seine Paradoxa auch in Form von Versen niedergeschrieben, die so stark sind, dass das kollektive Gedächtnis sie bewahrt hat, wie das berühmte Anâ man ahwâ wa-man ahwâ anâ.
Dies geschah trotz des Drucks der Zensur, die alle Erinnerungen an den großen Sufi-Märtyrer auslöschen wollte. Verweilen wir noch ein wenig bei der Funktion des poetischen Ausdrucks. Die Texte der Mystiker und der Poesie haben mehrere Merkmale gemeinsam. Am offensichtlichsten ist die Bedeutung der verwendeten Worte und Sätze, die in beiden Fällen nicht für einen einfachen Informationsaustausch bestimmt sind, sondern eine Ladung, eine Kraft haben, die über ihre schräge Bedeutung hinausgeht. Nicht, dass die Erfahrung des Dichters und die des Mystikers identisch wären, außer vielleicht im Fall einiger Genies des Wortes (Rûmî, Tagore oder Goethe). Der Dichter übersetzt einen Zustand des Augenblicks, eine Vibration der Psyche, durch das Auftauchen des Körpers seines Gedichts: Es ist das Bewusstsein einer Übernatur, einer Transzendenz, die meist durch expliziten oder impliziten Rhythmus gekennzeichnet ist. Der Mystiker kehrt zu unaussprechlichen und unbenennbaren Zuständen zurück, die er dennoch auszudrücken und zu benennen versucht: daher der Gebrauch des Paradoxons, jener Shatahats, deren Bedeutung in der Ordnung des mystischen Ausdrucks im Allgemeinen wir gerade hervorgehoben haben. Es spricht nichts dagegen, dass sich diese Diskurse treffen, ganz im Gegenteil. Die mystische Poesie entwickelte sich allmählich in der Atmosphäre der islamischen Zivilisation, auf einem bereits fruchtbaren Boden: biblische Poesie (Hohelied), syrische Poesie (St. Ephrem)…
Seitdem hat die arabische Sprache nicht aufgehört, den Flug dieser spirituellen Gedichte von Hallâj zu beflügeln. Ibn al-Fârid und viele andere, bis hin zur Gegenwart – denken wir insbesondere an den Reichtum der libanesischen Poesie dieser Richtung.
Und in der Tat führen uns Schat und Poesie nicht ins Mittelalter zurück. Im Gegenteil, Saliba deutet an, wie der Shath die Suche und den Kampf des modernen Menschen begleitet. Das Gedicht um einige Worte Nietzsches ist eine neue Form des Paradoxons, das sich direkt an unsere Zeitgenossen richtet: Gott ist tot, Gott sei Dank! Der zeitgenössische Mensch wird so von der Last der unterdrückenden Moral, der ausgrenzenden Dogmen und der politischen Manipulationen der Religion, die zu schmutzigen Kriegen führen, befreit. Er kann sich endlich den Zugang zu einer neuen Form der Spiritualität vorstellen, die das göttliche Innominat und die sehr unterschiedlichen Menschen, die es hervorgebracht hat, respektiert.
Diese Seiten von Lwiis Saliba entführen uns auch in andere Gefilde. Das Zeugnis der Marienverehrung im Besonderen lässt eine der tiefsten Konstanten der Menschheit lebendig werden
Christliche Sensibilität . Durch ihre göttliche und menschliche Mutterschaft verkörpert Maria das historische Bindeglied, das die Menschheit mit der universellen Gegenwart des Göttlichen auf Erden verbindet. Die Verehrung, die ihr entgegengebracht wird, ähnelt in mancher Hinsicht den antiken Kulten der Muttergöttin, die im Mittelmeerraum so weit verbreitet sind: natürlich nicht in Form von Fruchtbarkeitsgelübden und landwirtschaftlichen Rhythmen, sondern in Form des spirituellen Impulses, der die Meditation über das Weibliche begleitet. Wenn Christus der neue Tempel ist, in dem die Gläubigen die göttliche Gegenwart finden, so ist Maria das neue Heilige Land, der Ort der Verheißung (vgl. Louis Massignon, Les trois prières d’Abraham, Paris, 1997, S. 145).
Auch Indien wird in diesem Band besucht, und zwar in Form von Verweisen auf die Worte Buddhas und einer Hommage an Gandhi und die Idee der Gewaltlosigkeit. Indien ist auch der Ort einer Verheißung: die Verheißung einer spirituellen Suche auf der Grundlage der ältesten Traditionen, aber auch einer gerechteren und humaneren Gesellschaft, die auf der Kraft des Geistes beruht und von der Kultur im edelsten Sinne des Wortes erleuchtet wird, worauf sich das Gedicht “Iftah kitaban…” bezieht).
Die Gedichte, die Mona gewidmet sind, sind eher persönliche Zeugnisse, die uns daran erinnern, dass die Erfahrung der Mystik nicht bedeutet, die menschliche Welt um uns herum zu vergessen. Größe und Leid, Glück und Entwurzelung sind der Boden, auf dem das geistige Leben steht.
wird aufgebaut und erhält seine Bedeutung. Vor allem privilegierte Begegnungen mit bestimmten bevorzugten Wesen sind ein Zeichen des Schicksals: Sie ermöglichen es zweifellos, auf einer höheren Oktave die Übereinstimmung zu erfassen, die den Menschen mit einer höheren Seinsebene verbindet.
Der Schriftsteller und Herausgeber Lwiis Saliba versucht, die Welten, die er kennt und liebt, zusammenzubringen: die des klassischen und des modernen, christlichen und muslimischen Ostens, die des hinduistischen und buddhistischen Fernen Ostens und die zeitgenössische westliche Kultur, die sich über den ganzen Planeten ausbreitet. Wie so viele andere libanesische Intellektuelle ist er ein Fährmann, der seinen Mitmenschen helfen will, die Barzakhs zu überqueren, die unsere Welt begrenzen. Diese bescheidenen Zeilen sind eine Gelegenheit, das bisher Erreichte zu würdigen, meine Wertschätzung für den Gelehrten und meine Freundschaft zu ihm zum Ausdruck zu bringen und mich an das Vergnügen zu erinnern, das ich beim Lesen der folgenden Seiten empfunden habe.
Pierre LORY