دار بيبليون
Bibliothèque de la Sécurité/Amen (Sécurité) Magazine Septembre 2024
“Le chemin de la sagesse, le chemin de la paix : comment pense le Dalaï Lama” Article Par Prof. . Lwiis Saliba
1-“Le chemin de la sagesse, le chemin de la paix”
“Le chemin de la sagesse, le chemin de la paix : comment pense le Dalaï Lama”, un livre qui comprend un recueil d’entretiens avec le Dalaï Lama menés par l’écrivain Felizitas von Schönborn, traduit par Latifa Al-Dulaimi, publié par Dar Al-Mada à Beyrouth, en 143 pages.
Le Dalaï Lama est une figure intellectuelle et religieuse de premier plan. Il est l’une des figures spirituelles les plus célèbres d’aujourd’hui, et l’un des plus éminents défenseurs de la non-violence et de ceux qui y œuvrent à notre époque. Dans ce domaine, il a suivi la voie du Mahatma Gandhi, et a insisté sur cette voie pour libérer son pays, le Tibet, de l’occupation ! Lorsqu’on lui a demandé quelles
étaient les choses distinctives qui le différenciaient de Gandhi, il a souri et a simplement dit : “Nous portons tous les deux des lunettes différentes.” (p. 24). Cela signifie qu’il ne fait pas de distinction profonde entre les deux voies. Le Dalaï Lama continue, soulignant son statut de disciple du leader indien, en disant (p. 133) : « Je me sens particulièrement redevable aux enseignements du Mahatma Gandhi. »
La violence est de nature régressive, et elle conduit l’individu et les peuples en général dans un cycle vicieux et sans fin d’action et de réaction. À cet égard, le Dalaï Lama continue (p. 134) : « Certaines choses peuvent être obtenues à court terme par la violence, mais si nous regardons les choses dans une perspective à long terme, nous verrons que tout deviendra plus compliqué à cause de la violence, et c’est pourquoi je m’engage de toute mon énergie dans la résistance non violente. »
La violence, dont la source première est la colère, est un signe de faiblesse, pas une preuve de force.
Quand elle contrôle une personne, elle la contrôle ainsi que son comportement en paroles et en actes. A ce propos, le Dalaï Lama explique et justifie son choix de la lutte non violente (p. 125) : « Si je me laisse submerger par la colère et la violence débridée envers les Chinois, ce ne sera pas pour moi un signe de force et finira par conduire à la perte de ma précieuse paix intérieure. » La paix intérieure est le trésor des trésors et il ne faut jamais y renoncer pour aucune raison. C’est ce qu’ont enseigné la plupart des sages à travers les âges et le Dalaï Lama est l’un d’eux. Il connaît cette règle d’or et est pleinement conscient de l’importance de travailler selon elle. Peu importe la dangerosité des ennemis extérieurs, les ennemis intérieurs restent les plus féroces et les plus dangereux, et le maintien de la paix intérieure reste l’arme la plus puissante dans ce domaine. Sa Sainteté affirme (p. 126) : « Nos véritables ennemis dans cette vie sont nos propres mauvaises pensées. Nous pouvons réussir à nous éloigner
des ennemis extérieurs, mais la haine et la colère restent enracinées en nous même si nous leur fermons les portes au nez. » Le Dalaï Lama poursuit en expliquant (126-127) : « Les événements agressifs extérieurs peuvent passer et sombrer rapidement dans la mer de l’oubli, mais les ennemis qui résident au plus profond de nous, comme la colère et la haine, resteront où ils sont. Cela est vrai pour tout être humain : je suis mon pire ennemi lorsque j’ai des tendances à la haine et à l’aspiration à posséder beaucoup de choses. Si nous regardons la situation dans son ensemble, nous serons certains que notre véritable ennemi, qui ne cesse de nous causer des ennuis, coexiste avec nous en permanence. » L’avidité à laquelle Sa Sainteté fait référence reste la tendance la plus marquée à l’agression et à la violence envers les autres. Il n’est pas possible à une personne de désamorcer la violence qui brûle en elle et autour d’elle, sauf en éteignant la flamme brûlante de l’avidité et de la gloutonnerie en elle-même et dans la société. Sa Sainteté confirme (p. 124) : « L’avidité, ce désir profond de posséder quelque chose, est la chose la plus importante qui nous pousse à être agressifs et sans fin hostiles envers les autres êtres humains. La vérité est que la cupidité est la racine de toutes nos actions agressives, semblable aux actions des guerres entre nations en conflit. » Le principal antidote qui peut neutraliser les effets des poisons de la violence et les malheurs des guerres entre pays et peuples reste le dialogue, et le Dalaï Lama le considère comme une priorité absolue, plus importante que l’appel à sa foi, ses convictions et ses principes de non-violence. Il dit (p. 71) : « Il me semble, surtout de nos jours, que la chose la plus importante en premier lieu n’est pas de diffuser l’appel à nos croyances bouddhistes, mais je vois que le dialogue interreligieux est en fait la chose la plus importante. » Le dialogue interreligieux est plus important que l’appel à ma religion et sa prédication. C’est une équation extrêmement importante et influente, dont les bases sont posées par le Dalaï Lama. Si un certain nombre de chefs spirituels partageaient sa ferme conviction et travaillaient dans ce sens, l’humanité aurait été témoin d’une nouvelle ère de son histoire marquée par le début du déclin de la violence religieuse. Sa Sainteté fait preuve d’une grande perspicacité dans son approche des causes et des racines de cette violence, et considère que la transformation des religions en idéologies en est le principal générateur. Il déclare (p. 93) : « La montée des fondamentalismes dans tous les pays du monde est une menace pour la paix et la sécurité internationales.
Le fait que les religions soient devenues des idéologies dans lesquelles l’individu combat ses adversaires et cherche à consolider son sentiment exagéré de sa propre identité est dû au fait que les religions sont devenues des idéologies dans lesquelles l’individu combat ses adversaires et cherche à consolider son sens exagéré de sa propre identité. Si nous voulons vraiment démanteler les racines de ce phénomène mortel dans l’escalade du fondamentalisme, nous devons lutter pour échanger nos expériences religieuses ouvertes et bonnes. » Revenons donc au dialogue, et en particulier au dialogue interreligieux, car il est la clé pour résoudre les crises religieuses généralisées. Le Dalaï Lama témoigne que
l’ouverture à l’autre différent et le connaître tel qu’il est et tel qu’il se connaît et se définit est susceptible d’effacer les noyaux, ou du moins de les limiter et l’illusion de l’égocentrisme, en disant (p. 74) : « Lorsque le Tibet était encore isolé du monde, nous avons vu que notre religion était la meilleure religion du monde, mais aujourd’hui, selon ce que semblent être les faits sur le terrain, je vois que le dialogue avec les autres religions est un élément d’enrichissement mutuel entre elles toutes. » Sa Sainteté rappelle la règle selon laquelle il considère désormais les religions (p. 70) : « J’ai déjà comparé différentes religions à un groupe différent d’aliments qui conviennent aux différents besoins et inclinations des gens dans différentes parties du monde. » Le Dalaï Lama va plus loin dans la simplification, comme il l’a souvent dit et répété : Si vous m’invitez à déjeuner dans un restaurant, est-il juste que vous m’imposiez le repas ou le plat que vous aimez ?! Ou serait-il préférable que vous
me laissiez choisir ce que j’aime, et que vous choisissiez dans la liste ce que vous aimez ? Et quel mal y a-t-il à ce que nos choix soient divers et différents selon nos différents goûts ?! Laissons donc nos choix à l’esprit
Nos valeurs religieuses et morales diffèrent selon nos orientations, notre éducation et d’autres facteurs personnels et sociétaux, sans que cela affecte la bonne relation entre nous ! Dans sa vision dialogique du christianisme, Sa Sainteté inclut le Christ parmi les grands maîtres et sages du bouddhisme, et il affirme (p. 77) : « Pour nous bouddhistes, et sur le plan mystique, nous voyons en particulier que les maîtres religieux qui ont envoyé leurs grandes bénédictions à un nombre incalculable de personnes au cours de nombreux siècles sont les bodhisattvas, ou les êtres supérieurs qui ont atteint l’illumination absolue, et Jésus est l’un d’eux. » Le Dalaï Lama raconte son expérience d’interaction, de dialogue et de révélation de points communs avec
l’une des grandes figures du mysticisme chrétien contemporain (p. 79) : « J’ai rencontré le moine catholique Thomas Merton en 1968 à Dharamsala peu avant sa mort. Pour moi, je le vois comme un moine et un maître spirituel bouddhiste, Geshe, en vêtements catholiques. J’ai découvert au cours de mes longues conversations avec lui que de nombreux points communs existent entre le bouddhisme et le christianisme, et il m’est arrivé plus tard de rencontrer de nombreux chrétiens qui rayonnaient des mêmes caractéristiques nobles. » Sa Sainteté donne un conseil précieux à quiconque souhaite changer de religion (pp. 109-110) : « Si quelqu’un veut abandonner sa religion d’origine, cela ne doit pas se faire par enthousiasme, ni provoquer une rupture grave avec sa culture d’origine. Il doit continuer à exprimer son profond respect pour la communauté religieuse dont il était membre, et ne doit pas chercher à s’en isoler de manière consciente et délibérée. » C’est une observation frappante, et ce à quoi nous assistons est plutôt son contraire. Les convertis s’attaquent souvent à leur ancienne religion et la considèrent comme la source de toute leur misère, ce qui les laisse dans un état d’aliénation complète et même de conflit avec les groupes et les sociétés dans lesquels ils ont grandi. Aux nouveaux convertis au bouddhisme, il donne des conseils dans le même sens (p. 110) : « La conversion au bouddhisme est une chose qui doit être étudiée et réfléchie avec soin et de manière approfondie. La conversion spontanée s’est toujours avérée difficile et peut conduire à de graves troubles émotionnels : changez votre conscience, mais laissez votre apparence extérieure telle qu’elle est. »
Cela signifie que le Dalaï Lama critique implicitement les conversions spectaculaires et superficielles.