دار بيبليون
Zara 6: L’ordine cosmico nell’induismo e nello zoroastrismo / Conferenza di Lwiis Saliba
Su Zoom, mercoledì 16/03/2022
L’ordine cosmico nell’induismo
e Zoroastrismo
Il possibile impatto dello zoroastrismo sull’induismo in generale è molto probabile. Foltz, da parte sua, si riferisce agli stessi concetti di base nella tradizione vedica e zoroastriana. La legge cosmica, Dharma o Rita nell’espressione vedica, ( ) si trova nell’Avesta. E quando si considera che l’Induismo stesso ha derivato il suo nome da questo sistema cosmico, Dharma, ed era conosciuto come Sanatana Dharma, ci si rende conto dell’ampiezza e della profondità dell’interazione, o piuttosto della sovrapposizione, tra le due tradizioni. “Il principio cosmico supremo per loro (indiani e iraniani) è il sistema della verità universale”, dice Foltz. “La parola sanscrita è Rita, nell’antico persiano è Arta, e nell’Avesta è Asha, che condividono tutti la stessa radice con la parola inglese Right. E ritenevano che ognuno dei diversi dei avesse un ruolo particolare nel mantenimento di questo ordine cosmico.
Abbiamo precedentemente spiegato il termine vedico Rita, dicendo: “Rita viene dalla radice Ri, che significa organizzare. Rita significa l’ordine cosmico universale, la realtà organizzatrice degli esseri animati e immobili. Nelle Upanishad e nel Mahabharata c’è un importante sinonimo di Rita: Dharma. La parola significa anche ordine cosmico.
Le radici filologiche ed etimologiche uniche della parola in inglese antico, persiano, Rig Veda e Avesta, sono la prova delle profonde radici del concetto di legge cosmica nelle antiche culture indiane, persiane ed europee. Per quanto riguarda la fonte comune, è molto probabilmente il Rig Veda, la cui lingua, cioè il sanscrito antico, è la madre delle lingue indoeuropee, come affermano storici e linguisti.
Soma è l’elisir della vita, del volo e dell’ascesa
Foltz si ferma su un importante punto d’incontro tra l’antico induismo, o vedico, e lo zoroastrismo, di cui abbiamo già parlato qui: Soma, il succo miracoloso ed elisir dell’immortalità, che si trova nell’Avesta: Homa nel punto in cui la S diventa H. Nella nostra tesi, “il libro più antico del mondo”, abbiamo spiegato questo punto d’incontro molto importante, e quello che abbiamo detto su di esso:
Abbiamo precedentemente presentato uno studio comparativo tra il Rig Veda e l’Avesta, in cui abbiamo indicato una somiglianza tra il Soma del Rig Veda e l’Homa dell’Avesta.
Queste somiglianze tra soma nel Rig Veda, e homa nell’Avesta, arrivano al punto di farci concludere che hanno gli stessi attributi, o addirittura che sono due nomi dello stesso nome. Abbiamo già menzionato ciò che alcuni linguisti antichi hanno detto, che la S nella lingua del Rig Veda si trasforma in H nella lingua dell’Avesta. Il Soma si trasforma così in Homa.
Ma questa identificazione non è limitata all’Homa dell’Avesta. Il Soma dei Veda, come dicono alcuni storici, è lo stesso dell’elisir dei greci, e il palliativo dell’immortalità conosciuto da tutti i popoli indoeuropei. Tuttavia, secondo Robert Kfoury, resta il fatto che i Veda permettono di accedere direttamente ad una realtà sconosciuta agli altri popoli. Quando i greci scrivevano dell’elisir, non esisteva più. E il drone che gli iraniani bevevano, era a quel tempo un sostituto dell’antica bevanda originale, e un inutile sedativo ().
Questo è quello che abbiamo detto. Quindi cosa aggiunge Foltz? Egli presenta Soma e Homa in termini di esperienza mistica/yogica e capacità soprannaturali ottenute dal ricercatore spirituale. Ci siamo soffermati più volte su questo tema nelle ricerche precedenti. Citiamo prima l’orientalista canadese e poi lo commentiamo. Foltz dice: “Il bevitore di soma non solo distrugge il confine tra cielo e terra (cielo e terra “i due mondi”), ma cancella anche ogni differenza tra lui e il dio (Soma). Il tempo e lo spazio non lo vincolano più, quindi può volare ovunque e vedere qualsiasi cosa. L’influenza di questa tradizione copre tutta l’esperienza umana perché è certamente molto antica, e perché l’esperienza sciamanica di “volare” rompendo tutte le barriere di tempo e spazio è anche diffusa nelle culture umane. ( )
Il nostro orientalista parla dei Siddhis, e noi ne abbiamo discusso più volte nella nostra ricerca, soprattutto la capacità di volare, e abbiamo citato le Upanishad dello Yoga (epoca precristiana): mondi attraverso i suoi poteri, dove lo yogi si muove a suo piacimento” ( ).
Dallo Shiva Samhita (una delle antiche fonti dello yoga) abbiamo riportato quanto segue:
“Lo yogi acquisisce il dono della profezia, e si muove come vuole, dove vuole nello spazio (…) e può scomparire. Può anche volare se vuole nell’aria” ().
Nel suo testo, Foltz collega la capacità di volare con l’esperienza del soma e l’uso di questo succo per ottenere questa capacità soprannaturale. Quindi l’ascensione di Zoroastro e l’ascensione dei suoi discepoli, che abbiamo discusso esplicitamente nel capitolo precedente, sono state il risultato dell’esperienza e dell’uso dell’Homa? Il bevitore di Soma, come dice Foltz, citando le fonti dello yoga, distrugge i confini tra cielo e terra, il che significa che diventa capace di ascendere al cielo.
Non c’è dubbio che i fenomeni di ascesa celeste, che abbondano nello Zoroastrismo nei suoi vari periodi, sono legati all’Homa e ad un uso specifico di esso, simile all’esperienza e all’uso degli yogi Soma. Un attento confronto tra i vari resoconti zoroastriani dell’Ascensione, e le esperienze di Soma a cui si fa riferimento nei testi del Rig Veda e in altre antiche fonti indiane, getterebbe nuova luce sui fenomeni di Ascensione che troviamo nella maggior parte delle religioni, specialmente nelle tre religioni abramitiche. Questa è una questione che richiede una ricerca indipendente e separata.
Dei che cadono per diventare demoni
C’è un altro problema nel campo dell’interazione tra Zoroastrismo e Induismo, che consideriamo molto importante. Si può riassumere con il fenomeno delle trasformazioni degli dei in demoni e viceversa, che può essere visto chiaramente confrontando i Veda e l’Avesta. Lo studioso di sanscrito, l’orientalista Max Muller (1823-1900) ce lo riassume. Muller ( ) si è basato su una serie di termini religiosi comuni, ma che hanno significati opposti nei Veda e nell’Avesta. Nel Rig Veda, il termine Deva è usato per significare luminoso. In India, le divinità sono chiamate Devas (plurale) e significano luci. D’altra parte, Diva, che è diventata Devi nel persiano moderno, significa demoni nell’Avesta. Quando esegue i rituali religiosi, lo zoroastriano tiene conto che dice con riverenza, rivolgendosi al suo Creatore: “Non tornerò al culto dei demoni” ().
Come si sono trasformati i Deva in demoni nell’Avesta? Una domanda ovvia che sorge spontanea. La denominazione è la stessa parola e la stessa etimologia in entrambi i libri sacri, ma i significati sono contraddittori! E quando si ricordano gli stretti legami tra loro, si è certi che la questione non nasce per caso. Finiamo prima di presentare la teoria di Muller e poi torniamo alla nostra domanda centrale.
Muller aggiunge: “E lo zoroastriano espelle Deo il Satana, che è lui stesso il Deo di Dio in India. Gli zoroastriani adorano Ahura Mazda, e secondo una delle regole della fonetica, la lettera H persiana corrisponde alla lettera S in sanscrito. E in India, per esempio, è lo stesso che per il Sindh, perché il Sindh, come si chiama, fa parte dell’Hind (India) conosciuto dagli iraniani più di altri. Su questa base, Ahura nell’Avesta è lo stesso che Asura in sanscrito e nel Rig Veda, e il significato in quest’ultimo è lo spirito impuro o Satana.
I demoni del Rig Veda sono gli Asura, ovvero: le forze oscure che limitano, dividono e resistono ai Devas (dèi) e all’evoluzione, che rappresentano i desideri e gli odi umani, cioè tutto ciò che porta alla distruzione, alla falsità e alla perdita totale (). Come hanno fatto questi demoni a diventare gli dei dell’Avesta? O piuttosto il loro primo e unico dio, Ahura!
La studiosa Mercia Eliade solleva questa importante questione e cerca di darci alcune risposte. Dice: “Il conflitto tra Ahura Mazda e i Devas era stato determinato prima nei tempi indo-iraniani, perché l’India vedica aveva messo i Devas contro gli Azuras, con la differenza che i valori religiosi in India si erano sviluppati in questi due gruppi in un senso diverso da quello che è successo in Iran: i Devas divennero i veri dei, nella loro vittoria sulla vecchia classe di divinità degli Asuras, che erano considerati come esseri demoniaci. Un processo simile avvenne in Iran, ma nella direzione opposta: gli antichi dei, i Devas, furono demonizzati. Eliade conclude: “Il grande Azura e l’indiano Varuna divennero Ahura Mazda”.
In effetti, la presentazione di Eliade non differisce nella forma e nel contenuto da ciò che ha detto il suo predecessore, lo studioso Muller. Quindi cosa possiamo concludere da tutto questo? È chiaro che il movimento che andava in una direzione in India è andato esattamente nella direzione opposta in Iran. Ma il movimento stesso rimane il più importante per noi: la caduta degli dei per diventare demoni.
Non è esattamente quello che vediamo nelle religioni abramitiche, con una piccola differenza che rende i suddetti dei dei semplici angeli!
I Devas sono stati demonizzati in Iran. E prima ancora, in India, gli Asura subirono la stessa sorte! Non è esattamente quello che è successo a Satana, l’angelo che rifiutò, fu arrogante e cadde per diventare un diavolo? Qui, la storia di Satana appare nei testi della tradizione giudeo-cristiana, e più tardi nel Corano, ispirato e tratto dall’Avesta. Resta il fatto che la sua fonte primaria è il Rig Veda e altri testi vedici indiani, per cui il ruolo dello zoroastrismo come collegamento e ponte tra le religioni dell’Estremo Oriente e del Medio Oriente ha assunto un’importanza maggiore, oltre che un ruolo centrale.