دار بيبليون
Zara 3: Matrimonio incestuoso e ascensione nello zoroastrismo/ Conferenza di Lwiis Saliba su Zoom mercoledì 02/02/2022
Zarathustra fu il primo a parlare di una resurrezione dopo la morte
La resurrezione dopo la morte è un’autentica e antica credenza zoroastriana. Il profeta dell’Iran è stato il primo a dirlo. I testi zoroastriani confermano che il giorno della resurrezione verrà dopo la sconfitta finale delle forze del male da parte delle forze del bene alla fine dei tempi. Allora tutti gli uomini, buoni e cattivi, dovranno attraversare un fiume di fuoco, i buoni saranno salvati dagli Yazata, i malvagi saranno completamente eliminati, e il male scomparirà dal mondo per sempre. La terra prospererà e le persone buone vivranno nel regno celeste di Ahura Mazda, dove dimoreranno per sempre (). Questa è un’epoca di messianismo, di mahdismo escatologico per eccellenza. Lo zoroastrismo fu il primo a parlare di un salvatore atteso, e lo chiamò Saoshyant, sul quale torneremo più tardi.
Grazia divina
e l’aura il suo simbolo
Il concetto di grazia divina nel pensiero religioso iraniano è degno di riflessione. Sembra essere la base del concetto di profezia che fu trasferito, molto probabilmente, dall’Iran alle religioni abramitiche, come vedremo. La grazia divina, Khvarna o Farr in persiano moderno, è un’idea astratta che è diventata una parte essenziale della visione iraniana dell’universo e della vita in generale. Questa grazia è una delle caratteristiche degli eletti, cioè di coloro che gli dei preferiscono agli altri, e porta loro successo, prosperità e benessere, mentre la sua regressione porta ad ogni sorta di calamità e disastri. Così, eroi, re e profeti devono la loro gloria a questa grazia divina. Da questo è nato il concetto di Aura nelle successive pitture persiane, l’aureola di fiamme dorate che circonda la testa della persona benedetta. Questa aura è un simbolo di grazia. Ed è diventato una tradizione nei disegni religiosi. Come si trova poi nei dipinti cristiani, indù, buddisti e altri.
Il matrimonio dei fratelli
nella fede di Zoroastro
I faraoni dell’antico Egitto conoscevano il matrimonio tra fratelli, e uno dei suoi scopi era quello di preservare il sangue reale. Anche gli antichi greci erano famosi per questa pratica, mentre i romani la proibivano, e gli ebrei, i cristiani e i musulmani la proibivano rigorosamente. L’hanno deriso e descritto nel modo più orribile.
I testi zoroastriani consideravano questo tipo di matrimonio come un’opera virtuosa. L’orientalista danese Arthur Christensen (1875-1945) dice: “In effetti, il matrimonio tra membri della stessa famiglia non è considerato incestuoso, ma piuttosto come un atto per il quale colui che lo compie è ricompensato dal punto di vista religioso.” L’orientalista danese ritiene che questo fenomeno notevole tra i persiani sia dovuto, in una delle ragioni, agli stessi motivi di quelli avanzati dai faraoni che vi facevano ricorso. Dice: “La preoccupazione per la purezza del sangue familiare, che era una delle caratteristiche salienti dei costumi della comunità iraniana, richiedeva il permesso di matrimonio tra membri della stessa famiglia: tra padre e figlia, madre e figlio, fratello e sorella. Questo tipo di matrimonio è chiamato Khuwayd e Keds, e nell’Avesta: Khuwaith e Dana. L’usanza del matrimonio incestuoso è antica tra i persiani, e nella storia degli achemenidi ci sono molti esempi” ().
Qui Christensen cita i nomi di alcuni dei grandi re persiani che sposarono le loro sorelle o figlie: “Cambez aveva una moglie che era sua sorella Atossa, e anche un’altra sorella. Dara II era sposata con sua sorella Parisats. Ardashir II era sposato con le sue figlie, Atosa e Amestris. Dara III sposò sua figlia Statera. Questo orientalista cita alcuni testi dell’Avesta che affermano che il matrimonio incestuoso espelle Satana e cancella i peccati più gravi (). Cita un certo numero di fonti antiche che raccontano questo dei persiani: come lo storico Desan. Ma la storia del tempo stesso ci fornisce molti esempi di questo tipo. Come Bahram Gubin, che prese in moglie sua sorella Kurdya.
Christensen si riferisce a un certo numero di fonti cristiane antiche che criticano questi zoroastriani per questa usanza: in un libro di legge siriaco sul matrimonio, scritto dal patriarca Mar Abha che visse al tempo di Khosro I, troviamo il seguente paragrafo: “La strana giustizia degli adoratori di Ahura Mazda, richiede che un uomo abbia relazioni lascive con sua madre, sua figlia e sua sorella. (…) e in un’altra fonte si legge: “Questo è Mahran Kishnesp, che aveva sposato sua sorella prima di entrare nel cristianesimo, secondo l’usanza impura e brutta che questa gente fuorviata permetteva” ().
Da parte loro, gli autori musulmani hanno a lungo rimproverato i seguaci di Zoroastro di permettere il matrimonio fraterno, o quello che chiamavano “incesto”.
Avevamo studiato l’incesto nel Rik Veda () e mostrato che, contrariamente all’Avesta, aveva un atteggiamento negativo nei suoi confronti, mentre antiche civiltà come i Sumeri in Mesopotamia lo permettevano.
La questione dell’incesto pone molti problemi: gli psicologi, soprattutto gli psicoanalisti, considerano l’attrazione sessuale tra figlio e madre, figlia e padre, un affare innato che i tabù sociali e religiosi frenano. E parlano del complesso di Edipo su cui Freud (1856-1939) ha basato la sua teoria della sessualità ( ) e del complesso di Elettra ( ). Usano il termine “barriera dell’incesto” per riferirsi a: “La barriera o l’ostacolo che le leggi sociali impongono allo sviluppo dell’energia vitale sessuale (libido) nell’aspetto dell’incesto, e allo stesso tempo sottolineano i sentimenti di colpa suscitati da pensieri, fantasie e sogni che distruggono il muro di questo incesto, il muro e lo attraversano”
La questione è allora quella dell’educazione e dell’autodipendenza? Una persona si educa, o piuttosto la sua società e la sua famiglia lo educano, in modo che i suoi mahram (madre e sorella nel caso di un ragazzo, padre e fratello nel caso di una ragazza) non lo eccitino sessualmente? O attrazione sensuale? Lo yoga affronta la questione da un altro punto di vista: così come una persona si abitua o viene educata a non essere sessualmente eccitata dai membri della famiglia, può, allo stesso modo, essere educata e abituarsi a non essere sessualmente eccitata da un’altra donna. I saggi Yoga, per esempio, chiedono al ricercatore spirituale, sadhak, di considerare qualsiasi donna come sua madre e chiamarla Mataji, cioè mia madre, ( ) ( ) e così sviluppare in lui la virtù del celibato Brahmacharia. La stessa cosa si vede in alcune tradizioni arabe, dove l’uomo si rivolge alla donna con il titolo di sorella. E la questione dell’eccitazione sessuale è in realtà una questione di creazione mentale, dice lo Yoga. Così come ogni persona inventa per sé un meccanismo di eccitazione sessuale fin dall’infanzia, può, con lo stesso processo, disattivare quel meccanismo in modo permanente o temporaneo.
Queste sono alcune delle idee sollevate dalla questione dell’incesto che lo Zoroastrismo ha permesso, mentre è proibito dalla maggior parte delle altre religioni e culture. Questo matrimonio non esiste più oggi in Iran. Nonostante ciò, nota l’orientalista Foltz: “Gli iraniani di tutte le religioni preferiscono ancora i matrimoni tra cugini di primo grado” ( ).
La preferenza per il matrimonio tra cugini è dovuta all’usanza incestuosa radicata nel subconscio della società iraniana, come allude qui Foltz? La tradizione del matrimonio tra cugini si trova radicata nelle società tribali arabe o beduine. Questo significa che hanno conosciuto, nella loro antichità, un tipo di matrimonio incestuoso? Non correremo il rischio di dare una risposta positiva a questa importante domanda, anche se le società arabe beduine hanno concesso, e concedono tuttora, al cugino un diritto acquisito su sua cugina, finché egli ha desiderio di lei, egli è anche in grado di toglierla dall’howdah in cui cammina per un altro marito, come dicono le tradizioni.
Questo può essere dovuto alle relazioni tribali e di clan, che Ibn Khaldun ha fatto uno dei pilastri della sua teoria sociale, come abbiamo spiegato in una precedente ricerca (). Uno dei suoi obiettivi è la purezza del sangue e la conservazione del patrimonio familiare, e questa è una delle giustificazioni più importanti del matrimonio incestuoso, come abbiamo visto.
Mi’raj (viaggio notturno)
in Zoroastrismo
Lo zoroastrismo è forse la più antica delle religioni che ha parlato dell’ascensione al cielo del suo fondatore e di alcuni dei suoi rinnovatori. L’Ascensione sarà uno dei temi e dei miracoli più importanti nelle religioni successive.
Nel cristianesimo e nell’ascensione di Paolo, l’apostolo delle genti ne ha parlato nella sua lettera ai Corinzi 12/5. Sulla base di questo testo paolino, un testo apocrifo attribuito a San Paolo è nato nel cristianesimo ed è stato conosciuto come “Apocalisse di Paolo”. Risale all’ultimo terzo del secondo secolo d.C. fino alla metà del terzo secolo d.C. Lo abbiamo presentato e analizzato in una ricerca precedente ().
E nell’Islam, ci sono racconti dell’Ascensione del Profeta, che abbiamo trattato e analizzato in quattro libri precedenti. Lì abbiamo discusso l’impatto dell’Ascensione Persiana.
Ciò che è notevole nello Zoroastrismo è che la rivelazione e l’inizio della predicazione di questo Profeta/Fondatore è direttamente collegato all’Ascensione. Fonti antiche, come la storia di Zoroastro (Zaradasht Nameh) e altre, raccontano: “Quando Zoroastro raggiunse i trent’anni, gli venne una rivelazione. La prima rivelazione gli venne sulle rive del fiume Daita vicino al suo villaggio. Gli apparve una persona nove volte più grande dell’uomo medio. Era un arcangelo il cui nome è Vohu Manah, che significa buon pensiero. Parlò a Zarathustra e gli ordinò di rimuovere il suo corpo e di risorgere in spirito, alla presenza del dio saggio Ahura Mazda. Quest’ultimo era seduto sul trono circondato da angeli, quando improvvisamente una grande luce apparve davanti a Zoroastro dall’assemblea degli angeli. Affascinato dalla luce, non riusciva più a vedere la sua ombra. Ahura Mazda comincia allora a insegnargli le credenze e i doveri della vera religione, che affida al pubblico. Negli otto anni successivi, i sei angeli principali gli apparvero, completando il suo messaggio.