دار بيبليون
Zara 3: Matrimonio incestuoso y ascensión en el zoroastrismo/ Conferencia de Lwiis Saliba en Zoom Miércoles 02/02/2022
Zaratustra fue el primero en hablar de una resurrección después de la muerte
La resurrección después de la muerte es una auténtica y antigua creencia zoroastriana. El profeta de Irán fue el primero en decirlo. Los textos zoroastrianos confirman que el Día de la Resurrección llegará tras la derrota final de las fuerzas del mal por las del bien al final de los tiempos. Entonces todos los hombres, buenos y malos, tendrán que cruzar un río de fuego, los buenos serán salvados por los Yazatas, los malvados serán completamente eliminados y el mal desaparecerá del mundo para siempre. La tierra prosperará y la gente buena vivirá en el reino celestial de Ahura Mazda, donde morará para siempre (). Es una época de mesianismo, de mahdismo escatológico por excelencia. El zoroastrismo fue el primero en hablar de un salvador esperado, y lo llamó Saoshyant, al que volveremos más adelante.
La gracia divina
y el aura su símbolo
El concepto de gracia divina en el pensamiento religioso iraní es digno de reflexión. Parece ser la base del concepto de profecía que se trasladó, muy probablemente, de Irán a las religiones abrahámicas, como veremos. La gracia divina, Khvarna o Farr en persa moderno, es una idea abstracta que se ha convertido en parte esencial de la visión iraní del universo y de la vida en general. Esta gracia es una de las características de los elegidos, es decir, de aquellos que los dioses prefieren a los demás, y les aporta éxito, prosperidad y bienestar, mientras que su retroceso conduce a todo tipo de calamidades y desastres. Así, héroes, reyes y profetas deben su gloria a esta gracia divina. De ahí surgió el concepto del aura en las pinturas persas posteriores, el halo de llamas doradas que rodea la cabeza de la persona bendecida. Esta aura es un símbolo de gracia. Y se convirtió en una tradición en los dibujos religiosos. Como luego se encuentra en las pinturas cristianas, hindúes, budistas y otras.
El matrimonio de los hermanos
en la fe de Zoroastro
Los faraones del antiguo Egipto conocían el matrimonio entre hermanos, y uno de sus propósitos era preservar la sangre real. Los antiguos griegos también eran famosos por esta práctica, mientras que los romanos la prohibían, y los judíos, cristianos y musulmanes la prohibían estrictamente. Se burlaron de ella y la describieron de la manera más horrible.
Los textos zoroastrianos consideraban este tipo de matrimonio como una obra virtuosa. El orientalista danés Arthur Christensen (1875-1945) dice: “De hecho, el matrimonio entre miembros de una misma familia no se considera incestuoso, sino más bien un acto por el que quien lo realiza es recompensado desde el punto de vista religioso.” El orientalista danés considera que este notable fenómeno entre los persas, se debe, en una de las razones, a los mismos motivos que adujeron los faraones que recurrieron a él. Dice: “La preocupación por la pureza de la sangre familiar, que era una de las características sobresalientes de las costumbres de la comunidad iraní, exigía la autorización del matrimonio entre miembros de la misma familia: entre padre e hija, madre e hijo, hermano y hermana. Este tipo de matrimonio se llama Khuwayd y Keds, y en el Avesta: Khuwaith y Dana. La costumbre del matrimonio incestuoso es antigua entre los persas, y en la historia de los aqueménidas hay muchos ejemplos” ().
Aquí Christensen menciona los nombres de algunos de los grandes reyes persas que se casaron con sus hermanas o hijas: “Cambez tenía una esposa que era su hermana Atossa, y otra hermana también. Dara II estaba casado con su hermana Parisats. Ardashir II estaba casado con sus hijas, Atosa y Amestris. Dara III se casó con su hija Statera. Este orientalista menciona ciertos textos del Avesta que afirman que el matrimonio incestuoso expulsa a Satanás y borra los pecados mayores (). Cita varias fuentes antiguas que cuentan esto sobre los persas: como el historiador Desan. Pero la propia historia de la época nos proporciona muchos ejemplos de este tipo. Como Bahram Gubin, que tomó a su hermana Kurdya como esposa.
Christensen hace referencia a una serie de fuentes cristianas antiguas que criticaban a estos zoroastrianos por esta costumbre: En un libro de derecho sirio sobre el matrimonio, escrito por el patriarca Mar Abha que vivió en la época de Khosro I, encontramos el siguiente párrafo: “La extraña justicia de los adoradores de Ahura Mazda, exige que un hombre tenga relaciones lascivas con su madre, su hija y su hermana. (…) y en otra fuente leemos: “Se trata de Mahran Kishnesp, que se había casado con su hermana antes de entrar en el cristianismo, de acuerdo con la impura y fea costumbre que permitían estos descarriados” ().
Por su parte, los autores musulmanes han reprochado durante mucho tiempo a los seguidores de Zoroastro que permitieran el matrimonio fraternal, o lo que ellos llamaban “incesto”.
Habíamos estudiado el incesto en el Rik Veda () y demostramos que, al contrario que el Avesta, tenía una actitud negativa hacia él, mientras que civilizaciones antiguas como la de los sumerios en Mesopotamia lo permitían.
La cuestión del incesto plantea muchos problemas: los psicólogos, sobre todo los psicoanalistas, consideran que la atracción sexual entre hijo y madre, hija y padre, es una cuestión innata que los tabúes sociales y religiosos frenan. Y hablan del complejo de Edipo en el que Freud (1856-1939) basó su teoría de la sexualidad ( ) y del complejo de Electra ( ). Utilizan el término “barrera del incesto” para referirse a: “La barrera u obstáculo que las leyes sociales imponen al desarrollo de la energía vital sexual (libido) en el aspecto del incesto, y al mismo tiempo hacen hincapié en los sentimientos de culpa que despiertan los pensamientos, fantasías y sueños que destruyen el muro de este incesto, el muro y lo atraviesan”
¿Se trata entonces de una cuestión de educación y autoadicción? ¿Una persona se educa a sí misma, o más bien su sociedad y su familia la educan, para que sus mahrams (madre y hermana en el caso de un chico, padre y hermano en el caso de una chica) no le provoquen excitación sexual? ¿O una atracción sensual? El yoga aborda esta cuestión desde otro punto de vista: al igual que una persona se acostumbra o es educada para no excitarse sexualmente con los miembros de su familia, puede, del mismo modo, ser educada y acostumbrarse a no excitarse sexualmente con otra mujer. Los sabios del Yoga, por ejemplo, piden al buscador espiritual, al sadhak, que considere a cualquier mujer como su madre y la llame Mataji, es decir, mi madre, ( ) ( ) y así desarrollar en él la virtud del celibato Brahmacharia. Lo mismo se observa en algunas tradiciones árabes, donde el hombre se dirige a la mujer con el título de hermana. Y la cuestión de la excitación sexual es realmente una cuestión de creación mental, dice el Yoga. Al igual que cada persona se inventa un mecanismo de excitación sexual desde la infancia, puede, por el mismo proceso, desactivar ese mecanismo de forma permanente o temporal.
Estas son algunas de las ideas que plantea el tema del incesto, que el zoroastrismo ha permitido, mientras que está prohibido por la mayoría de las demás religiones y culturas. Este matrimonio ya no existe hoy en día en Irán. A pesar de ello, señala el orientalista Foltz: “Los iraníes de todas las religiones siguen prefiriendo los matrimonios entre primos hermanos” ( ).
¿La preferencia por el matrimonio entre primos se debe a la costumbre incestuosa arraigada en el subconsciente de la sociedad iraní, como alude aquí Foltz? La tradición del matrimonio entre primos se encuentra arraigada en las sociedades tribales árabes o beduinas. ¿Significa esto que han conocido, en su antigüedad, un tipo de matrimonio incestuoso? No nos arriesgaremos a dar una respuesta positiva a esta importante cuestión, aunque las sociedades árabes beduinas han concedido, y siguen concediendo, al primo un derecho adquirido sobre su prima, mientras tenga deseo por ella, incluso puede sacarla de la howdah en la que camina hacia otro marido, como dicen las tradiciones.
Esto puede deberse a las relaciones tribales y de clan, que Ibn Jaldún convirtió en uno de los pilares de su teoría social, como explicamos en una investigación anterior (). Uno de sus objetivos es la pureza de la sangre y la conservación del patrimonio familiar, y ésta es una de las justificaciones más importantes del matrimonio incestuoso, como hemos visto.
Mi’raj (Viaje nocturno)
en el zoroastrismo
El zoroastrismo es quizá la más antigua de las religiones que hablaron de la ascensión al cielo de su fundador y de varios de sus renovadores. La Ascensión será uno de los temas y milagros más importantes de las religiones posteriores.
El Apóstol de los Gentiles habló de ello en su Carta a los Corintios 12/5. Sobre la base de este texto paulino, nació en el cristianismo un texto apócrifo atribuido a San Pablo y conocido como el “Apocalipsis de Pablo”. Data del último tercio del siglo II d.C. a mediados del siglo III d.C. Lo hemos presentado y analizado en una investigación anterior ().
Y en el Islam existen relatos de la Ascensión del Profeta, que hemos tratado y analizado en cuatro libros anteriores. Allí discutimos el impacto de la Ascensión de Persia.
Lo notable del zoroastrismo es que la revelación y el comienzo de la predicación de este Profeta/Fundador están directamente relacionados con la Ascensión. Las fuentes antiguas, como la historia de Zoroastro (Zaradasht Nameh) y otras, cuentan: “Cuando Zoroastro llegó a los treinta años, le llegó la revelación. La primera revelación le llegó a orillas del río Daita, cerca de su pueblo. Allí se le apareció una persona nueve veces más grande que el hombre medio. Era un arcángel cuyo nombre es Vohu Manah, que significa buen pensamiento. Habló con Zaratustra y le ordenó que se quitara el cuerpo y se levantara en espíritu, en presencia del sabio dios Ahura Mazda. Este último estaba sentado en el trono rodeado de ángeles cuando, de repente, apareció ante Zoroastro una gran luz procedente de la asamblea de ángeles. Fascinado por la luz, ya no pudo ver su sombra. Ahura Mazda comienza entonces a enseñarle las creencias y los deberes de la verdadera religión, que confía al público. Durante los ocho años siguientes, los seis ángeles principales se le aparecieron, completando su mensaje.