دار بيبليون
Zara 2: Die Houris zwischen Zoroastrismus und Islam
Vortrag von Lwiis Saliba auf Zoom,
Mittwoch, 19.01.2022
Das Feuer ist nur ein Symbol
Die Anhänger der Religion Zoroasters in den späteren Phasen ihrer Gründung wurden als Feueranbeter bezeichnet. Die Wahrheit ist, dass Zoroaster das Feuer nie zu einem Gegenstand der Anbetung machte, wie es einige seiner Vorgänger taten. Vielmehr war das Feuer für ihn und seine traditionellen Anhänger ein Symbol für den weisen Gott und Gott des Guten, Ahura Mazda, und nicht mehr als ein Symbol.
Der Orientalist Foltz erklärt, warum die Anhänger Zoroasters als Feueranbeter bezeichnet werden. Er führt sie auf mehrere Faktoren zurück, von denen hier die beiden wichtigsten genannt werden:
1- In jeder zoroastrischen Familie gab es jemanden, der für die Aufrechterhaltung des heiligen Feuers verantwortlich war, das niemals gelöscht werden sollte.
2- Diese Fokussierung auf das Feuer und die Notwendigkeit seiner Heiligung sowie die ständige Bewahrung seiner Flamme und seiner Entzündung waren die wichtigsten äußeren Merkmale, die die Zoroastrier von den Anhängern anderer Religionen unterschieden, vor allem bei ausländischen Beobachtern wie den alten Griechen. Diese Heiligung des Feuers und das große Interesse daran veranlassten arabische Autoren nach der Zeit der islamischen Invasionen dazu, die Zoroastrier als ungerechtfertigt abwertenden Titel “Feueranbeter” zu bezeichnen.
Den meisten alten arabischen Schriftstellern und Historikern war jedoch klar, dass die Magier das Feuer nicht anbeteten, sondern sich in ihren Gebeten vielmehr an das Feuer wandten. Al-Qazwini (605-682 n. Chr. / 1208-1283 n. Chr.), der über Zoroaster und seine Anhänger berichtete, sagte: “So befahl er in allen Königreichen von Kaschtasif, Häuser aus Feuer zu bauen, und machte das Feuer zu einer Qiblah (Gebetsrichtung), nicht zu einem Gott”.
Der zoroastrische Historiker Dhalla behauptet, dass die meisten islamischen Quellen Zoroaster und seinen Anhängern die Verehrung des Feuers nicht zuschrieben, sondern sich darauf beschränkten, es als ihre Qiblah zu bezeichnen. Während Ferdowsi, der Autor des Shahnameh-Epos in der Geschichte der Perser, betonte, dass die Zoroastrier wie die Muslime Einiger waren. Dhalla fasste seine Recherchen in den Texten alter muslimischer Autoren zusammen, die über den Zoroastrismus geschrieben hatten, und sagte: “Unter den Muslimen finden wir diejenigen, die das Feuer als Zarathustras Kaaba bezeichneten, und unter ihnen finden wir diejenigen, die sagten, dass das Feuer seine Qiblah sei, so wie die Kaaba die Qiblah der Muslime sei. Und insbesondere Ferdowsi tadelt und tadelt, er fordert jeden Muslim auf, nicht über die Zoroastrier zu sprechen oder sie als Feueranbeter zu beschreiben, denn, wie er betont, sie beten nur Gott an, den Einzigen und Erhabenen”.
Die zoroastrische Verehrung des Feuers kann nicht außerhalb des Opferrituals Yajna im Rig-Veda verstanden werden, das die Verbrennung von Feuer für den Gott Agni, d. h. die Kundalini im yogischen Begriff, beinhaltet. Wir haben dieses Thema in unserem oben erwähnten Buch behandelt: Rig-Veda.
Al-Biruni (m. 440AH/1048AD), der älteste Student des Hinduismus und der Veden, bestätigt, dass die Feuerrituale der wichtigste Inhalt der Veden sind. In seiner Enzyklopädie ‘A Realization (Tahqiq) of India’ sagt er: “Der Veda enthält Gebote, Verbote, Ermutigungen, Einschüchterungen, Spezifikationen, Ernennungen, Belohnungen und Bestrafungen, und die meisten von ihnen beziehen sich auf Lobpreisungen und Feueropfer aller Art, die fast unzählig und schwierig sind.
Eine Untersuchung der Feuerrituale im Zoroastrismus im Vergleich zu denselben Ritualen, die dem Feuergott Agni im Rig-Veda nahe stehen, würde viel über die Ursprünge, die Entwicklung und den Wandel dieses Kults verraten und darüber, wer damit begonnen hat: Indien oder der Iran? Dies ist nicht Gegenstand unserer Studie.
Zoroaster war der erste, der die Lehre vom Gericht nach dem Tod erklärte.
Zu Zoroasters wichtigsten Beiträgen zu den Religionen, ihrer Geschichte und ihrer Entwicklung gehört die Lehre von Belohnung, Bestrafung und dem Gericht nach dem Tod. Er beschrieb detailliert das endgültige Schicksal des Menschen als Folge der Entscheidungen, die er in seinem Leben trifft. Der iranische Prophet ist somit der erste, der die Idee oder vielmehr die Lehre vom Gericht nach dem Tod, die die abrahamitischen Religionen übernommen und sogar ihr ideologisches System auf ihr aufgebaut haben, in einer vollständig integrierten Weise erklärt. Zara sagt: “Nach dem Tod eines jeden Menschen werden seine guten und schlechten Taten bewertet. Wenn er ein gerechter Mensch, Ashavan, ist, wird er in den Himmel erhoben und vom Gott Ahura Mazda regiert, aber wenn er als böser Mensch, Drugvant, eingestuft wird, wird er in die Hölle der Qual zurückgebracht, die von dem feindlichen Geist Angra Mainyu kontrolliert wird”. Die zoroastrischen Texte fahren fort und bestätigen, dass diese Beurteilung auf dem Berg Hara am vierten Tag nach dem Tod stattfindet.
An diesem denkwürdigen Tag wird der Tote über eine Brücke gehen, die Cinvat genannt wird. Wenn er zu den Gerechten gehört, wird er die Brücke vor sich breit und leicht zu überqueren finden, während er sie schmal wie ein Schwert finden wird, wenn er zu den Bösen gehört.
Diese Cinvat-Brücke war im Islam unter dem Namen Sirat-Brücke bekannt. Wir haben sie in unserem Buch “Al-Mi’raj” aus der Sicht der vergleichenden Religionen vorgestellt und analysiert, wo wir den Orientalisten Sinclair Tisdal mit den Worten zitierten: “Die Muslime haben von den alten Zoroastriern nicht nur das Wort ‘Sirat’, Weg, übernommen, sondern sie haben den gesamten Glauben von ihnen übernommen. Das Wort Sirat bedeutete ursprünglich nur die ausgedehnte Brücke. Danach entwickelten sie jedoch die Bedeutung des Wortes weiter, und es wurde zum ‘Weg’, wie es in der Sure Al-Fatiha erwähnt wurde. Es ist die Brücke, über die die Toten gehen. Und wir haben in dem erwähnten Buch die Behauptung von Ahmad Amin zitiert, dass der islamische Glaube an Jisr al-Sirat vollständig von Zoroaster abgeleitet wurde, wie er sagte: “Wenn man die Lehre von Zoroaster liest, spürt man, dass sie einen großen Einfluss auf die Muslime hatte. Wir erinnern daran, dass der Glaube der Muslime im Allgemeinen auf dem Weg, in der von Zarathustra erzählten Weise, sowie in den Bräuchen dieser Weise, der Flug der Seele über den Körper ist (…) All diese Überzeugungen sind dem, was in der zoroastrischen Religion ist, sehr ähnlich. Die Doktrin der Mu’taziliten über den freien Willen und die Doktrin der Sufis über die Teilung der Seele, all das stammt aus dieser Religion.
Wir begnügen uns damit, was die Sirat-Brücke im Islam und ihre Übereinstimmung mit der Sinvat-Brücke im Zoroastrismus betrifft, und kommen im Kapitel über Zoroastrismus und Islam, (p2/ch4) darauf zurück.
Die zoroastrischen Texte fügen hinzu, dass ein rechtschaffener Mensch auf seinem Weg einem schönen weiblichen Geist, Daena, begegnen wird, der ihn ins Paradies begleiten wird. Und Daena in den alten Texten von Zoroaster ist die Verkörperung einer echten Frau. Dies ist wahrscheinlich der Ursprung dessen, was man im Koran über die Houris im Paradies findet. Zu beachten ist, dass sich die Lehre von der Houri Daena später in den späten zoroastrischen Texten zur abstrakten und einfachen Idee der Religion selbst weiterentwickelte (). Im Gegensatz dazu behaupten die Texte Zoroasters, dass der Bösewicht einem furchterregenden, übel riechenden Dämon begegnen wird, der ihn in seinen Klauen hält und in den Abgrund der Hölle wirft ().
Im Kapitel über Zoroastrismus und Islam (S2/Ch4) werden wir Daena beschreiben und kommentieren, indem wir das heilige zoroastrische Buch “Arda Viraz ” zitieren.
Zarathustra bestätigt, dass sein Glaube Die Wahrheit ist.
Zoroaster sandte Missionare aus, um seine Botschaft in allen Teilen Persiens zu verbreiten, und einige von ihnen reichten über den Iran hinaus. In Texten des Avesta und anderen religiösen Schriften wird erwähnt, dass eine Reihe von ihnen verfolgt und sogar getötet wurden. ( ) Es ist wichtig, hier zu erwähnen, dass die Idee, von einer Religion zu einer anderen zu wechseln, in der antiken Welt nicht üblich war. Der Orientalist Foltz geht sogar so weit zu sagen: “Vielleicht hat es das überhaupt nicht gegeben. Für die meisten Menschen mag das sehr seltsam klingen. Was wir heute als Religion betrachten, wurde nicht als etwas wahrgenommen, das sich von der allgemeinen Kultur der Gesellschaft unterschied” ().
Wir müssen hier bei diesem wichtigen Thema verweilen. Das Predigen war in der antiken Welt unbekannt und die Religionen hatten keine starren oder verwurzelten Grenzen, sondern überlappten sich. In einer Studie über die Stadt Byblos sagten wir: “In einem der Tempel von Byblos ist eine ägyptische Göttin neben dem alten kanaanitischen Lokalgott von Byblos zu sehen. Byblos war schon immer offen für die Religionen der Nachbarvölker, die durch sein Gebiet zogen. Die Phönizier akzeptierten es, ihre Götter mit den Göttern der Griechen und Römer zu vermischen, und betrachteten sie alle als dieselben Götter, die sich nicht im Wesen, sondern eher zufällig unterschieden. (…) So sehen Sie denselben Tempel im Libanon und insbesondere in Byblos, der von Griechen, Römern und Phöniziern geehrt wird. Jeder von ihnen behauptet, dass er dort seine eigene Gottheit ehrt”. Und was wir über die Phönizier gesagt haben, gilt für die meisten der Völker, die wir als ‘Heiden’ bezeichnet haben. Diese Religionen waren miteinander verwoben und basierten nicht auf einem starren Glauben, wie es bei den abrahamitischen Religionen der Fall ist. Stattdessen war die Religion eher mit einer Lebenskunst und einem Lebensstil vergleichbar. Darauf kommt auch der Orientalist Foltz zurück, wenn er sagt: “Vielleicht dachten die Menschen damals nicht, dass eine Religion und eine Kultur richtiger oder weniger richtig sei als eine andere. Es war einfach eine andere Religion, und was man glaubte, war viel weniger wichtig als das, was man tat. ( ).
Dies ist die klare Regel, die im Hinduismus zu finden ist und auf die wir bereits mehrfach eingegangen sind: “Es kommt nicht darauf an, was eine Person glaubt, sondern was sie erlebt und erfährt” ().
Zoroaster baute seine Religion im Gegensatz zur damaligen Zeit auf dem Glauben auf. Und sein absoluter Dualismus: gut/böse und wahr/falsch führte ihn zu einer radikalen und strikten Haltung gegenüber anderen und gegenüber den Religionen in ihrem Konzept und gegenüber dem Konzept der Propheten Israels, die ihm dieses Konzept abnahmen: entweder die richtige Religion, d. h. seine Religion, oder eine falsche Religion, d. h. alle anderen Religionen, wie wir in unseren früheren Untersuchungen erklärt haben (). Wir haben es wie folgt kommentiert: “Der Dualismus von Gut und Böse hat zu einer radikalen und sogar fundamentalistischen Haltung gegenüber dem anderen geführt. Wenn wir also Recht haben und die Soldaten des Gottes des Guten und der Wahrheit sind, dann hat der andere unweigerlich Unrecht.”
Die Forschungen des Orientalisten Foltz bestätigen, was wir hier gesagt haben und sagen, wie er kommentiert: “Zoroasters Betonung des richtigen Glaubens, der persönlichen Wahl und der persönlichen Verantwortung muss in jeder Hinsicht revolutionär gewesen sein” ().
Wir stimmen ihm zu, dass das, was Zarathustra betonte, revolutionär war, aber wir kommentieren und fügen hinzu, dass es ein zweischneidiges Schwert war, denn die Gewalt der Religionen, der wir heute alle zum Opfer fallen, hat ihren Ursprung genau darin: im Glauben und in der Gewissheit, dass wir Recht haben und der andere Unrecht hat, weshalb er Sühne (Takfîr) leistet. Der Anfang ist die Sühne, das Ende ist die Explosion, wie wir zuvor in einer Reihe unserer Untersuchungen erläutert haben.
Somit war Zarathustra der erste, der die Einheit der Wahrheit behauptete, aber er war auch der Wegbereiter des religiösen Fundamentalismus, der Gewalt und der Religionskriege, die stattfanden. Der iranische Forscher auf dem Gebiet der Religionsgeschichte, Mehrdad Mehreen, ist nicht weit von dem entfernt, was wir hier behaupten. Er schloss seine Forschungsarbeit über den Zoroastrismus mit den Worten: “Das größte Merkmal der Lehre Zoroasters ist, dass sie kühn und intolerant ist”. Er befahl seinen Anhängern: “Bekämpft das Böse ohne Gnade und besiegt eure Feinde”.
Es bleibt festzuhalten, dass das von uns erwähnte Veh Din-Konzept, das im Zoroastrismus seit seiner Frühzeit herrscht, die Grundlage für eine minderwertige Sicht auf andere Religionen und die Sühne der anderen bildet. Wir werden die Frage der Sühne im Zoroastrismus und ihre Auswirkungen auf den Islam im letzten Kapitel unserer Studie behandeln.