دار بيبليون
Gott offenbart sich auf die Art und Weise, wie er angebetet wurde.
Vortrag von Lwiis Saliba über Zoom Mittwoch, 29.12.2021
Gott offenbart sich auf die Weise, wie er angebetet wurde
Es gibt noch eine zentrale Frage, die auf den ersten Blick ein Streitpunkt zwischen dem Yoga der Frömmigkeit (Bhakti Yoga) und der Lehre der heiligen Teresa von Avila zu sein scheint. Ersteres besagt, dass Gott sich seinen Liebhabern und Verehrern auf die Art und Weise offenbart, wie sie ihn geliebt und angebetet haben. Wer ihn im Bild Krishnas anbetet, erscheint ihm in diesem Bild, und das Gleiche gilt für Jesus … und alle anderen Manifestationen des Absoluten. Der Bhakti Yoga lehrt: “Gott erscheint seinen Anhängern, unabhängig von ihren Wegen, Religionen und Traditionen. Er nimmt dieselbe Form an, die der Gläubige bereits gewählt hat oder an die er gewöhnt ist, auch wenn Gott Formen, Religionen und Traditionen übersteigt”.
Dies wird im Yoga Îshtâ Devatâ genannt: d. h. die geliebte göttliche Form, die für die Verehrung und Liebe gewählt wurde.
In der Shiva Samhita (Sutra 6/70) heißt es: “Was der Geist begehrt, ist das, was er erlangt. Der Yogi sieht durch ununterbrochene Praxis den verehrten Herrn, den Höchsten”.
Teresa von Avila bestätigt, was Pastanjali gesagt hat.
Was hier unsere Aufmerksamkeit erregt, ist, dass wir, während wir von Teresa erwarten, dass sie dieser Sicht des Yoga widerspricht, um zu sagen, dass Gott nur in der Form seiner eigenen Göttlichkeit erscheint (der in Jesus verkörperte Gott), diese Sicht vorfinden, und entgegen unserer Erwartung bestätigt sie sie. Sie sagte zu ihren Töchtern, den Nonnen, als Ratgeberin, Warnerin und Führerin (in ihrem Buch auf dem Weg zur Vollkommenheit): “Sobald ihr den Herrn annehmt, werdet ihr dieselbe Person vor euch haben, denn selbst wenn er in Verkleidung käme, würde ihn das nicht daran hindern, sich auf verschiedene Weise zu offenbaren, je nachdem, wie wir ihn sehen wollen.
“Und ihr könnt ihn mit einem so starken Verlangen begehren, dass er euch vollständig offenbart wird”.
Die Meditationslehrerin scheint hier die gleichen Aussagen der yogischen Weisen über die Frage, ob man den Herrn sehen kann und in welcher Form dies geschieht, zu wiederholen.
Das bemerkenswerteste Merkmal des Bhakti-Yoga als spiritueller Weg ist, dass er in den Worten von Swami Vivekananda “der einfachste und natürlichste Weg ist, um das göttliche Ziel zu erreichen, nach dem wir streben”.
In der Bhagavad Gita, dem heiligen Buch der Hindus, werden drei Arten von Yoga erwähnt: “Der Yoga der Handlung für diejenigen, die in der Gesellschaft arbeiten, der Yoga des Wissens für die Asketen und der Yoga der Frömmigkeit, der Bhakti-Yoga, den sie als den höchsten Yoga für alle Menschen betrachtet.
Intoleranz ist die größte Gefahr für Bhakti.
Es gibt jedoch eine wichtige Warnung für den Bhakti-Yoga, die wir vorstellen und diskutieren müssen. Swami Vivekananda sagte dazu: “Der große Nachteil von Bhakti ist, dass sie in ihren weniger entwickelten Formen in hässlichen Fanatismus ausartet”.
Der weise Ramakrishna vergleicht Bhakti mit einem Tiger. So wie der Tiger die Tiere verschlingt, verschlingt die Frömmigkeit (Bhakti) die Laster wie Zorn und Lust.
Das große Unheil bleibt, dass dieser wilde Tiger auf der niedrigsten Stufe der Bhakti andere Laster angreifen würde, anstatt die der Seele zu verschlingen.
Vivekananda erklärt die schreckliche Gefahr von Bhakti folgendermaßen: “Die fanatischen Banden des Hinduismus, des Islam und des Christentums haben sich immer und ausschließlich aus Gläubigen rekrutiert, die sich noch auf den untersten Stufen der Bhakti befinden. Diese ausschließliche Anhaftung (Nishta) an ein einziges geliebtes Objekt, ohne die sich keine wahre Liebe entwickeln kann, führt oft zur Verurteilung von allem, was nicht dieses Objekt ist”.
Vivekananda erklärt, wie Intoleranz entsteht und sich zu einer gefährlichen, ja sogar zerstörerischen sozialen Geißel entwickelt. Seine Grundlage ist die Begrenztheit der Bhakti-Frömmigkeit, und er fährt fort: “Alle, deren Geist schwach und begrenzt ist, in allen Religionen und Ländern, haben nur eine Möglichkeit, ihre Ideale zu lieben, nämlich die Ideale aller anderen zu hassen. Das erklärt uns, wie ein frommer Mensch, der an seinem eigenen Ideal von Gott hängt und ihm ergeben ist, sich in einen glühenden Fanatiker verwandelt, sobald er etwas sieht oder hört, das sich auf ein anderes Ideal bezieht”.
Dieser Weise gibt ein einfaches und ausdrucksstarkes Beispiel für das, was er sagt. Es ist der Hund, der das Haus bewacht. Er fügt hinzu: “Diese Eigenschaften der Liebe sind dem Instinkt eines Hundes ähnlich, der das Eigentum seines Herrn vor Eindringlingen und Dieben beschützt.”
Das Schlimme ist, so Vivekananda, dass der Urinstinkt des Hundes besser ist als der Verstand des Menschen. Ersterer ist in der Lage, sein Herrchen zu erkennen, egal ob er sein Aussehen oder seine Kleidung ändert. Was den Menschen betrifft, so ist er nicht in der Lage, seinen Herrn zu erkennen, wenn er sein Aussehen ändert. Er betrachtet ihn dann als einen anderen Herrn und eine andere Gottheit und bekämpft ihn schließlich. Der indische Weise sagte: “Der Instinkt des Hundes ist besser als die Vernunft des Menschen, denn der Hund irrt sich nicht, wenn er seinen Herrn unterscheidet, auch wenn dieser verborgen ist. Was den Fanatiker betrifft, so verliert er die Fähigkeit, zu urteilen und zu unterscheiden. Das Problem bei ihm ist nicht, was gesagt wurde, und ob es richtig oder falsch war. Das Einzige, was er wissen will, ist, wer es gesagt hat”.
Hier schließt sich Vivekananda einem Ausspruch an, der Imam Ali zugeschrieben wird: “Die Wahrheit wird nicht durch die Menschen erkannt, sondern durch das, was diese Menschen gesagt haben”.
Der indische Weise fährt fort: “Derselbe Mensch, der sanftmütig und ehrlich zu denen ist, die seine Meinung teilen, zögert nicht, die schlimmsten Verbrechen gegen Menschen zu begehen, die nicht der religiösen Gruppe angehören, der er angehört.
Dies ist eine ernste und schreckliche Gefahr, und wir alle in diesem Orient der Religionen sind ihr heute zum Opfer gefallen. Am Ende seiner Analyse schränkt Vivekananda die Gefahren der Frömmigkeit jedoch ein: “Diese Gefahr besteht nur in der Vorbereitungsphase der Frömmigkeit. Wenn die Bhakti gereift ist, wenn sie die Stufe erreicht hat, die als Para bezeichnet wird, gibt es keine der hässlichen Erscheinungsformen des Fanatismus mehr zu befürchten. Die Seele, die von dieser höheren Form der Bhakti durchdrungen ist, ist dem Gott der Liebe zu nahe, um zur Verbreitung von Hass beizutragen.
Das Problem oder vielmehr das größte Dilemma besteht jedoch darin, dass die meisten Menschen im Vorbereitungsstadium dieser Frömmigkeit verharren und nur wenige darüber hinausgehen. Letzteres verwandelt sich in eine Hölle.
Sedimente der Intoleranz bei Therese
Um auf unsere Heilige und Kirchenlehrerin zurückzukommen, zweifeln wir keinen Augenblick daran, dass sie die “ersten Stufen der Bhakti und ihr Vorbereitungsstadium” überschritten hat. Dies, wie Swami Vivekananda es ausdrückte, aber sie hatte noch einige Rückstände aus diesem Stadium. Sie war grausam zu ihrem Körper und manchmal intolerant ihm gegenüber. Und wir haben in dem Kapitel über ihre Biografie erwähnt, wie sie ihn auspeitschte. Ihre Nonnen pflegen diesen Fanatismus bis heute.
Die Reformerin des Karmel macht keinen Hehl aus einem klaren Fanatismus gegen Protestanten (Lutheraner), und sie beschreibt sie manchmal in den schrecklichsten Worten. Sie sind ihrer Meinung nach die Verräter und die neuen ‘Kreuziger’ Christi: “Die Absicht dieser Verräter [der Protestanten in Frankreich] ist es, Christus erneut zu kreuzigen und ihm keinen Ort zu lassen, wo er sein Haupt ruhen lassen kann”.
Gibt es härtere Anschuldigungen als diese?
Sie wurden von ihr zum ewigen Feuer in der Hölle verurteilt, denn alle, die aus der Kirche austreten, sind dazu verdammt, zugrunde zu gehen.
Sie hat sie bereits in der Hölle gesehen. In der Vision von der Hölle, die sie in ihrer Biografie beschreibt, sagte sie: “Mein Herz brach bei dieser Vision aus Mitleid mit den vielen Seelen, die umgekommen sind, besonders die Seelen der Lutheraner, weil sie als Mitglieder der Kirche getauft worden waren.
Hier scheint Teresa von Avilas Vision eine Erweiterung der antiprotestantischen Gefühle des Fanatismus zu sein. Sie ist begeistert von der Idee, sich diesen Andersdenkenden zu stellen und ihren Wahn zu zeigen. In einem Bericht aus dem Kloster St. Joseph/Avila 1563 sagte sie: “Ich glaube, dass ich selbst in der Lage bin, allen Anhängern Luthers gegenüberzutreten und ihnen ihren Irrtum zu zeigen. Der Verlust dieser vielen Seelen tut mir sehr leid”.
Und ihr Bedauern hier mindert nicht ihren Fanatismus und ihre Gewalttätigkeit: Es sind die Überbleibsel der niedrigsten Frömmigkeitsstufen, die in Thereses Bewusstsein und Denken noch wirksam sind.
Die geistliche Ehe ist der Höhepunkt der Liebe.
Alles in allem ist die göttliche Liebe oder Bhakti ein wesentlicher Weg in Thereses Spiritualität und Erfahrung. Sie erreichte ihren Höhepunkt in dem, was sie die geistliche Ehe nannte, und sie legte dies in Bericht 35 (Avila Mitte November 1572) dar, wo sie berichtete: “Der Herr erschien mir in einem fantastischen Traum, gab mir seine rechte Hand und sagte: ‘Sieh dir diesen Nagel an. Das ist ein Zeichen, dass du von heute an meine Frau sein wirst. Dann fügte er hinzu: “Du hast es dir noch nicht verdient, aber von nun an wirst du mich nicht nur als Schöpfer und König ehren, sondern auch als deinen Gott. Andererseits ist meine Ehre als meine wahre Braut eure Ehre, und eure Ehre ist die meine”.
Hier erinnert Therese/Braut Christi an Radha/La Hirtin, die Verlobte Krishnas.
Aber Teresas Yoga und Spiritualität beschränken sich nicht nur auf die göttliche Liebe, denn sie ist die Reformerin des Karmel und die Gründerin der Klöster. Sie reiste durch alle Regionen Spaniens, um die Klöster der Unbeschuhten Karmelitinnen zu gründen, die bis zu ihrem Tod 1582 auf 16 Klöster für Nonnen und 14 Klöster für Mönche angewachsen waren. Sie ist nicht nur eine Nonne der göttlichen Liebe, Bhakti Yoga, sondern auch eine Nonne der Tat und der Reform, der kontinuierlichen Missionstätigkeit, also des Karma Yoga, des Yoga des Dienens und der Tat. Das werden wir im nächsten Kapitel zeigen.