Dios se revela en la forma en que fue adorado Conferencia de Lwiis Saliba en Zoom Miércoles 29/12/2021

Dios se revela en la forma en que fue adorado

Conferencia de Lwiis Saliba en Zoom Miércoles 29/12/2021

 

Dios se revela en la forma en que ha sido adorado

Queda una cuestión central que, a primera vista, parece ser un punto de discordia entre el yoga de la piedad (Bhakti Yoga) y la enseñanza de Santa Teresa de Ávila. El primero afirma que Dios se revela a sus amantes y adoradores en la forma en que lo amaron y adoraron. El que lo adora en la imagen de Krishna se le aparece en esa imagen, y lo mismo hace Jesús… y todas las demás manifestaciones del Absoluto. El Bhakti Yoga enseña: “Dios se aparece a sus devotos, sean cuales sean sus caminos, religiones y tradiciones. Adopta la misma forma que el creyente ya ha elegido o a la que está acostumbrado, aunque Dios trasciende las formas, las religiones y las tradiciones.

Esto es lo que el Yoga llama Îshtâ Devatâ: la forma divina amada elegida para la adoración y el amor.

Y en el Shiva Samhita (Sutra 6/70): “Lo que la mente desea es lo que obtiene. El yogui, a través de la práctica ininterrumpida, ve al Señor adorado, el Altísimo.

Teresa de Ávila confirma lo que dijo Ptanjali

Lo que nos llama la atención aquí es que, mientras esperamos que Teresa contradiga este punto de vista del yoga para decir que Dios aparece sólo en la forma de su propia divinidad (Dios encarnado en Jesús), encontramos este punto de vista y, en contra de nuestras expectativas, lo confirma. A sus hijas las monjas les dice, aconsejándolas, advirtiéndolas y guiándolas (en su libro sobre el camino de la perfección): “En cuanto aceptéis al Señor, tendréis ante vosotras a la misma persona, pues aunque viniera disfrazado, esto no le impediría revelarse de diversas maneras, según nuestro deseo de verlo.

 “Y puedes desearlo con un deseo tan fuerte, que se te revelará por completo”

El profesor de meditación parece repetir aquí las mismas afirmaciones de los sabios yóguicos sobre la cuestión de ver al Señor y en qué forma se produce.

La característica más destacable del bhakti yoga como camino espiritual es que es, en palabras de Swami Vivekananda: “el camino más sencillo y natural para alcanzar la meta divina que buscamos”.

El Bhagavad Gita, el libro sagrado hindú, menciona tres tipos de yoga: “el yoga de la acción para los que trabajan en la sociedad, el yoga del conocimiento para los ascetas, y el yoga de la piedad, el Bhakti yoga, que considera el más elevado, para todos.

La intolerancia es el principal peligro del Bhakti

Pero hay una importante advertencia sobre el Bhakti Yoga que debemos presentar y discutir. Sobre esto Swami Vivekananda dice: “La gran desventaja del Bhakti es que en sus formas menos desarrolladas degenera en un fanatismo espantoso”.

El sabio Ramakrishna compara el Bhakti con un tigre. Al igual que el tigre devora a los animales, la piedad (bhakti) devora los vicios, como la ira y la lujuria.

La gran calamidad sigue siendo que este tigre feroz, en el nivel más bajo del bhakti, iría tras los otros vicios, en lugar de devorar los del alma.

Vivekananda explica el terrible peligro del bhakti diciendo: “Las bandas fanáticas del hinduismo, el islamismo y el cristianismo siempre y exclusivamente han sido reclutadas entre los creyentes que aún se encuentran en los niveles inferiores del bhakti. Este apego exclusivo (Nishta) a un único objeto amado, sin el cual no puede desarrollarse ningún amor verdadero, suele llevar a condenar todo lo que no es ese objeto.

Vivekananda explica cómo surge la intolerancia y se convierte en una plaga social peligrosa, incluso destructiva. Su base es la naturaleza limitada de la piedad bhakti, y continúa: “Todos aquellos cuyas mentes son débiles y limitadas, en todas las religiones y en todos los países, sólo tienen una forma de amar su ideal, y es odiar los ideales de todos los demás. Esto explica cómo un hombre piadoso, apegado a su propio ideal de Dios y devoto de él, se convierte en un ferviente fanático en cuanto ve o escucha algo relacionado con otro ideal.

Este sabio da un ejemplo sencillo y expresivo de lo que dice. Es el perro el que vigila la casa. Y añade: “Estas características del amor son algo parecido al instinto de un perro de proteger la propiedad de su amo de intrusos y ladrones”.

La calamidad, dice Vivekananda, es que el instinto primario del perro es mejor que la razón del hombre. El primero es capaz de reconocer a su amo, por mucho que cambie de aspecto o de ropa. En cuanto al hombre, es incapaz de reconocer a su Señor si cambia su apariencia. Entonces lo considera como otro Señor y otra deidad y termina combatiéndolo. El sabio indio dice: “El instinto del perro es mejor que la razón del hombre, porque el perro no se equivoca al distinguir a su amo, aunque éste esté escondido. En cuanto al fanático, pierde la capacidad de juzgar y distinguir. El problema con él no es lo que se dijo, y si estuvo bien o mal. Lo único que quiere saber es quién lo ha dicho.

Aquí Vivekananda se hace eco de un dicho atribuido al imán Alí: “La verdad no se conoce por los hombres, sino por lo que esos hombres han dicho”.

El sabio indio continúa: “El mismo hombre que es amable, bueno y honesto con los que comparten su opinión, no duda en cometer las más viles travesuras contra personas ajenas al grupo religioso al que pertenece”.

Este es un peligro grave y terrible, y todos los que estamos en este Oriente de las religiones somos hoy presa de él. Sin embargo, al final de su análisis, Vivekananda limita los peligros de la piedad: “Este peligro existe sólo en la etapa preparatoria de la piedad. Cuando el Bhakti ha madurado, cuando ha pasado a ese grado que se llama supremo (para) ya no hay necesidad de temer ninguna de esas horribles manifestaciones de fanatismo. El alma que está impregnada de esta forma superior de Bhakti está demasiado cerca del Dios del Amor para contribuir a la propagación del odio.

Pero el problema, o más bien el mayor dilema, es que la mayoría de la gente se queda en la etapa preparatoria de esta piedad, y pocos van más allá. Este último se convierte en un infierno.

Sedimento de intolerancia en Teresa

Volviendo a nuestra Santa y Doctora de la Iglesia, no dudamos ni por un momento que haya superado los “primeros niveles del bhakti y su etapa preparatoria”. Esto, en palabras de Swami Vivekananda, pero todavía tiene algún residuo de esa etapa. Era cruel con su cuerpo y a veces intolerante con él. Y hemos mencionado en el capítulo de su biografía cómo la azotó. Sus monjas siguen manteniendo este fanatismo hasta el día de hoy.

La reformadora carmelita no oculta un claro fanatismo contra los protestantes (luteranos), y a veces los describe en los términos más horribles. Son, según ella, los traidores y los nuevos “crucificadores” de Cristo: “La intención de estos traidores [los protestantes de Francia] es crucificar de nuevo a Cristo y no dejarle un lugar donde descansar su cabeza.

¿Puede haber una acusación más dura que esa?

Han sido condenados por ella al fuego eterno en el infierno, pues todos los que abandonan la Iglesia están condenados a perecer.

Ella ya los ha visto en el infierno. En la visión del infierno que relata en su biografía, dice: “Mi corazón se rompió ante esta visión de piedad por las muchas almas que han perecido, especialmente las almas de los luteranos, porque eran miembros bautizados de la Iglesia.

Aquí, la visión de Teresa de Ávila parece ser una extensión de los sentimientos antiprotestantes del fanatismo. Le entusiasma enfrentarse a estos disidentes y exponer su engaño. Dice en un informe escrito en el monasterio de San José/Avila 1563: “Me creo capaz de enfrentarme a todos los seguidores de Lutero y mostrarles su error. Lamento mucho la pérdida de estas muchas almas”.

Y su arrepentimiento aquí no disminuye su fanatismo y su violencia: es el residuo de los niveles más bajos de la piedad que aún actúan en la conciencia y el pensamiento de Teresa.

El matrimonio espiritual es la culminación del amor

En resumen, el amor divino o bhakti es un camino esencial en la espiritualidad y la experiencia de Teresa. Culminó en lo que ella llamó matrimonio espiritual, y lo expuso en el Informe 35 (Ávila a mediados de noviembre de 1572), donde relató: “El Señor se me presentó en un sueño fantástico y me dio su mano derecha, diciendo: ‘Mira este clavo’. Esta es una señal de que serás mi novia a partir de hoy’. Luego añadió: “Todavía no te lo has ganado, pero a partir de ahora me honrarás no sólo como Creador y Rey, sino como tu Dios. Por otro lado, como mi verdadera novia, mi honor es tu honor, y tu honor es el mío.

Aquí, Teresa/Esposa de Cristo, recuerda a Radha/Pastora, la esposa de Krishna.

Pero el yoga y la espiritualidad de Teresa no se limitan sólo al amor divino, ya que es la reformadora del Carmelo y la fundadora de monasterios, viajó por toda España para fundar los monasterios de las Carmelitas Descalzas, que a su muerte, en 1582, habían crecido hasta 16 monasterios de monjas y 14 de monjes. No es sólo una monja de amor divino, Bhakti Yoga, sino también una monja de acción y reforma, de continua actividad misionera, por tanto de Karma Yoga, el yoga del servicio y la acción. Esto es lo que mostraremos en el próximo capítulo.

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