دار بيبليون
Die göttliche Präsenz im Yoga und bei Teresa von Avila (TA), Vortrag von Dr. Lwiis Saliba auf Zoom, Mittwoch, 17.11.2021
Die göttliche Präsenz im Yoga und bei TA
Wir sehen, dass Mourani, der Forscher, der sich auf christliche und vergleichende Mystik spezialisiert hat, mit dem, was er hier sagt, Recht hat, und das, was wir aus den Zeugnissen und Texten von TA zitiert haben, bestätigt seine Behauptung. Wir fahren mit ihm fort, was er über die Meditation von TA sagt: “Sie legt nicht nahe, sich auf die Glaubenswahrheiten zu konzentrieren, um deren Bedeutung zu extrahieren, oder die Vorstellungskraft zu benutzen. Vielmehr zieht sie die Präsenz vor, der auf der Seite des Subjekts die Menschheit Christi entspricht”.
TAs Meditation ist weit, ja sehr weit entfernt von einer Art Grübeln über Dogmen und Theorien, auch wenn diese direkt mit seinem Glauben verbunden sind. Seine Meditation ist einfach eine Erfahrung der göttlichen/persönlichen Gegenwart. Und das ist es, was der Yoga, wie oben erwähnt, als Ishta Devata bezeichnet. Diese Kontemplation der Gegenwart unterscheidet sich nicht von dem, was der Bhakti-Yoga befürwortet und lehrt, sondern ist dessen Kern und Essenz.
In der Abteilung der Nyam-Gelübde der acht Mitglieder des Ashtanga-Yoga, von denen Pastanjali spricht, krönt das fünfte Gelübde oder die fünfte Verpflichtung seine Vorgänger. Es ist die Unterwerfung unter den Herrn Ishvara Pranidhâna. Swami Chidananda erklärt es so: “Die Angelegenheit dem Herrn zu überlassen bedeutet, sich in Gott zu versetzen, d.h. immer im Bewusstsein der göttlichen Gegenwart zu leben. Und selbst der schlimmste Mensch wird demütig und verändert sich in der Gegenwart der Göttlichkeit.
Hier zeigt sich, dass die göttliche Gegenwart und vor allem die Notwendigkeit, sie zu leben, in der Lehre des Yoga und in der Lehre Teresas die gleiche ist. Chidananda fährt fort: “Die Übergabe der Frage an den Herrn führt zu einer konsequenten Haltung der Hingabe und der göttlichen Liebe, des Glaubens und der Demut. Es ist nicht möglich, sich egoistisch zu fühlen, während wir versuchen, die göttliche Gegenwart zu leben”.
Die göttliche Gegenwart in der Kontemplation und aus ihr heraus, d. h. im täglichen Leben, zu leben, ist eine Konstante in Thereses Spiritualität und Erfahrung, was sich fast mit der Yoga-Lehre von der Unterwerfung unter den Gott Ishvara Pranidhana deckt.
Die göttliche Liebe im Yoga und in der Mystik
Von der Freundschaft des Herrn geht der spirituelle Sucher zur göttlichen Liebe und dann zu ‘Ishq’ (Vereinigende Liebe) über. Die göttliche Liebe ist ein Phänomen, das den Mystikern der meisten Religionen bekannt ist, insbesondere den mystischen Frauen, und sie waren als die Geliebten Gottes bekannt. Im Islam war Rabi’a Al-Adawiya auf diesem Gebiet berühmt, ebenso wie im Christentum Teresa von Avila und Teresa vom Kinde Jesus sowie im Hinduismus Mâ Ananda Mayî. Eine der berühmtesten war die oben erwähnte Radha und ihre Freundinnen, die Gopis, die in Lord Krishna verliebt waren.
Rabi’a Al-Adawiya (185 AH) definierte ‘ishq’ als: “Ein Name für das, was die Grenzen der Liebe überschritten hat”.
Was Ibn Arabi betrifft, so unterscheidet er mehrere Grade in der Beziehung des Aspiranten zu Gott, von denen der letzte ‘Ishq’ ist. Die Liebe, die Zuneigung, die Widd-Pflege und der Ishq.
Der Yoga der Frömmigkeit wiederum unterscheidet zwischen Mustern und Graden der Beziehung zu Gott: die bereits erwähnte Freundschaft, die elterliche Liebe Vatsalya: Der Herr ist wie ein Kind/Gott. Wie die beiden Kinder Krishna und Rama im Hinduismus und das Kind Jesus im Christentum.
Und die letzte Stufe ist die Liebe, die in der Sanskrit-Terminologie Mathurya heißt: das Gefühl des Geliebten für seine Geliebte.
Die Stationen der Liebe im Bhakti-Yoga
Chaytanya (1486-1533), einer der bedeutendsten Vertreter des Bhakti-Yoga in der indischen Mystik, unterscheidet fünf Stufen oder “Stationen” der Bhakti (Frömmigkeit):
1 – Die Station des Shanti-Friedens, in der der Verehrer den Herrn als seinen höchsten Gott betrachtet und ihm gegenüber Reue empfindet sowie aufgrund der Gewissheit, seine Gnade zu erlangen, tiefen Frieden und Zufriedenheit empfindet.
2 – Die Station des Dienens, dâsya, wo der Anbeter sich als Diener des Herrn darstellt, sich Ihm unterwirft und sich Ihm völlig hingibt.
3 – Die Freundschaftsstation Sâkhya: Der Anbeter sieht sich als Freund Gottes.
4- Die väterliche Station: Der Verehrer fühlt sich dem Herrn gegenüber wie ein Vater seinem Sohn gegenüber.
5- Die Station der Mathurya-Liebe. Dies ist die Liebe von Radha und den Gopis zu Lord Krishna.
Narada sagt in den Bhakti Sutras, dem Gründungstext des Yoga der Frömmigkeit, über diese Liebe und ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen Wegen (Arbeit und Wissen…): “So wie ein Mensch seinen Hunger nicht dadurch stillt, dass er die Nahrung kennt oder sie auch nur ansieht, so ist er weder mit der Erkenntnis Gottes noch mit der Wahrnehmung Gottes zufrieden, bevor nicht seine Liebe in ihm wohnt.” (Bhakti Sutra 2/2).
Narada zitiert über die ‘Ishq’-Liebe das traditionelle hinduistische Beispiel über die Liebe, die Radha und alle anderen Gopis zu Gott Krishna haben, indem er sagt: “Das ist die Liebe der Gopis zu Krishna” (Bhakti Sutra 1/14).
Narada warnt jedoch, dass es sich nicht nur um eine weibliche Liebe oder die Liebe einer Frau zu einem Mann handelt: “Obwohl sie Gott wie einen Liebhaber verehrten, haben sie nie seine göttliche Natur vergessen” (Bhakti Sutra 1/15).
Narada betrachtet das Ignorieren dieser göttlichen Natur als eine Sünde gegen die Keuschheit: “Sonst hätten sie die Sünde der Unkeuschheit begangen” (Bhakti Sutra 1/16).
Die göttliche Liebe ist kein Ersatz für eine menschliche Liebe, die wir verloren oder nicht gefunden haben, sondern vielmehr die höchste Stufe der Liebe und ihr Erhabenes, denn sie ist frei von dem Wunsch, Gefühle auszutauschen und zu teilen: “Sie ist die höchste Form der Liebe, denn sie enthält nicht den Wunsch nach Gegenseitigkeit, der in jeder menschlichen Liebe enthalten ist” (Bhakti Sutras 1/17).
Göttliche Liebe bei TA
TA ist die Atmosphäre der göttlichen Liebe, von der die Yoga-Weisen sprechen, nicht fremd, sondern sie steht im Mittelpunkt. Ihre Liebe und die ihrer Nonnen zu Jesus ist eine Kopie der Liebe Radhas und der Gopis zu Krishna.
Hören wir, wie sie ihre Nonnen lehrt und ihnen rät: “Ich bitte euch nicht, über den Herrn nachzudenken oder seine Attribute zu analysieren. Ich bitte euch nur, ihn zu betrachten und über ihn zu meditieren (…) Es ist üblich zu sagen, dass eine Frau dies vor ihrem Mann tut, wenn die Ehe erfolgreich ist.”
Sie gibt ihnen ein Beispiel für diese Beziehung: Maria Magdalena und Jesus.
Das Männliche wurde von Therese in diesem weiblichen Aspekt der Liebe des Herrn nicht vernachlässigt, aber sie versuchte immer, es in ihre eigene Kontemplation und in ihre Unterweisung ihrer Nonnen zu investieren. Hören wir, wie sie sich in ihrem Buch “Der Weg zur Vollkommenheit” mit überschwänglicher Sanftheit und Weiblichkeit an ihn wendet: “Und du, o Herr meiner Seele, hast die Frauen nicht gehasst, als du in der Welt warst, sondern hast ihnen immer mit großer Güte geholfen und in ihnen die gleiche Liebe und einen größeren Glauben gefunden als in den Männern”.
Die Reformerin des Karmel musste gegen eine in der Kirche vorherrschende patriarchalische Tendenz kämpfen, die Frauen im geistlichen Bereich nur eine zweitrangige und untergeordnete Rolle und Stellung zuweist.
Gegenüber dieser Strömung und anderen Skeptikern zeigte sie die Überlegenheit der Frauen gegenüber den Männern auf dem Weg der Meditation auf, indem sie in ihrer Biografie sagte und bezeugte: “Der Herr hat die übernatürlichen Segnungen der Meditation den Frauen mehr als den Männern gegeben”.
Zur weiteren Bestätigung schrieb sie dieses Sprichwort ihrem Mentor, dem oben erwähnten Heiligen/Mystiker Peter Alcántara, zu: “So habe ich den Heiligen Alcántara sagen hören, und ich habe es selbst erfahren: Sie kommen auf diesem Weg weiter voran als die Männer”.
Die Meditation über die göttliche Liebe bremst den Verstand.
Die TA-Meditation ist ihrem Wesen und ihrer Identität nach die Bhakti/Liebe-Meditation. Und ihre goldene Regel in dieser Hinsicht wurde in einem ihrer Bücher verkündet, wo sie sagte: “Kontemplation basiert auf viel Liebe, nicht auf viel Denken”.
Im Yoga zielt die Meditation genau darauf ab, den Geist zu beruhigen und sogar die geistigen Prozesse zu bremsen, wie wir bei Pastanjali gesehen haben. Absorption ist ein Zustand der Ruhe und Unbeweglichkeit. Aber wie kann man einen hüpfenden, wilden und unruhigen Geist kontrollieren? “Mit Liebe wird das Erinnern an Gott natürlich”, heißt es im Bhakti Yoga. Mit Liebe wird die Erinnerung an oder die Wiederholung des Gottesnamens ‘Japa’ zu einer natürlichen Angelegenheit, die keine Anstrengung erfordert. In diesem Zusammenhang sagt der Yoga der Frömmigkeit und erläutert seine Argumentation: “Wie kann man sich ohne Liebe an eine andere Person erinnern? Sich an Gott zu erinnern bedeutet, die Liebe im Herzen zu erfahren”.
TA lehrt das gleiche Prinzip und den gleichen Mechanismus, um den Gedankensturm zu stoppen, indem er sagt: “Jedes Mal, wenn die Leidenschaft erwacht und der Liebesdialog überstürzt wird, kommen die intellektuelle Anstrengung und alle Kräfte der Seele zum Stillstand.
Übertriebene Liebe hält die Gedanken zurück, und die göttliche Liebe, wenn sie erweckt wird, bringt Frieden und Trost für den Geist und das Herz. Daher der Befehl der Reformerin des Karmel an ihre Nonnen: “Gebt nichts auf, was die Liebe erweckt”.
Und die Beziehung der göttlichen Liebe zwischen Therese und ihrem himmlischen Bräutigam wuchs weiter. Ihre Kontemplation wird zum Dialog: Sie spricht zu ihm und er antwortet ihr. Und wenn ihre Worte verstummen, ruft die innere Stimme nach ihr. Wenn sich ihr Gesundheitszustand verschlechtert und sie Schmerzen hat und nicht mehr sprechen kann, ergreift er die Initiative. In Bericht 36/2 berichtet sie: “Ich litt unter starken Kopfschmerzen, aber ich hatte das Gefühl, dass mich das nicht von der Meditation abhalten würde. Da sagte der Herr zu mir: “Hiermit wirst du die Belohnung für den Schmerz sehen. Wenn deine Gesundheit es dir nicht erlaubte, mit mir zu sprechen, war ich es, der mit dir sprach und dich segnete.”
Der himmlische Bräutigam kommt, um sie in der Stunde des Schmerzes und der Not zu stützen und zu stärken. Er sagt einmal zu ihr: “Iss, meine Tochter, und ertrage, was du ertragen kannst. Es tut mir leid und ich bedaure, dass du so viel Leid erträgst, aber es ist jetzt gut für dich.”
Das Wort “Ich bereue” erregt unsere Aufmerksamkeit, so wie es auch TA erregt hat, die weiter kommentiert: “Sein Wort “Ich bereue das” hat meine Aufmerksamkeit erregt, denn meiner Meinung nach kann er noch nichts bereuen.”
Tut es ihm leid, dass er nichts tun kann? Er ist doch derjenige, der Hunderte und Tausende von Menschen geheilt hat! Die endgültige Antwort kommt aus seinem eigenen Satz: “Es passt jetzt für dich”.
Leiden ist wie Freude ein Werkzeug, um sich an Gott zu erinnern und sich seiner ständigen Gegenwart bewusst zu sein.
Der Mensch erinnert sich nur sehr selten an neutrale Dinge, die ihn nicht beeindrucken, die ihm nicht wehtun oder die ihm keine Freude bereiten. Der Bhakti Yoga lehrt, dass der Mensch sich nicht an ein Thema erinnern kann, das er nicht kennt, oder an eine neutrale Angelegenheit. Hingegen kann er sich automatisch an das erinnern, was ihm Schmerzen bereitet hat oder ihm Freude bereitet hat. Wenn wir Gott in den Werkzeugen sehen, die Leid oder Freude verursachen, wird es leichter, sich an Gott zu erinnern. Qualen tragen dazu bei, sich von der Welt zu lösen. Freude trägt dazu bei, dass man die Dankbarkeit und die Liebe Gottes, die sie verursacht, erkennt.
So haben wir die Rolle von Schmerz und Qual im Yoga der Frömmigkeit und bei Teresa von Avila dargestellt, wo ist dann die Freude und welche Stellung hat sie bei jedem von ihnen?!