دار بيبليون
La Presencia Divina en el Yoga y Teresa de Ávila (AT), Conferencia del Dr. Lwiis Saliba en Zoom, miércoles 17/11/2021
La presencia divina en el yoga y en el AT
Vemos que Mourani, el investigador de la mística cristiana y comparada, tiene razón en lo que dice aquí, y lo que hemos citado de los testimonios y textos del AT confirman lo que ha dicho. Seguimos con él en lo que dice sobre la meditación del AT: “No sugiere concentrarse en las verdades de la fe para extraer el significado, ni sugiere usar la imaginación. Más bien, prefiere la presencia a la que corresponde la humanidad de Cristo en el lado del sujeto.
La meditación del AT está lejos, muy lejos, de una especie de cogitación sobre dogmas y teorías, aunque estén directamente relacionadas con su fe. Su meditación es simplemente una experiencia de la presencia divina/personal. Y esto es lo que el Yoga llama Ishta Devata como se mencionó anteriormente. Esta contemplación de la presencia no es diferente de lo que defiende y enseña el Bhakti Yoga, sino que es su núcleo y esencia.
En la sección de votos Nyam de los ocho miembros del Ashtanga Yoga de los que habla Pathanjali, el quinto voto o compromiso corona a sus predecesores. Es la sumisión al Señor Ishvara Pranidhana. Swami Chidananda lo explica así: “Entregar la materia al Señor significa colocarse en Dios, es decir, vivir siempre en la conciencia de la presencia divina. Y hasta el peor de los hombres se vuelve humilde y se transforma en presencia de la divinidad”.
Aquí la presencia divina, y sobre todo la necesidad de vivirla, aparece igual en la enseñanza del Yoga que en la de Teresa. Chidananda continúa: “Entregar la cuestión al Señor conduce a una actitud consecuente de devoción y amor divino, de fe y humildad. No es posible sentirse egoísta al tratar de vivir la presencia divina.
Vivir la Presencia Divina dentro y fuera de la contemplación, es decir, en la vida cotidiana, es una constante en la espiritualidad y la experiencia de Teresa, que casi coincide con la enseñanza del Yoga de la sumisión al Dios Ishvara Pranidhana.
El amor divino en el yoga y la mística
De la amistad del Señor, el buscador espiritual pasa al amor divino y luego al ‘Ishq’ (Amor Unificador). El amor divino es un fenómeno conocido por los místicos de la mayoría de las religiones, sobre todo por las mujeres místicas, que eran conocidas como las amantes de Dios. En el Islam, Rabi’a Al-Adawiya fue célebre en este campo, al igual que Teresa de Ávila y Teresa del Niño Jesús en el cristianismo, y Mâ Ananda Mayî en el hinduismo. Una de las más famosas fue Radha, mencionada anteriormente, y sus amigas las Gopis, amantes del Señor Krishna.
Rabi’a Al-Adawiya (185 AH) define ‘ishq’ como: “Un nombre para lo que ha sobrepasado los límites del amor”.
Ibn Arabi distingue varios grados en la relación del aspirante con Dios, el último de los cuales es el “Ishq”. El amor, el afecto, el cariño de Widd e Ishaq.
El yoga de la piedad, a su vez, distingue entre los patrones y grados de relación con Dios: la ya mencionada amistad, el amor paternal Vatsalya: el Señor es como un niño/Dios. Como los dos niños Krishna y Rama en el hinduismo y el niño Jesús en el cristianismo.
Y el último de los grados: el amor, que en terminología sánscrita es Mathurya: el sentimiento del amante hacia su amada.
Las estaciones del amor en el Bhakti Yoga
Chaytanya (1486-1533), uno de los más importantes exponentes del Bhakti Yoga en la mística india, distingue cinco grados o “estaciones” de Bhakti (piedad):
1 – La estación de paz Shanti en la que el devoto considera al Señor como su Dios supremo y experimenta contrición hacia Él, así como una profunda paz y satisfacción debido a su certeza de obtener Su gracia.
2 – La estación de servicio, dâsya, en la que el adorador se presenta como siervo del Señor, se somete a Él y se entrega totalmente a Él.
3 – La estación de la amistad, sakhya: el devoto se considera amigo de Dios.
4- Estación paternal: el adorador se siente hacia el Señor como un padre se siente hacia su hijo.
5- La estación del Amor Mathurya. Este es el amor de Radha y las Gopis por el Señor Krishna.
Narada dice en los Bhakti Sutras, el texto fundador del yoga de la piedad, sobre este amor y su superioridad sobre todos los demás caminos (el trabajo y el conocimiento…): “Al igual que un hombre no satisface su hambre conociendo la comida o incluso mirándola, tampoco se satisface con el conocimiento de Dios o la percepción de Dios hasta que su amor habita en él”. (Bhakti Sutra 2/2).
Narada cita el ejemplo tradicional hindú del amor de Radha y todas las demás Gopis por el Dios Krishna en el amor ‘Ishq’, diciendo: “Este es el amor de las Gopis por Krishna” (Bhakti Sutra 1/14).
Pero Narada advierte que no se trata sólo de un amor femenino, o del amor de una mujer por un hombre: “Aunque adoraban a Dios como a un amante, nunca olvidaban su naturaleza divina” (Bhakti Sutra 1/15).
Narada considera que ignorar esta naturaleza divina es un pecado contra la castidad: “De lo contrario, habrían cometido el pecado de la falta de castidad” (Bhakti Sutra 1/16).
El amor divino no es un sustituto del amor humano que perdimos o no encontramos en primer lugar, sino que es el grado más alto de amor y su sublimidad, pues está desprovisto de todo deseo de intercambiar y compartir emociones: “Es la forma más elevada de amor, pues no contiene el deseo, la reciprocidad que hay en todo amor humano” (Bhakti Sutras 1/17).
El amor divino en el AT
El AT no es ajeno a la atmósfera de amor divino de la que hablan los sabios del Yoga, sino que está en su centro. Su amor, y el de sus monjas por Jesús, es una copia del amor de Radha y las Gopis por Krishna.
Oigámosla enseñar a sus monjas y aconsejarlas: “No os pido que penséis en el Señor ni que analicéis sus atributos. Sólo te pido que lo mires y medites en él (…) Se dice que una mujer hace esto delante de su marido cuando el matrimonio es exitoso.
Les da un ejemplo de esta relación: María Magdalena y Jesús.
Teresa no descuidó lo masculino en este aspecto femenino del amor del Señor, pero siempre procuró invertirlo en su propia contemplación y en su enseñanza a sus monjas. Escuchemos cómo se dirige a él, con exaltada dulzura y feminidad, en su libro “Camino de perfección”: “Y tú, oh Señor de mi alma, no odiaste a las mujeres cuando estabas en el mundo, sino que siempre las ayudaste con gran bondad, y encontraste en ellas un amor igual y una fe mayor que la de los hombres”.
El reformador carmelita tuvo que luchar contra una tendencia patriarcal dominante en la Iglesia, que sólo otorgaba a las mujeres un papel y una posición secundaria y subordinada en el ámbito espiritual.
En contra de esta tendencia y de otros escépticos, demostró la superioridad de las mujeres sobre los hombres en el camino de la meditación, diciendo en su biografía y atestiguando: “El Señor ha dado las bendiciones sobrenaturales de la meditación a las mujeres más que a los hombres”.
Para mayor confirmación, atribuyó este dicho a su mentor, el ya mencionado santo/místico Pedro Alcántara: “Así oí decir a San Alcántara, y lo experimenté yo misma: Ellas van más lejos en este camino que los hombres.
La meditación sobre el amor divino ralentiza la mente
La meditación del AT es, en esencia e identidad, la meditación Bhakti/Amor. Y su regla de oro a este respecto se anuncia en uno de sus libros, donde dice: “La contemplación se basa en mucho amor, no en mucho pensamiento”.
En el Yoga, la meditación consiste precisamente en calmar la mente, e incluso ralentizar los procesos mentales como hemos visto con Pathanjali. La absorción es un estado de calma y quietud. Pero, ¿cómo controlar una mente saltarina, salvaje e inquieta? “Con el amor, recordar a Dios se convierte en algo natural”, dice el Bhakti Yoga. Con amor, recordar o repetir el nombre de Dios ‘Japa’ se convierte en una cuestión natural que no requiere ningún esfuerzo. En esto, el Yoga de la Piedad dice, explicando su razonamiento, “¿Cómo puede uno sin amor recordar a otra persona? Recordar a Dios significa experimentar el amor en el corazón.
El AT enseña el mismo principio y mecanismo para detener el tumulto del pensamiento diciendo: “Siempre que se despierta la pasión y se precipita el diálogo del amor, el esfuerzo intelectual y todas las fuerzas del alma se detienen.
El amor excesivo retiene los pensamientos y el amor divino, una vez despertado, traerá paz y consuelo a la mente y al corazón. De ahí el mandato de la reformadora carmelita a sus monjas: “No renunciéis a nada que despierte el amor”.
Y la relación de amor divino sigue creciendo entre Teresa y su esposo celestial. Su contemplación se convierte en un diálogo: ella le habla y él le responde. Y cuando sus palabras callan, la voz interior la llama. Por el contrario, cuando su salud se deteriora y ella sufre y no puede hablar, es él quien toma la iniciativa. Dice en el Informe 36/2: “Sufría fuertes dolores de cabeza, pero pensaba que eso no me impediría practicar la meditación. Entonces el Señor me dijo: ‘Con esto verás la recompensa del dolor’. Cuando tu salud no te ayudaba a hablar conmigo, era yo quien te hablaba y te bendecía.
El Esposo celestial viene a apoyarla y fortalecerla en la hora del dolor y la angustia. Una vez le dijo: “Come, hija mía, y soporta lo que puedas soportar. Siento y lamento que estés soportando tanto sufrimiento, pero ahora te conviene”.
La palabra “me arrepiento” llama nuestra atención, como lo hizo la de TA, que sigue comentando: “Que diga “me arrepiento” me llamó la atención, porque en mi opinión no puede arrepentirse de nada todavía”.
¿Siente no poder hacer nada? Sin embargo, ¡es él quien ha curado a cientos y miles de personas! La respuesta final viene de sus propias palabras: “Ahora le conviene.
El sufrimiento es como la alegría, una herramienta para recordar a Dios y ser consciente de su presencia permanente.
El ser humano rara vez recuerda las cosas neutras que no le impresionan, hieren o agradan. El Bhakti Yoga enseña que el hombre no puede recordar un tema que no conoce o un asunto neutral. Sin embargo, puede recordar automáticamente lo que le ha causado dolor o placer. Al ver a Dios en las herramientas que causan sufrimiento o alegría, se hace más fácil recordar a Dios. El tormento ayuda a desprenderse del mundo. La alegría ayuda a reconocer la gratitud y el amor de Dios que la provoca.
Así que hemos presentado el papel del dolor y el tormento en el yoga de la piedad y en Teresa de Ávila, entonces ¿dónde está la alegría y cuál es su posición en cada uno de ellos?