دار بيبليون
Göttliche Liebe im Yoga und in der Heiligen Teresa von Avila (TA)
Vortrag von Dr. Lwiis Saliba auf Zoom Mittwoch 10/11/2021
Das Bhakti-Sutra: Grundlagentext des Yoga der Liebe
Der grundlegende Text des Bhakti Yoga ist das Bhakti Sutra, das dem Rishi und Visionär Nârada zugeschrieben wird. Der Rishi ‘ist der Visionär, der eine ewige Realität und unpersönliches Wissen sieht. Er hat ein göttliches Wort gehört, das vom Unendlichen zum inneren Gehör eines Menschen schwingt, der sich grundsätzlich auf den unpersönlichen und nicht auf den individuellen Kampf vorbereitet hat”, so der Weise und Philosoph Sri Aurobindo (1872-1950).
Narada ist einer der sieben großen Seher aus der Prajapati-Familie, dem eine Reihe von Gesängen im Rig Veda zugeschrieben werden, sowie die Erfindung des Vînâ (lautenähnliches Instrument). Er ist das ideale Beispiel für einen yogischen Verehrer des Gottes Krishna.
Einige Gelehrte glauben, dass die Kodifizierung des Bhakti Sutra auf das zehnte Jahrhundert n. Chr. zurückgeht. Die Zuschreibung an Rishi Narada bestätigt jedoch, dass sie viel älter ist als das Datum ihrer Kodifizierung. Es ist wahrscheinlich, dass sie, wie alle anderen vedischen Schriften, lange vor ihrer Kodifizierung mündlich weitergegeben wurde.
Narada sagt in den Bhakti-Sutras, dass “Bhakti nur dazu benutzt wird, keine Wünsche zu erhalten, denn Bhakti selbst ist die Kontrolle aller Wünsche” (Sutra 1/6).
Rishi Narada spricht von der Dreifaltigkeit der Liebe und sagt: “Indem du die Dreifaltigkeit der Liebe und des Geliebten festlegst, verehre Gott als seinen ewigen Diener, seine ewige Braut. So soll Gott geliebt werden” (Sutra 16/4).
Naradas Ausdrücke scheinen hier rein christlich zu sein: “Gott ist Liebe, wer in der Liebe wohnt, wohnt in Gott, und Gott wohnt in ihm”. (1 Johannes 4/16) sagt der neutestamentliche Vers. Christliche Theologen haben die Heilige Dreifaltigkeit immer als einen liebenden Vater, einen geliebten Sohn und den Heiligen Geist/Liebe zwischen ihnen erklärt. Das gleiche Bild findet sich in den Bhakti Sutras, was auf eine tiefe Wechselwirkung zwischen christlicher Mystik und Bhakti/Yoga und sogar auf einen Einfluss von Bhakti/Yoga auf die christliche Theologie hinweist.
Ist es also seltsam, vom Yoga der heiligen Teresa von Avila zu sprechen? Oder andere Heilige? Dieser entscheidende Treffpunkt muss noch weiter erforscht und untersucht werden, wobei beides nicht direkt mit dem Thema unserer Studie zusammenhängt.
Die Yoga-Methoden der Frömmigkeit
Aber sind die Methoden des Yogas der Frömmigkeit (Bhakti-Yoga) auf das Gebet und andere Formen der Anbetung beschränkt? Oder umfasst sie auch andere, nicht traditionelle Methoden?
Die Yogis und Weisen definieren diesen Weg wie folgt: “Bhakti Yoga ist der Yoga der Liebe, der sich auf die zur Verehrung auserwählte Form Gottes, Îshtâ devatâ, richtet. Sie umfasst in der Regel Rituale, visuelle oder intellektuelle Meditation über Gott, Gebet und ständige Wiederholung Seines Namens: Japa.
Meditation in all ihren Formen ist das Herzstück der Yoga-Methoden der Frömmigkeit, ebenso wie die Wiederholung des göttlichen Namens, die bei den Mystikern des Islam (dhikr) und des Christentums (Herzensgebet) eine vertraute Praxis ist. Und wir werden sehen, dass die Meditationsmethode der TA genau zu den Meditationsmethoden des Yogas der Frömmigkeit passt.
Freundschaft und die Gegenwart Gottes im Bhakti Yoga
Eines der wichtigsten Muster der Frömmigkeit im Bhakti Yoga ist das der Freundschaft, auf Sanskrit sakhya. Er wird mit den Worten unseres Professors Robert Kfoury wie folgt definiert: “In Anbetracht der unterschiedlichen Natur der Menschen erwähnen die heiligen Schriften viele Muster in der Praxis des Yoga der Frömmigkeit, von denen das wichtigste die Freundschaft, Sakhya, ist, die die Entwicklung eines Gefühls der Freundschaft gegenüber dem Herrn erfordert und so eine persönliche Beziehung zu Ihm herstellt. Der Gottgeweihte blickt auf Gott wie auf einen spirituellen Freund, an den er sich wenden kann, um Rat, Trost und Gesellschaft zu finden. Man wird unfähig, ohne ihn zu leben.
In seiner Freundschaft mit dem Herrn entwickelt der Yogi ein klares Gespür für die Gegenwart des Herrn zu allen Zeiten seines Lebens und auch an allen Orten. Die Freundschaft ist einer der Orte der mystischen Liebe, an dem der Liebende seinen Geliebten an allen Orten und zu allen Zeiten sieht. Es ist die ständige und kontinuierliche Präsenz, die keine Abwesenheit kennt. Rishi Narada sagt im Bhakti Sutra, indem er diese immerwährende Präsenz preist: “Es gibt viele Definitionen von Liebe. Aber Narada sagt, wenn die geringste Vergesslichkeit des Herrn den Schüler so traurig macht, dann hat die Liebe begonnen” (Bhakti Sutra 1/13). In einem anderen Fragment (4/5) fügt er hinzu und betont die Präsenz, die alle Wesen, alle Orte und alle Zeiten einschließt: “Wenn der Mensch diese Liebe bekommt, wird er die Liebe überall sehen, überall hören, überall über sie sprechen und überall über sie nachdenken.
Der Weise Rama Krishna (1836-1886) gibt ein Beispiel für die Erfahrung der ständigen Gegenwart Gottes im Bhakti Yoga. Das ist Radha, die Geliebte von Lord Krishna. Er sagt: “Bhakti-Yoga wird mit Kajal (Eyeliner) verglichen”.
Als Radha einmal sagte: “Meine Freunde, ich sehe Krishna überall”, antworteten sie: “Du hast deine Augen mit ‘Love Eyeliner’ gezeichnet, also siehst du Ihn überall”.
Radha, fügt Rama Krishna hinzu, hat immer und überall den Duft Krishnas gerochen und diese beiden Elemente: die Freundschaft und die Präsenz, die im Yoga der Frömmigkeit wesentlich sind, gehören zu den wichtigsten Säulen des Yoga der TA und ihrer Lehre.
Meditation ist ein Gespräch in Freundschaft
bei Teresa von Avila
Über die Beziehung zur Freundschaft mit dem Herrn und ihre Rolle in der Meditation sagt der Karmeliter-Reformer: “Die Meditation ist meiner Meinung nach nichts anderes als ein Gespräch in Freundschaft, das wir oft unter vier Augen mit jemandem führen, von dem wir wissen, dass er uns liebt.
Ein Gespräch über Freundschaft und Liebe ist speziell die Meditation des Bhakti Yoga.
Wir freunden uns mit Gott an und er liebt uns. Unsere Freundschaft wächst und verwandelt sich in Liebe und Zuneigung. Und Liebe ist nur eine Freundschaft, die Feuer gefangen hat, wie man sagt. Unsere Freundschaft erhebt sich und reinigt die Seele von ihren Unreinheiten. TA fährt fort: “Wenn du sagst, dass du Gott noch nicht liebst, so liegt das daran, dass du ihn nicht so lieben kannst, wie du es solltest, denn du bist unter seinem Wesen. Damit die Liebe echt und die Freundschaft von Dauer ist, müssen beide Parteien in ihrem Charakter übereinstimmen. Der Herr ist, wie wir wissen, frei von allen Unzulänglichkeiten. Was unsere Natur angeht, so ist sie verdorben, lüstern und unverschämt. Aber wenn Sie verstehen, wie wichtig Ihre Freundschaft mit ihm ist und wie groß seine Liebe zu Ihnen ist, werden Sie die Prüfungen überwinden.
Die Meditation der TA ist eine Meditation der Gegenwärtigkeit
Die Meditation des karmelitischen Reformators ist in ihrem Wesen eine Meditation der Gegenwart, nicht der Vorstellung oder Vision. Es ist die oben erwähnte Meditation aus dem Bhakti Yoga.
Sie sagt über diese Meditation: “Wenn ich sage, dass ich Ihn [den Herrn] weder mit den Augen des Körpers noch mit den Augen der Seele sehe, dann deshalb, weil diese Vision nicht eingebildet ist. Wie kann ich verstehen und bestätigen, dass er mir nahe ist? Und mit größerer Sicherheit, als wenn ich ihn gesehen hätte?
Nachdem er die Vision und die Phantasie geleugnet hat, fährt TA fort, um zu bestätigen, dass es sich um eine Gegenwart handelt und um nichts anderes: “Diese Gegenwart Gottes lässt die Seele mit einem Glühen heller als die Sonne fühlen. Ich sage nicht, dass man die Sonne sieht oder dass man die Sonnenstrahlen sieht, sondern man sieht das Licht, ohne das Licht zu sehen, wird der Geist erleuchtet, so dass die Seele ein so großes Gut genießen kann.
TA unterschied zwischen dieser Präsenz und derjenigen, die von denjenigen erfahren wird, die in den Rang einer Vereinigung aufgestiegen sind. Dies ist vielleicht ein Schritt in diese Richtung. Letzteres ist es, was der Meditierende anstrebt. Aber er braucht Schritte und Zeiten. Dennoch kann er sich der Gegenwart und des Gesprächs mit dem Herrn erfreuen: “Diese Gegenwart Gottes ist nicht wie die Gegenwart, die oft von denen genossen wird, die die Kontemplation der Vereinigung oder der Stille erreichen, sondern es ist eher so, als ob wir mit der Meditation beginnen und jemanden finden wollen, an den wir uns wenden können. Wir glauben zu wissen, dass er uns hört, weil wir das Gefühl haben, dass er uns hört. Es sind Gefühle der großen Liebe, des Glaubens und der Entschlossenheit, die uns mit Zärtlichkeit mit ihm verbinden.
Die Reformatorin des Karmel spricht in einem Bericht, den sie im März 1576 an das Kloster von Sevilla schrieb, erneut über die Kontemplation der Gegenwart, die sie praktiziert und von der sie berichtet, indem sie sagt: “Wann und wie die Vision entsteht … Ich behaupte: Nichts wird gesehen, weder innerlich noch äußerlich, denn es ist keine imaginäre Vision. Obwohl nichts wahrgenommen wird, weiß die Seele, dass er da ist und in welcher Richtung er sich ihr darstellt, und das ist klarer, als wenn sie ihn sehen würde.
Um diese Präsenz zu erklären, fügt sie hinzu, um es besser auszudrücken: “Die Seele erkennt sehr deutlich, ohne äußere oder innere Worte, dass Er da ist [die Gegenwart], in welcher Situation Er ist und gleichzeitig, was Er mitteilen will. Wo und wie, das weiß sie nicht […] und wenn sie von ihrer Vision abgeschnitten ist, kann sie sie trotz all ihrer Versuche nicht so wahrnehmen, wie sie vorher war, denn dann sieht sie, dass sie ‘Einbildung’ ist und nicht ‘Gegenwart’, denn die Gegenwart steht nicht unter ihrer Kontrolle. So finden alle übernatürlichen Dinge statt.
Es gibt kein Bild in der Gegenwart, das man sich vorstellen könnte, denn der Meditierende erlebt nur die Gegenwart des Herrn.
In einem weiteren Bericht, der ebenfalls 1576 in Sevilla verfasst wurde, kommt sie auf die Kontemplation der Gegenwart zurück und bestätigt, was sie oben darüber sagte: “Eine Art der Kontemplation, die die eigentliche Gegenwart Gottes ist. Diese Präsenz ist keineswegs eine Vision, aber es scheint, dass jeder ihn findet, wenn er sich auf ihn stützen will.
TA musste einen langen Weg der Praxis und Erfahrung gehen, um zu erkennen, dass Meditation kein Prozess der Reflexion oder Analyse ist, sondern eher eine Erfahrung der Präsenz. Im Buch des dritten Alphabets von Osuna entdeckte sie, dass die Meditation keine geistige Analyse ist, zu der sie nicht fähig ist und die sie nicht bis ins Mark erschüttert, zumal es die Gegenwart Gottes und die Hingabe an ihn ist.
Yoga ist die Beherrschung geistiger Prozesse, wie wir bereits von Pathanjali (Yoga Sutra 1/2) zitiert haben, und die Analyse ist nur eine Art dieser Prozesse, so dass sie den Meditierenden daran hindert, einzutauchen. Der Erfolg der “theresianischen” Meditation beruht zu einem großen Teil auf der Überwindung oder sogar dem Ausschluss der intellektuellen Prozesse der Analyse, der Imagination und der Reflexion… usw. Die Kirchenlehrerin fasst ihre kontemplative Erfahrung mit dem Ausdruck “Präsenz” zusammen, wie wir gesehen haben und wie Bischof Hamid Mourani bestätigt, wenn er sagt: “Die heilige Teresa von Avila betont nicht nur die Wichtigkeit der Meditation und die Notwendigkeit, ihr ein Leben lang treu zu bleiben, sondern sie beschreibt auch die Elemente dieser Kontemplation. Damit sind nicht die vier erwähnten Grade der Kontemplation gemeint, sondern vielmehr die Art der Erfahrung, die sie begleitet. Diese Erfahrung fasste sie positiv mit dem Wort “Präsenz” und negativ mit der Abkehr vom Weg des Verstandes oder der Vorstellung zusammen.
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