دار بيبليون
Tenzin Palmo
Interview 4
(13/10/2021)
Zusammengestellt von Dr. Lwiis Saliba
Zitate aus dem Buch: ‘Eine Einsiedelei im Schnee’ von Vicki Mackenzie, NIL Editions
Lwiis Saliba
1) Liebe Jetsunma, du hast gesagt: “Viele Menschen vermeiden es, über den Tod nachzudenken und haben große Angst davor. Aber wenn wir während unseres Lebens keine Angst vor dem Tod haben, sind wir von einer immensen Last befreit” (S. 29) – Wann und wie sollte man keine Angst vor dem Tod haben?
Tenzin Palmo: Im Grunde ist der Tod völlig natürlich, jeder stirbt. Ich meine, das Einzige, was wir im Leben verstehen sollten, ist, dass, wenn jemand stirbt, das Bewusstsein weiterlebt, es ist nur der Körper, der verschwindet: Wenn wir also darüber nachdenken, sind wir wie in einem Gästehaus, wie in einem Hotel und wir reisen, um ein anderes Zimmer, ein anderes Hotel zu finden, dann ist das keine große Sache! Wenn wir uns jeden Tag daran erinnern, dass der Tod sicher ist, aber die Zeit bis zum Tod nicht sicher ist, dann wissen wir das Leben zu schätzen, wir nehmen das Leben nicht als selbstverständlich hin und denken: “Nun, im Moment bin ich noch nicht tot, wie kann ich also die Zeit, die ich noch habe, am sinnvollsten nutzen?” So können wir zum Zeitpunkt des Todes, wann immer er kommen wird, früher oder später, ohne Bedauern sterben, wir können einfach sterben und wissen, dass wir unser menschliches Leben gut genutzt haben, dass wir es nicht verschwendet haben. Wenn wir also bereit sind zu sterben, wann immer es passiert, dann ist der Tod wirklich das nächste große Abenteuer!
2) Wie kann man sich jeden Moment auf den Tod vorbereiten?
TP: Das erste ist, zu erkennen, dass dies ein sehr kostbares Leben ist und dass das, was wir mitnehmen, nicht unsere Gesundheit, nicht unser Geld, nicht unsere Position, nicht unsere Familie und Beziehungen, unsere Kinder oder unsere Eltern sind. All das müssen wir zurücklassen, all unser Prestige müssen wir zurücklassen. Das Einzige, was wir mit uns tragen, ist unser Bewusstsein, unsere karmischen Neigungen aus diesem Leben. Wir sollten also darauf achten: Kümmere dich um deinen Geist, kümmere dich um dein Herz und tue nichts, was anderen schadet, und versuche, deinen Geist zu kultivieren und ihn in einen Geist zu verwandeln, den wir gerne mit in die Zukunft nehmen. Wenn wir all das tun, brauchen wir uns keine Sorgen zu machen, wir haben in diesem Leben das Beste getan, um uns selbst und anderen zu nützen, und wir wissen, dass es in Ordnung war: Mal sehen, was dann passiert!
3) Sie sagten “diesen Geist nehmen wir nach der Geburt mit”?
TP: Unser konzeptueller Verstand geht vielleicht nicht weiter, aber der Strom des Bewusstseins geht weiter, ich meine, der Strom des Bewusstseins hört nie auf, er geht weiter.
4) Du sagst: “Niemand kann mir weismachen, dass das Bewusstsein nach dem Tod nicht existiert, denn ich habe immer wieder Beweise für das Gegenteil gesehen. Es ist kein Glaube, es ist eine Gewissheit. Ich habe auch gelernt, dass es andere Formen der Existenz gibt, die vollkommen real sind, aber in der gewöhnlichen Zeit haben wir kein Bewusstsein von ihnen” (S. 29 – Wie sind Sie sich dieser Existenz nach dem Tod sicher? Und was sind die anderen Formen der Existenz?
TP: Wissen Sie, ich bin als Spiritualist aufgewachsen: meine Mutter war Spiritualistin und wir hatten jede Woche “Séancen” in unserem Haus, wenn die Nachbarn kamen. Damals war ich vielleicht acht oder neun Jahre alt und wir sprachen mit denen, die auf der anderen Seite waren, als geistige Führer. Was sie uns sagten, die Informationen, die sie uns durch die Frau, die der “Kanal eins” war, mitteilten, konnten wir unmöglich wissen, aber wir konnten sie durch unsere Untersuchungen bestätigen. Zum Beispiel ein Ehepaar, das zu diesem Treffen kam, es war kurz nach dem Krieg, in den 50er Jahren: sie hatten ihren einzigen Sohn verloren, er war in einem Panzer auf einer Brücke, die in die Luft flog. Er kam also zu ihnen und erzählte ihnen viele Dinge, von denen sie nichts wussten… und als sie später nachfragten, war es wahr. Zum Beispiel sagte er, er sei am 23. September gestorben, und sie sagten zu ihm: “Nein, mein Lieber, es war am 24. September”, aber er sagte: “Nein, es war mein Tod, ich erinnere mich, es war am 23. September”. Sie erkundigten sich beim Kriegsministerium, und in der Tat hatten sie sich geirrt. Sie sagten in diesem Büro: “Ja, es tut uns leid, es ist ein Schreibfehler, wir haben einen Fehler gemacht, als wir schrieben, dass es der 24. war”. Das konnte also niemand wissen, diese Art von Information, die kann man nicht erfinden. Das ist so.
Außerdem nannte er sich immer Tom, und die Eltern sagten: “Aber Liebling, dein Name ist Cyril!” “Um die Wahrheit zu sagen, ich erzähle das nicht gerne, aber ich hasse meinen Namen Cyril, ich habe meinen zweiten Vornamen benutzt, als ich zur Armee ging und mich Tom nannte”. Sein zweiter Vorname war Thomas, und als die Eltern dann seine alten Freunde in der Armee trafen, nannten sie ihn alle Tom, niemand wusste, dass sein richtiger Name Cyril war. Also konnte die Familie das nicht wissen, sie entdeckten es.
Viele solcher Dinge passierten, jedenfalls wuchs ich mit diesem sehr tiefen Bewusstsein auf, dass wir die ganze Zeit von vielen verschiedenen Kreisen von Wesen umgeben sind, der eine, den wir sehen und der für uns so offensichtlich ist, ist nur die äußere Hülle von viel mehr Kreisen, die uns die ganze Zeit umgeben, manchmal helfen sie uns, manchmal machen sie Probleme, normalerweise ignorieren sie uns einfach. Während ich aufwuchs, war der Tod und das, was nach dem Tod geschieht, ein alltägliches Gesprächsthema in unserem Haus. Es war nie etwas, wovor man sich fürchtete, oder etwas, das man nie erwähnte, denn wir waren immer sehr fasziniert von dem Leben nach dem Tod. Diese besondere Runde des “Was kommt danach? Es scheint, dass die meisten Menschen, wenn es ihnen nicht sehr schlecht geht, sagen, dass es in Ordnung ist, dass sie nichts zu befürchten haben!
Ich meine, alles, was ich zu sagen versuche, ist das ganze Feedback, als ich selbst eine Nahtoderfahrung hatte und den Körper verließ. Ich schaute auf meinen Körper hinunter, und tatsächlich war ich zu diesem Zeitpunkt von Lichtwesen umgeben, und mit Liebe sagten sie: “Komm mit uns, komm mit uns”, Dann dachte ich: “Oh, ich werde sterben, das ist interessant! Ich wollte wirklich mit diesen Lichtwesen gehen, ich wollte nicht zurück in meinen Körper… Also, ich weiß nicht, aber ich persönlich habe das Gefühl, dass man, wenn man nicht gerade ein sehr böser Mensch ist, nicht viel Angst vor dem Tod haben muss.
5) Andererseits leugnen Sie die Existenz des Atman, indem Sie sagen: “Als ich zum ersten Mal diesen Begriff des Atman hörte, wurde mir übel (…) Der Buddhismus hingegen sprach von keiner Existenz des Atman. Er hat keine Vorstellung von einer vom SELBST unabhängigen Entität entwickelt” (S. 38) – Ist es nicht paradox, dass das Bewusstsein nach dem Tod weiter existiert, der Atman (Geist oder Seele) aber nicht?
TP: Der Punkt ist, dass das Bewusstsein nicht etwas Statisches und Unveränderliches ist, das ist es, was der Buddha leugnete, etwas wie das Zentrum von uns, das individuell, unveränderlich und ewig ist. Er sagte: “Wenn ihr danach sucht, werdet ihr es nie finden!” Er leugnete jedoch nicht, dass wir existieren und dass wir bewusste Wesen sind. Unser konzeptuelles Bewusstsein verändert sich von Moment zu Moment, es ist wie ein Fluss, der einfach fließt. Was der Buddha sagte, ist, dass die eigentliche Natur unseres Geistes reines Bewusstsein ist, es ist in der Tat reines Gewahrsein, Klarheit, es ist leuchtend, es ist wissend, es ist Liebe und Mitgefühl und große Weisheit: das ist unsere wahre Natur, sagt insbesondere die Mahayana-Schule des Buddhismus. Durch Meditation versuchen wir das zu erkennen, denn wir haben es natürlich immer, aber wir erkennen es nicht. Ich persönlich glaube, dass all diejenigen, die die spirituellen Aspekte der Religion praktiziert haben, wie die Sufis, die christlichen und jüdischen Mystiker sowie die hinduistischen Mahatmas, dies verstanden haben: Wir sind etwas so viel Größeres als das, als das wir uns normalerweise identifizieren, aber was unsere Sicht blockiert, ist das Festhalten an einem kleinen Selbst.
Dieses kleine Selbst ist das, was wir für mich halten, auch wenn wir es Atman nennen mögen. Dennoch ist es nicht wirklich Atman, es ist ich, ein größeres, glorreicheres Ich. Buddha sagte, das sei unser großer Irrtum, es ist überhaupt nicht so. Ich meine, selbst wenn wir einen flüchtigen Eindruck davon bekommen, gibt es kein Selbst, gibt es kein anderes. Es ist von Natur aus nicht-dual.
6) Was nehmen wir eigentlich nach dem Tod mit, nur das reine Bewusstsein oder auch unser Karma?
TP: Beides, denn wir tragen die Auswirkungen unseres Karmas…. Solange wir unser Ego nicht reinigen, wird es Karma geben. Das Ego trägt das Karma mit sich. Wir sind erst dann frei von Karma, wenn wir frei vom Ego sind, wenn wir befreit sind. In der Zwischenzeit werden wir, solange wir uns an unser konzeptuelles Selbst klammern, im Kreislauf von Geburt und Tod, Wiedergeburt und Wiedertod, Wiedergeburt und Wiedertod, endlos weitermarschieren. Dennoch ist diese Qualität des reinen, ursprünglichen Gewahrseins immer da, sonst wären wir nicht bewusst. Das Problem ist, dass wir es nicht erkennen, es ist wie der Himmel, wir sehen immer die Wolken, wir sehen den klaren Himmel nicht. Das ist also das Problem, mit dem wir uns befassen müssen: das Unbedingte jenseits des Bedingten.
Alle großen Mystiker, die sich mit den spirituellen Aspekten der Religion befasst haben, haben das verstanden, nicht nur die Buddhisten sprechen darüber, jeder tut das, sie benutzen ihre eigene Sprache und ihre eigenen Beispiele, aber im Grunde sagen sie alle dasselbe: wir verkennen unsere wahre Natur, die göttlich ist: wir erkennen sie nicht, das ist unsere Tragödie.
7) Warum sind wir uns nicht über unser früheres Leben bewusst? Und wie kann man sich dessen bewusst werden?
TP: Manche Menschen sind sich dessen sehr bewusst, besonders wenn sie Kinder sind, wissen Sie, viele Kinder reden darüber, was “früher” passiert ist, aber niemand hört ihnen zu, und die Leute sagen zu ihnen: “Hör auf, so zu reden, du erzählst Lügen”. Die Leute erkennen nicht, dass das, was Kinder sagen, das ist, woran sie sich tatsächlich erinnern. Es gibt Hunderte von Fällen von Kindern, die, wenn sie jung sind, einen Ort, einige Leute, alles beschreiben. Wenn sie an diesen Ort zurückkommen, erkennen sie ihn wieder und erkennen auch jede Veränderung. Das ist ein echter Beweis: Aber wenn sie älter werden, übernimmt die Konditionierung ihres Lebens die Oberhand und tritt in den Hintergrund, weil diesen Kindern sowieso niemand zuhört, was soll es also bringen, darüber zu reden? Dann vergessen viele von ihnen.
8) Kennen sie ein früheres Leben nur durch Unschuld oder haben sie eine Vision davon?
TP: Sie wissen davon, oder manchmal träumen sie davon. Als ich jung war, hatte ich immer wiederkehrende Träume. Ich hatte auch einige Träume über vergangene Leben, über alte Orte. Eigentlich hatte ich keine Vorstellung davon, ein kleines Kind zu sein, das in London lebt, aber ich hatte das Gefühl, dass ich die Sonne und alles so klar sehen konnte. Ich hatte diesen Traum immer wieder, sehr freudig und sehr klar, wenn ich zum Tempel hinaufging. Viele Kinder kennen das, sie können sogar Menschen erkennen. Natürlich sollten wir hier das System der Tulku’s in Tibet erwähnen, wo die Meister nach ihrem Tod in Form von kleinen Kindern wiedererkannt werden. Wenn sie an denselben Ort zurückgebracht werden, ist es sehr üblich, dass sie alles wiedererkennen, sogar ihre eigene Position aus vergangenen Leben, usw. Sie haben dieses System, um sicherzustellen, dass die Kontinuität der Meister erhalten bleibt, sie verlieren sie nicht.
9) Du sagst über deine Meditationserfahrungen, besonders während deiner Einsiedlerzeit: “Ehrlich gesagt, spreche ich nicht gerne darüber. Es ist wie mit deinen sexuellen Erfahrungen. Manche Menschen sprechen gerne darüber, andere nicht. Ich persönlich finde es sehr intim” (S.166) – Was raten Sie Meditierenden: über ihre Erfahrungen zu sprechen, da sie für andere nützlich sein könnten, oder sie für sich zu behalten?
TP: Nun, normalerweise wird uns gesagt, dass wir über unsere Erfahrungen nur mit einem persönlichen Lehrer sprechen sollten, denn er ist derjenige, der uns Führung gibt. Manchmal können wir aber auch mit einem engen Freund darüber sprechen oder Erfahrungen vergleichen, vor allem, wenn wir bei demselben Lehrer lernen. Auch das ist manchmal erlaubt, manche Menschen diskutieren gerne über solche Dinge, andere nicht. Im Großen und Ganzen wird davon ausgegangen, dass es die Erfahrungen korrumpieren würde, wenn wir zu viel über sie sprechen.
10) Sie meinen, das Ego wird dadurch mehr stimuliert?
TP: Ja, und außerdem verlieren sie ihre Kraft, weil sie etwas sehr Intimes darstellen. Als ich zum Beispiel in einem Retreat war, hatte ich außergewöhnlich lebhafte und prophetische Träume. Einmal war ich in einer Stadt und ein Sadhu, den ich überhaupt nicht kannte, kam auf dem Marktplatz auf mich zu und sagte: “Ich muss dir eine Sache sagen, die sehr wichtig ist: Erzähle nie jemandem deinen Traum! Erzähle nie jemandem deinen Traum!” und dann ging er weg… Ich denke, seine Bemerkung war sehr positiv. Manchmal, wenn wir über diese Dinge sprechen, die sehr intim sind, verlieren wir sie und verpuffen schließlich ihre Energie. Deshalb spricht man normalerweise nur mit seinem Lehrer oder mit engen Dharma-Freunden über diese sehr intimen Erfahrungen.
11) Gibt es irgendeine Ähnlichkeit zwischen sexuellen Erfahrungen und meditativen Erfahrungen, so dass wir letztere mit ersteren vergleichen können?
TP: Das ist genau das, was ich vor kurzem meinte: Einige Leute lieben es, über sexuelle Erfahrungen im Leben zu sprechen und schreiben ganze Bücher darüber, das ist in Ordnung, aber die meisten Leute denken, das ist etwas sehr Privates und sehr Intimes und es geht dich nichts an, es geht nur mich etwas an, und wen auch immer … Sie wollen nicht darüber sprechen, sie sind der Meinung, dass es nichts ist, worüber man sprechen sollte, es ist etwas zwischen dir und deinem Partner. Genauso ist die Meditation eine Sache zwischen dir und deinem Lehrer.
12) Haben Ihr eigener Meister oder die Meister, die Sie getroffen haben, über ihre Erfahrungen gesprochen oder haben sie sie für sich behalten?
TP: Mein eigener Lama hat nie über irgendetwas gesprochen. Einige große Lamas können Geschichten über Erfahrungen erzählen, die sie gemacht haben, wenn sie denken, dass es hilfreich wäre, aber sie prahlen sicherlich nie damit. Im Großen und Ganzen sprechen tibetische Lamas nicht sehr viel darüber, sie sprechen vielleicht über die Erfahrungen anderer, aber sie sprechen nicht über sich selbst.
13) Wenn sie jedoch manchmal über ihre eigenen Erfahrungen sprechen, ist es vielleicht gut für den Schüler, um mehr zu verstehen oder etwas Licht in seine eigene Praxis zu bringen…
TP: Ich denke, das hängt vom Meister ab: Wenn sie das Gefühl haben, dass es hilfreich ist, würden sie wahrscheinlich darüber sprechen, aber wenn sie nicht denken, dass es wirklich hilfreich ist, dann würden sie es nicht tun. Aber die meisten Lamas sprechen wirklich nicht über ihre Erfahrungen.
14) Sie sagen über Meditation: “Transformation beginnt erst dann, wenn die Meditation vom Kopf zum Herzen herabsteigt und tatsächlich erfahren wird. Die Verwirklichungen sind sehr nackt. Sie werden nicht von Lichtern oder Musik begleitet” (S.167) – Wann und wie steigt die Meditation vom Kopf zum Herzen herab?
TP: Sie steigt herab, wenn der Meditierende und die Meditation eins werden, wenn es keine Trennung mehr gibt, wenn wir völlig mit der Praxis verschmelzen. Dann ist das irgendwie nicht mehr intellektuell, sondern das, was im Kopf passiert, geht hinunter zum Herzchakra. Es gibt ein echtes Gefühl, dass das Herzchakra selbst zur Meditation wird. Das ist also genau das, was passiert. Ansonsten denken wir nur darüber nach: Es ist wichtig, eine Bewusstseinsebene zu erreichen, die nicht so sehr mit dem Gehirn verbunden ist, denn das Gehirn ist eine wunderbare Maschine, aber es ist nicht das Bewusstsein selbst, und was wir versuchen, ist, diese Ebene des tieferen Bewusstseins in uns zu erfahren.
15) Es steigt vom Kopf zum Herzchakra hinab, meinst du?
TP: Ja!
16) Es ist also auf dem Kopf, auf dem höchsten Chakra?
TP: Nein, nein! Im Buddhismus ist das Hauptchakra, das wir zu öffnen versuchen, das Herzchakra, weil es mit Liebe, mit Mitgefühl und all diesen Dingen verbunden ist. Darüber hinaus ist es sehr wichtig zu erkennen, wie ich in diesem Zitat sagte, dass die Verwirklichung, die direkte Erkenntnis der Natur des Geistes sehr nackt ist. Ihr wisst, dass es zwei Dinge gibt, zum einen die Erfahrungen und zum anderen die Verwirklichung. Erfahrungen bestehen in Erleuchtung, Glückseligkeit, Visionen… und es können auch aufregende Dinge passieren, manchmal auch sehr schlimme Dinge. Oft stellen sich die Menschen vor, dass sie Glückseligkeit, Klarheit und Visionen suchen… Aber das sind nur Erfahrungen, sie kommen und gehen. Es ist, als würde man einen sehr interessanten Film sehen, aber er ist extern. Was wir versuchen, ist, zu etwas Tieferem als dem zu gelangen, nämlich zur direkten Erkenntnis der Natur des Geistes: Das wird normalerweise nicht von einem Feuerwerk begleitet… Das ist ein völlig nacktes Gewahrsein ohne Kleider.
17) Manchmal hast du in demselben Zusammenhang gesagt: “Wir müssen nichts erkennen, es ist da” – Was meinen Sie damit?
TP: Was ich meine, ist, dass wir denken, dass Verwirklichung etwas anderes ist als das, was wir wirklich sind, aber in Wirklichkeit versuchen wir nur zu erkennen, was schon immer da war, aber wir haben es noch nicht gesehen: die Tatsache, dass du mich sehen und hören kannst, die Tatsache, dass wir Bewusstsein haben, zeigt, dass wir bewusst sind, dass wir bewusst sind. Aber normalerweise übersehen wir das, weil wir zu viel mit uns selbst reden. Wir erkennen das nackte Gewahrsein, das nackte Bewusstsein hinter allem nicht, so wie wir, wenn wir die Wolken und die Regenbögen, die Gewitter betrachten, den Himmel nicht sehen, wir sehen den Raum nicht, und doch könnten keine dieser Wolken und Regenbögen erscheinen, wenn es nicht den Himmel gäbe. (Jetsunma macht eine große Öffnungsbewegung mit den Armen, begleitet von einem breiten Lächeln).
18) Unsere Hauptvorstellung von Verwirklichung ist, dass sich etwas an uns ändern sollte. Nichts könnte sich ändern?
TP: Doch, es ändert sich, weil wir erkennen, dass wir nicht das sind, was wir zu sein glauben: Die Identifikation mit unserem konzeptuell denkenden Geist ist eine Fiktion. Wenn wir die wahre Natur des Geistes erkennen, ist das ein sehr wichtiger Durchbruch. Normalerweise ist es am Anfang nur ein flüchtiger Blick und danach muss man ihn stabilisieren. Mein Lama sagte: “Wenn du die wahre Natur des Geistes erkennst, dann kannst du anfangen zu meditieren!” Das bedeutet, dass wir jetzt verstehen, was wir zu tun versuchen, nämlich dieses nackte, ursprüngliche Gewahrsein, das unsere wahre Natur ist, zu stabilisieren und konstanter zu machen. Das ist nicht etwas, das man wachsen lassen kann. Es ist wie mit dem Raum: Alles erscheint, weil es Raum gibt, aber man kann den Raum nicht wachsen lassen. Du kannst nicht sagen: “Der Raum gehört mir, das ist mein Raum”. Ich atme und du atmest meine Luft, wir atmen uns gegenseitig die Luft ein, wenn wir zusammen sind, und doch sind wir uns dessen nicht einmal bewusst, weißt du, und doch ist das die Grundlage von allem, die Basis für alles, was erscheint.
19) Zum Thema Meditation sagst du: “Erst wenn man beginnt, die Natur des Geistes zu erkennen, beginnt die Meditation. Dann muss man ihn stabilisieren, bis er mehr und mehr vertraut wird. Wenn man das getan hat, muss man ihn nur noch in das tägliche Leben integrieren” (S.169) – Sehen und verstehen wir die Natur des Geistes durch das Sehen?
TP: Es hängt davon ab, was Sie mit Vision meinen, wenn wir die Natur des Geistes erkennen, die ursprüngliches Gewahrsein ist, ungeboren, undie, richtig? Das ist wie der Raum, er kommt nicht und verschwindet nicht, er ist immer nur genau hier präsent, das erkennen wir durch direktes Sehen in unserer Meditation oder weil der Meister uns darauf hinweist. Eine der Aufgaben des Meisters ist es, uns auf die Natur des Geistes hinzuweisen. Dann ist es normalerweise, wie ich anfangs sagte, nur ein flüchtiger Blick, und sofort danach sagt der “egoistische” konzeptuelle Geist: “Oh, ich habe es verstanden! Ich bin wirklich erleuchtet”! Und dann ist es weg… Aber dieser flüchtige Blick zeigt uns, dass “es so ist”! Etwas in uns weiß: Das ist es! Danach besteht unsere Übung darin, diese Erkenntnis zu stabilisieren, bis wir schließlich in diesem Zustand des klaren, nackten Gewahrseins bleiben können, so oft wir wollen – und ihn dann in unser tägliches Leben integrieren. Es ist nicht so, dass wir alle wie verrückte Zombies einfach nur dasitzen … Eine Sache bei den großen Meistern ist, dass sie so leicht, so lebendig und so klar in ihrem Geist sind, mehr als gewöhnliche Menschen. Sie sind nicht diese Art von Menschen, die im täglichen Leben nicht funktionieren können, sie funktionieren zu 100% besser, weil das Ego ihnen nicht im Weg steht. Deshalb sehen sie die Dinge so klar, wie sie wirklich sind, und nicht so verzerrt, wie sie es normalerweise durch unser konzeptuelles Bewusstsein sind. Sie haben dieses Gefühl der Verbundenheit mit allen Wesen, allen Lebewesen, nicht nur den menschlichen. Das ist Mitgefühl, das verschleiert ist, weil wir alles vermasselt haben, obwohl wir ein so großes Potenzial hatten. Dann aber entsteht das Mitgefühl ganz natürlich. Je klarer wir also die Situation sehen, desto mehr Mitgefühl kommt auf.
20) Wie und mit welchen Mitteln können wir den Alltag in eine Meditation verwandeln?
TP: Bewusst sein, bewusst sein, gegenwärtig sein, sich nicht endlos in die Vergangenheit verstricken, nicht endlos über die Zukunft fantasieren, es sei denn, man muss Pläne machen. Wir werden nur präsenter, achtsamer, bewusster und öffnen unser Herz. So verkörpern wir liebevolles Gewahrsein in allem, was wir tun, und anstatt uns von endlosem konzeptionellem Denken ablenken zu lassen, sind wir hier und jetzt in dem, was in diesem Moment geschieht. Wir müssen nicht dasitzen und über zu treffende Entscheidungen nachdenken. Natürlich wird klar, was zu tun ist, ich meine, unsere Reaktionen werden spontan, wir müssen nicht überlegen, wie wir mit der Situation umgehen sollen, es ist offensichtlich.
21) Muss unser tägliches Leben auch eine Meditation sein?
TP: Auf jeden Fall! 100%! Das ist in der Tat der Punkt, wenn wir großen Meistern begegnen: wir wissen, dass sie in einem Zustand völliger Präsenz mit uns und großer Liebe sind, wir fühlen es einfach. Ich bin mir sicher, dass du vielen großen Meistern begegnet bist, und dieses Gefühl hast du bei ihnen, sie sind völlig präsent mit dir und sie haben diese totale, nicht wertende Liebe und das Mitgefühl für das, was du bist. Es ist wie der Sonnenschein. Sie denkt nicht: “Ich werde auf diese scheinen, ich werde nicht auf diese scheinen”… Wenn wir in der Sonne sitzen, bekommen wir ihren Glanz, und wenn wir in den Schatten gehen, bekommen wir ihn nicht, aber die Sonne scheint immer noch.
22) Du sagst auch: “Damit eine Praxis Wirkung zeigt, müssen der meditierende Geist und das Objekt der Meditation miteinander verschmelzen. Stattdessen stehen sie sich die meiste Zeit gegenüber” (S.175) – Wir sind ständig mit diesem “Gegenüberstehen” konfrontiert und können uns nicht daraus befreien! Wie können wir einen Ausweg aus dieser Situation finden?
TP: Zunächst einmal ist es sehr wichtig, sich zu entspannen und sich nicht zu sehr anzustrengen, denn wer ist derjenige, der etwas erreichen will? Es ist das Ego! Also wirklich, entspannen Sie sich und erlauben Sie dem Geist, so zu sein, wie er ist, halten Sie die Sitzungen sehr kurz und drängen Sie nicht zu sehr, erlauben Sie dem Geist, ruhiger, verbundener, stiller, präsenter zu sein und dann bringen Sie dieses Gefühl so viel wie möglich in Ihr tägliches Leben. Es ist sehr wichtig, den Geist nicht unter Druck zu setzen, um etwas zu erreichen: Was soll ich eigentlich damit erreichen? Es geht nicht darum, was wir erreichen wollen. Es geht nur um das Gewahrsein von Augenblick zu Augenblick. Wir versuchen, den Geist zu verstehen und ihn mehr und mehr in einen Zustand der Ruhe und inneren Klarheit zu bringen, so dass wir die Dinge klarer sehen können. Die meisten Menschen schauen nie auf ihren Geist, ist Ihnen das klar? Wir leben in einer Welt der Gedanken, und doch fragen sich die meisten Menschen nie, was ein Gedanke ist, wie die Fische im Ozean, die nie fragen, was Wasser ist. Deshalb täuschen wir unseren Geist.
23) Welche Auswirkungen hat die Entspannung auf unser Ego?
TP: Hören Sie auf, den Verstand zu zwingen, das zu tun, was Sie denken, dass er tun sollte. Wenn wir den Geist beim Meditieren nicht unter Druck setzen, sondern ihm erlauben, sich zu öffnen, geräumig zu werden, und wenn wir uns entspannen und ihn einfach beobachten, offenbart das die Natur des Geistes. Ohne zu versuchen, die Gedanken während der Meditation auf irgendeine bestimmte Weise zu formen, beobachte einfach die Gedanken, beobachte, wie sie gehen. Es ist wie jemand, der am Ufer des Flusses sitzt und dem Fluss zusieht, wie er vorbeifließt, manchmal kommt Müll vorbei, manchmal schöne Fische, irgendetwas kommt vorbei, wir schauen einfach zu, ohne uns einzumischen.
24) Aber manchmal sehen wir in der Meditation oder sogar im täglichen Leben, dass der Geist sogar gegen uns arbeitet, er tut, was wir nicht tun wollen, und er denkt an etwas, das nicht gut ist… Wie geht man mit dieser Art von Geist um?
TP: In der Meditation könnte das eigentlich nicht passieren, denn was auch immer im Geist auftaucht, es ist nur ein Gedanke. Schlechte Gedanken, dumme Gedanken…. Es sind nur Blasen, wir klammern uns nicht an sie, wir lassen sie vorbeiziehen, selbst wenn wir wirklich dumme Gedanken haben, spielt das keine Rolle, weil wir sofort zu einem anderen Gedanken übergehen, richtig?
Wir halten den Gedanken nicht fest oder entwickeln ihn weiter, oder denken: Das ist ein brillanter Gedanke!
Darüber muss ich mehr nachdenken! In der Meditation lassen wir alles einfach vorbeiziehen. Jemand hat gesagt, es ist wie in einem Zug, wenn man aus dem Fenster schaut: Manchmal fahren wir an Slums vorbei, manchmal an einer schönen Landschaft, aber was auch immer wir passieren, es zieht nur vorbei, wir steigen nicht aus dem Zug aus. Mit anderen Worten, wir halten nicht an… wir lassen einfach alles vorbeiziehen, richtig? Das ist es also, was wir in der Meditation tun, wir beobachten einfach den Geist und lassen alles vorbeiziehen, erkennen, dass es nur vorübergehende Phänomene sind, nur Gedanken. Es geht nicht um mich, es geht nicht um mich, es ist einfach fließende Energie. Während des Tages sollte unsere Einstellung etwas anders sein: Wir sollten vorsichtiger sein, bewusster, wenn wir Gedanken haben, die mit negativen Wurzeln verbunden sind, wie Gier oder Ärger oder Stolz oder Eifersucht, irgendetwas in dieser Art. Wir sollten das bemerken und versuchen, sie zu ändern, sie in etwas Positives umzuwandeln. Wenn wir uns sehr wütend fühlen, dann kultivieren wir Leidenschaftslosigkeit, wenn wir uns gierig fühlen, dann kultivieren wir Großzügigkeit, Zufriedenheit und so weiter… Während des Tages sollten wir mehr auf unseren Geist achten und uns um ihn kümmern, während wir, wenn wir über den Geist selbst meditieren, ihm einfach erlauben sollten, das zu tun, was er tun will, denn es geht nicht darum, sich zu zwingen. Es geht um das Innere, um die eigentliche Natur der Gedanken.
25) Aber manchmal, besonders im täglichen Leben, schleichen sich viele Gedanken ein, und schlechte Gedanken…
TP: Ja! Wir sollten also vorsichtig sein und darauf achten: “Das ist ein gieriger Gedanke, das ist ein wütender Gedanke” … und dort aufhören: “Ok, das wollen wir jetzt ändern: Das ist kein nützlicher Gedanke, das ist ein dummer Gedanke, ich werde diesen Gedanken ändern.” Eigentlich müssen wir den Geist zähmen. Buddha sagte, wir haben einen verrückten Affenverstand? Also müssen wir den Affen zähmen. Wenn wir den Affen beruhigt haben, können wir ihn zu einem guten Affen trainieren, und den Affen zu trainieren bedeutet, ihn zu transformieren, so dass er nicht mehr wie ein gewöhnlicher Affe ist, das ist es also, was wir tun, wenn wir mit unserem Geist arbeiten. Das Problem liegt nicht dort draußen, sondern hier drinnen.
Wenn wir erkennen, dass Glück von einem gut trainierten Verstand abhängt, mit guten Gedanken, nützlichen Gedanken, glücklichen Gedanken, dann beginnt eine innere Freude zu wachsen, weil wir zum Meister unseres Verstandes werden, anstatt sein Sklave zu sein, wie es die meisten Menschen sind. Ihre Gefühle, ihre Stimmungen sind völlig unkontrolliert. Sie haben keine Kontrolle. Was wir zu tun versuchen, ist, diese Wahrheit zu lernen: “Ich muss meinen Verstand mit mir nehmen, also, wer wird das Sagen haben? Warum sollte dieses dumme Ego, dieser unwissende Verstand mir alle Regeln vorgeben?” Es ist furchtbar zu sehen, dass Menschen so unglücklich sind, weil ihr Verstand völlig außer Kontrolle geraten ist. Das hat nichts mit dem zu tun, was du intellektuell weißt, mit den Umständen deines Lebens. Einige der reichsten Menschen der Welt gehören auch zu den unglücklichsten. Einige der ärmsten Menschen auf der Welt können zu den fröhlichsten gehören, es hat nicht so sehr mit den äußeren Umständen zu tun, aber es hat so viel mit unserer inneren Landschaft zu tun! Und das können wir ändern, das ist die gute Nachricht: Wir können nicht die ganze Gesellschaft ändern, aber wir können uns selbst ändern.
26) Wenn wir in unserem Bett liegen und nicht ganz schlafen, wir sind zwischen Schlaf und Bewusstsein, kommen viele Gedanken hoch: es ist wie in der Meditation, wie geht man damit um?
TP: Mit all diesen Gedanken und Gefühlen, wenn wir sie erkennen, dann können wir sie loslassen. Jemand hat gesagt, das wahre Mantra des Buddhismus sei: “Loslassen, loslassen, loslassen”, denn der Geist klammert immer. Buddha sagte, dass das Leiden der anhaftende Geist ist. Wenn wir also anfangen, das zu erkennen und zu verstehen, wie es funktioniert, dann können wir beginnen, die Knoten zu lösen.
Und tatsächlich heißt es, dass es nicht wie ein Seil mit vielen Knoten ist, das man aufmachen muss, sondern eher wie eine Schlange, die ihre eigenen Knoten aufmacht. Wenn wir also die Schlange in Ruhe lassen, wird sie sich selbst entknoten. Genauso ist es, wenn wir unseren Geist betrachten, wenn wir sehen, was der Geist selbst ist, wird er beginnen, sich zu lösen. Dafür ist die Meditation da: den Geist loszulassen.
27) Welche Art von Meditation hast du in der Höhle praktiziert? Und welche Meditation praktizieren Sie auch jetzt?
TP: Als ich in der Höhle war, habe ich hauptsächlich eine Menge Gottheitspraktiken und eine Menge Mantra-Rezitationen gemacht, weil mein Lama mir das aufgetragen hatte. Das war es also, was ich hauptsächlich gemacht habe, und heutzutage mache ich einige dieser Praktiken, aber hauptsächlich mache ich Sitzmeditation.
28) Was meinen Sie mit sitzender Meditation?
TP: Sitzen und auf den Geist schauen.
29) Ohne eine spezielle Technik oder Methode?
TP: Man nennt es Mahamudra.
30) Ich erinnere mich, dass Sie letzte Woche in Ihrer Rede zum internationalen Tag der Gewaltlosigkeit” geraten haben, immer den Geist selbst zu beobachten. Warum haben Sie diese spezielle Meditation empfohlen?
TP: Alle Probleme, die wir in der äußeren Welt haben, oder fast alle, wurden durch die Fehler der Menschen, die auf diesem Planeten leben, verursacht. Ich meine, die Wurzeln der Probleme sind nicht die Tiere, sondern die Menschen… Wir als Menschen haben natürlich ein enormes Potential, wir alle haben die Buddha-Natur, aber inzwischen ist unser Innenleben so völlig vernebelt: wir sind so sehr von unserer Gier getrieben, wie alles andere auch, und von Aggression, Eifersucht, Wettbewerb sowie von grundlegender, egoistischer Ignoranz. Das zeigt sich natürlich in dem, was wir sagen, in dem, was wir tun, in der Art und Weise, wie wir in der Gesellschaft miteinander umgehen, wie wir unseren Planeten nutzen und wie wir andere betrachten: “Das ist mein Freund, das ist mein Feind”… All diese Illusionen schaffen all die Probleme, die wir in der äußeren Welt erleben, sie kommen von uns selbst. Wenn unser Geist friedlich, freundlich und großzügig ist und nicht zwischen den Menschen unterscheidet: “Das ist mein Freund, das ist mein Feind”, aber jeder wird als unser Freund angesehen, und das weltweit, dann würden wir auf einem völlig anderen Planeten leben. Außerdem neigen die Religionen dazu, anderen die Schuld zu geben als sich selbst, sie sind sehr trennend, was schade ist, denn sie klingen, als würden sie das eine sagen, aber sie gehen in die entgegengesetzte Richtung!
31) Sie loben die Wirkung der Phantasie, indem Sie sagen: “Die schöpferische Vorstellungskraft ist an sich eine unglaublich starke Kraft. Wenn sie richtig kanalisiert wird, kann sie sehr tiefe Schichten des Geistes erreichen, Schichten, die durch Sprache oder bloße Analyse nicht zugänglich sind, denn auf einer tiefen Ebene denken wir in Bildern. Wenn wir Bilder verwenden, die von einem erwachten Geist erschaffen wurden, erweckt dies sehr tiefe Ebenen in unserem eigenen Geist” (S. 177) – Was meinen Sie mit “die Vorstellungskraft richtig kanalisieren”?
TP: Was ich damit sagen wollte, ist, dass wir über unsere Beziehung zum Yoga der Gottheiten gesprochen haben. Wenn man sich selbst als eine Gottheit sieht, die vom Buddha ausgeht, ist der kreative Geist tiefer als der intellektuelle Geist, der nur in Worten denkt. Der kreative Geist denkt in Bildern. Daher ist dies eine Fähigkeit der Gottheitspraxis, die uns hilft, Zugang zu Bewusstseinsebenen zu bekommen, die durch analytisches Denken nicht erreichbar sind, nicht wahr? Gottheit-Yoga wurde von einem erwachten Bewusstsein erschaffen, und so tropft dies in das Bewusstsein bestimmter Bilder hinab.
Wenn wir uns selbst als Mickey Mouse visualisieren, werden wir Zugang zum Bewusstsein von Walt Disney haben, aber wollen wir das? Das ist der Punkt: Wenn wir die Vision von erleuchteten Wesen verwirklichen, aktiviert das tiefe Ebenen unserer eigenen erleuchteten Qualitäten. Es ist also ein sehr geschickter Weg, um tiefere Ebenen in uns selbst zu erreichen, die die der erleuchteten Wesen widerspiegeln, die diese Praktiken überhaupt erst geschaffen haben.
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