Tenzin Palmo Entrevista 4 (13/10/2021) Compilado por el Dr. Lwiis Saliba

Tenzin Palmo

Entrevista 4

(13/10/2021)

Compilado por el Dr. Lwiis Saliba

Citas del libro: ‘Una ermita en la nieve’ de Vicki Mackenzie, Ediciones NIL

Lwiis Saliba

1) Querida Jetsunma, usted dijo: “Mucha gente evita pensar en la muerte y le tiene mucho miedo. Pero cuando no tenemos miedo a la muerte durante nuestra vida nos liberamos de una inmensa carga” (p29) – ¿Cuándo y cómo no tener miedo a la muerte?

Tenzin Palmo: Básicamente la muerte es totalmente natural, todo el mundo muere. Quiero decir que lo único que debemos entender en la vida es que cuando alguien muere la conciencia continúa, sólo desaparece el cuerpo: así que, si pensamos en esto, somos como en una casa de huéspedes, como si viviéramos en un hotel y viajáramos para encontrar otra habitación, otro hotel, ¡no será un gran problema! Si nos recordamos todos los días que la muerte es segura, pero que el tiempo hasta la muerte no es seguro, entonces, nos hace apreciar la vida, no damos la vida por sentada y pensamos: “bueno, ahora mismo, no estoy muerto, así que, ¿cómo puedo utilizar este tiempo que todavía tengo de la forma más beneficiosa?” Así, en el momento de la muerte, cuando sea que llegue, tarde o temprano, podremos morir sin lamentarnos, podemos simplemente morir y saber que hemos aprovechado bien nuestra vida humana, que no la hemos desperdiciado. De este modo, si estamos preparados para morir, siempre que ocurra, ¡la muerte es realmente la siguiente gran aventura!

2) ¿Cómo prepararse en cada momento para morir?

TP: Lo primero es reconocer que esta es una vida muy preciosa y que lo que nos llevamos no es nuestra salud, no es nuestro dinero, no es nuestra posición, no es la familia y las relaciones, nuestros hijos o nuestros padres.  Todo eso, tenemos que dejarlo atrás, todo nuestro prestigio, tenemos que dejarlo atrás. Lo único que llevamos con nosotros es la conciencia, nuestras propensiones kármicas de esta vida. Así que debemos tener cuidado con eso: cuidar la mente, cuidar el corazón y no hacer nada que dañe a los demás, y tratar de cultivar la mente y transformarla en un tipo de mente que nos haga felices de llevar con nosotros en el futuro. Si hacemos todo esto, no tendremos que preocuparnos, hicimos lo mejor en este tiempo de vida para beneficiarnos a nosotros mismos, beneficiar a los demás, y sabemos que estuvo bien: ¡entonces veamos qué pasa después!

3) ¿Dijiste que “esta mente, la llevamos con nosotros después del nacimiento”?

TP: Nuestra mente conceptual tal vez no continúe, pero la corriente de conciencia sigue, quiero decir, la corriente de conciencia nunca se detiene, eso sigue.

4) Usted dice: “Nadie puede mantenerme que la conciencia no existe después de la muerte porque he visto una y otra vez pruebas de lo contrario. No es una creencia, es una certeza. También he aprendido que hay otras formas de existencia que son perfectamente reales, pero en el tiempo ordinario, no tenemos conciencia de ellas” (p. 29 – ¿Cómo estás seguro de esta existencia después de la muerte? ¿Y cuáles son las otras formas de existencia?

TP: Sabes, crecí como espiritista: mi madre era espiritista y teníamos “sesiones” cada semana en nuestra casa cuando venían los vecinos, En esa época, tenía probablemente ocho o nueve años y hablábamos con los que se habían ido al otro lado como guías espirituales . Lo que nos decían, la información que nos contaban, a través de la mujer que era el “canal uno” no podíamos saberlo pero sí ratificarlo con nuestras investigaciones. Por ejemplo una pareja que vino a esta reunión, fue justo después de la guerra, en los años 50: perdieron al único hijo que tenían, estaba en un tanque en un puente que explotó. Así que se acercó a ellos y muchas cosas que les dijo, no las sabían… y cuando lo comprobaron después, era verdad. Por ejemplo, dijo que había muerto el 23 de septiembre y ellos le dijeron: “No, querido, fue el 24 de septiembre” pero él dijo: “No, fue mi muerte, lo recuerdo, fue el 23 de septiembre”. Lo comprobaron en la oficina de guerra y, de hecho, se habían equivocado. Dijeron en esta oficina: “Sí, lo siento, es un error administrativo, nos equivocamos al escribir que fue el 24”. Así que nadie podía saber esto, este tipo de información, no se puede inventar. Es así.

Además, solía llamarse Tom y los padres decían: “¡Pero, cariño, te llamas Cyril!” “A decir verdad nunca me gusta contarlo, pero odio mi nombre Cyril, usé mi segundo nombre cuando me alisté en el ejército y me llamé Tom”. Su segundo nombre era Thomas y entonces, los padres conocieron a sus antiguos amigos del ejército, todos le llamaban Tom, nadie sabía que su verdadero nombre era Cyril. Así que la familia no podía saberlo, lo descubrieron.

Muchas cosas así sucedieron, de todos modos como resultado crecí con esta conciencia muy profunda de que estamos rodeados todo el tiempo por muchas rondas diferentes de seres, el que vemos y que es tan obvio para nosotros, es sólo la cáscara externa de muchos más círculos alrededor, que nos están rodeando todo el tiempo, a veces ayudándonos, a veces creando problemas, normalmente, simplemente ignorándonos. Por eso, mientras he crecido, la muerte y lo que pasa después de la muerte era un tema de conversación cotidiano en nuestra casa. Nunca fue algo a lo que temer, o algo que no se mencionaba, porque siempre estuvimos muy fascinados por el más allá. Esta ronda particular de ser ¿qué pasa después? Parece que lo que pasa después para la mayoría de la gente, si no está muy mal, es que está bien, ¡no hay nada que temer!

Me refiero a todo lo que trato de decir es toda la retroalimentación cuando yo mismo tuve una experiencia cercana a la muerte y dejé el cuerpo. Estaba mirando mi cuerpo, de hecho en ese momento estaba rodeado de seres de luz, y con amor me dijeron : “Ven con nosotros ven con nosotros”, Entonces, pensé : “¡Oh, voy a morir, eso es interesante!”. Realmente quería ir con estos seres de luz, no quería volver a mi cuerpo… Así que, no sé, pero personalmente para mí, siento que realmente, a menos que uno sea una persona muy malvada, no tiene mucho que temer a la muerte.

5) Niegas, por otra parte, la existencia de Atman al decir: “Cuando oí por primera vez este término de Atman tuve náuseas (…) El budismo, por otra parte, no habló de la existencia de Atman. No desarrolló ninguna noción de entidad independiente del YO” (p38) – ¿No es una paradoja que la conciencia siga existiendo después de la muerte mientras que el Atman (espíritu o alma) no?

TP: El punto es que la conciencia no es algo estático e inmutable, esto es lo que el Buda estaba negando, algo como el centro de nosotros que es individual, inmutable, eterno. Él dijo: “¡Búsquenlo y nunca lo encontrarán!” Sin embargo, no negaba que existiéramos y que fuéramos seres conscientes, así que lo que intentamos hacer; nuestra conciencia conceptual cambia de momento a momento, es como un río que fluye. Lo que el Buda dijo es que la naturaleza misma de nuestra mente es conciencia pura, es de hecho conciencia pura, claridad, es luminosa, es conocimiento, es amor y compasión y gran sabiduría: tal es nuestra verdadera naturaleza, dice en particular la escuela mahayana del budismo. A través de la meditación, eso es lo que tratamos de reconocer porque lo tenemos siempre, por supuesto, pero no lo reconocemos. Personalmente, creo que todos los que han practicado los aspectos espirituales de la religión, como los sufíes, los místicos cristianos y judíos, así como los mahatmas hindúes, han comprendido esto: somos algo mucho más grande de lo que normalmente nos identificamos, pero lo que bloquea nuestra visión es este aferramiento a un pequeño yo.

Este pequeño yo es lo que creemos que soy, aunque lo llamemos Atman. Sin embargo, no es realmente Atman, es yo, un yo más grande y glorioso. Buda dijo que era nuestro gran error, no es así en absoluto. Es decir, incluso cuando lo vislumbramos, no hay un yo, no hay otro. Es no-dual por su propia naturaleza.

6) De hecho, ¿qué llevamos con nosotros después de la muerte, la conciencia pura solamente, o nuestro karma?

TP: Ambas cosas, porque llevamos los efectos de nuestro karma…. Mientras no limpiemos nuestro ego, habrá karma. El ego lleva consigo el karma. Sólo nos liberamos del karma cuando nos liberamos del ego, cuando nos liberamos.  Mientras tanto, mientras estemos aferrados a nuestro sentido del yo conceptual, seguiremos rotando en la ronda de nacimientos y muertes, renacimiento-muerte, renacimiento-muerte, sin fin. Sin embargo, al mismo tiempo, esta cualidad de conciencia primordial pura siempre está ahí, de lo contrario no seríamos conscientes. El problema es que no la reconocemos, es como el cielo, siempre vemos las nubes, no vemos el cielo claro. Así que este es el problema que tenemos que mirar: lo incondicionado más allá de lo condicionado.

Todos los grandes místicos que han tratado los aspectos espirituales de la religión han comprendido esto, no sólo los budistas hablan de esto, todos lo hacen, utilizan su propio lenguaje y sus propios ejemplos, pero básicamente todos dicen lo mismo: confundimos nuestra verdadera naturaleza, que es divina: no la reconocemos, esa es nuestra tragedia.

7) ¿Por qué no somos conscientes de nuestra vida anterior? ¿Y cómo ser conscientes de ella?

TP: Algunas personas son muy conscientes de ello, especialmente cuando son niños, ya sabes, muchos niños hablan de lo que pasó “antes”, pero nadie les escucha, y la gente les dice: “Deja de hablar así, estás diciendo mentiras”. La gente no reconoce que lo que dicen los niños es lo que realmente recuerdan. Hay cientos de casos de eso, de niños que, cuando son pequeños, están describiendo algún lugar, algunas personas, todo. Cuando vuelven a ese lugar, lo reconocen y también reconocen cualquier cambio. Esto representa una evidencia real: pero a medida que crecen, el condicionamiento de su vida se impone, y pasa a un segundo plano porque, de todos modos, nadie escucha a estos niños, así que, ¿qué sentido tiene hablar de ello? Entonces muchos de ellos olvidan.

8) ¿Conocen una vida anterior sólo por inocencia o tienen alguna visión sobre ella?

TP: La conocen o a veces sueñan con ella. Cuando era joven, tenía sueños recurrentes. También tuve algunos sueños sobre vidas pasadas, sobre lugares antiguos. En realidad, no tenía ninguna idea de ser un niño pequeño que vivía en Londres, pero sentía que podía ver el sol y todo con mucha claridad. Tuve ese sueño una y otra vez, muy alegre y muy claro, cuando subía al templo. Muchos niños lo saben, incluso pueden reconocer a las personas. Por supuesto, debemos mencionar aquí el sistema de Tulku en el Tíbet, donde los maestros después de su muerte son reconocidos de nuevo en forma de niños pequeños. Cuando son llevados de vuelta al mismo lugar, es muy común que reconozcan todo, incluso su propia posición de vidas pasadas, etc.  Tienen este sistema para asegurarse de que la continuidad del maestro permanece, no los pierden.

9) Dices sobre tus experiencias de meditación, especialmente durante tu periodo de ermita: “Francamente, no me gusta hablar de eso. Es como las experiencias sexuales. A algunas personas les gusta hablar de ellas, a otras no. Personalmente, creo que es algo extremadamente íntimo” (p.166) – ¿Cuál es su consejo para los meditadores: hablar de sus experiencias ya que pueden ser útiles para otros o mantenerlas en silencio para uno mismo?

TP: Bueno, normalmente se nos dice que sólo debemos hablar de nuestra experiencia con un maestro personal, porque es él quien nos orienta. Sin embargo, a veces podemos hablar o comparar experiencias con un amigo cercano, especialmente si estamos estudiando con el mismo maestro. Eso también es permisible a veces, a algunas personas les gusta discutir estas cosas y a otras no. En general se considera que, si hablamos demasiado de nuestras experiencias, eso las corrompería.

10) ¿Quiere decir que el ego se verá más estimulado al hacerlo?

TP: Sí, y además perderán su fuerza, porque representan algo muy íntimo. Por ejemplo, cuando estaba en un retiro, tenía sueños extraordinariamente vívidos y proféticos. Entonces, una vez, estaba en una ciudad y un sadhu que no conocía en absoluto, se me acercó en la plaza del mercado y me dijo: “Tengo que decirte una cosa, es muy importante: ¡nunca le cuentes a nadie tu sueño! Nunca le cuentes a nadie tu sueño” y luego se fue… Creo que su comentario fue muy positivo. A veces, si hablamos de estas cosas que son muy íntimas, las perdemos y acabamos disipando su energía. Por eso, normalmente sólo se habla de estas experiencias muy íntimas con el maestro o con los amigos íntimos del dharma.

11) ¿Hay alguna similitud entre las experiencias sexuales y las experiencias meditativas que nos permita comparar las segundas con las primeras?

TP: Es lo que quise decir hace poco: a algunas personas les encanta hablar de las experiencias sexuales en la vida, y escriben libros enteros sobre ello, está bien, pero la mayoría de la gente piensa que es algo muy privado y muy íntimo y que no es de tu incumbencia, que sólo me concierne a mí, y no a quien sea… No quieren hablar de eso, consideran que no es algo de lo que se pueda hablar, es algo entre tú y tu pareja. Del mismo modo, la meditación es algo entre tú y tu profesor.

12)  ¿Tu propio maestro o los maestros que conociste hablaron de sus experiencias o las mantuvieron en secreto?

TP: Mi propio Lama nunca habló de nada. Algunos grandes lamas, pueden contar historias sobre algunas experiencias que tuvieron si creen que sería útil, pero ciertamente nunca se jactan de ello. En general, los lamas tibetanos no hablan mucho de esto, pueden hablar de las experiencias de otros, pero no hablan de sí mismos.

13) Sin embargo, a veces, si hablan de sus propias experiencias, tal vez sea bueno para que el estudiante entienda más o tenga algo de luz sobre su propia práctica…

TP: Creo que depende del maestro: probablemente, si lo consideran útil, hablarán de ello, pero si no creen que sea realmente útil, no lo harán. Pero la mayoría de los lamas realmente no hablan de sus experiencias.

14) Usted dice sobre la meditación: “La transformación sólo empieza a tener lugar cuando la meditación desciende de la cabeza al corazón y se experimenta realmente. Las realizaciones son muy escuetas. No van acompañadas de luces ni de música” (p. 167). ¿Cuándo y cómo desciende la meditación de la cabeza al corazón?

TP: Desciende cuando el meditador y la meditación se convierten en uno, cuando no hay separación, cuando nos fundimos completamente con la práctica. Entonces, de alguna manera, esto ya no es intelectual, lo que ocurre en el cerebro baja al chakra del corazón. Hay una sensación real de que el propio chakra del corazón se convierte en la meditación. Así que, ya sabes, esto es lo que sucede. Por lo demás, sólo estamos pensando en ello: aún así, es importante alcanzar un nivel de conciencia que no esté tan conectado con el cerebro, porque el cerebro es una máquina muy maravillosa pero no es la conciencia misma, y lo que estamos tratando de hacer es experimentar ese nivel de conciencia más profundo dentro de nosotros.

15) ¿Quieres decir que desciende desde la cabeza hasta el chakra del corazón?

TP: ¡Sí!

16) Entonces, ¿está en la cabeza en el chakra más alto?

TP: ¡No, no! En el budismo, el principal chakra que tratamos de abrir es el chakra del corazón, porque está conectado con el amor, con la compasión y todas estas cosas. Además, es muy importante reconocer también, como dije en esa cita, que la realización, la realización directa de la naturaleza de la mente es muy escasa. Sabes que hay dos cosas, una son las experiencias y otra es la realización. Las experiencias consisten en la iluminación, la dicha, la visión… y también pueden ocurrir cosas emocionantes, a veces cosas muy malas. A menudo sabes que la gente se imagina que lo que trata de conseguir es la dicha, la claridad y las visiones… Pero eso se considera como simples experiencias, van y vienen.  Es como ver una película muy interesante pero es externa. Lo que intentamos es ir a algo más profundo que eso, que es la realización directa de la naturaleza de la mente: eso no suele ir acompañado de fuegos artificiales… Eso es una conciencia totalmente desnuda y sin ropa.

17) A veces, en el mismo contexto, has dicho: “No tenemos nada que realizar, está ahí – ¿Qué quieres decir?

TP: Lo que quiero decir es que pensamos que la realización es algo diferente de cómo somos en realidad, pero lo que realmente intentamos hacer es simplemente reconocer lo que siempre ha estado ahí pero que aún no hemos visto: el hecho de que puedas verme y oírme, el hecho de que tengamos conciencia muestra que somos conscientes, muestra que somos conscientes. Pero normalmente nos perdemos la cosa porque estamos hablando demasiado con nosotros mismos. No reconocemos esa conciencia desnuda, la conciencia desnuda que hay detrás de todo, igual que si miramos las nubes y los arcos iris, las tormentas eléctricas, no vemos el cielo, no vemos el espacio, y sin embargo, ninguna de estas nubes y arcos iris podrían aparecer si no existiera el cielo. (Jetsunma hace un gran movimiento de apertura con los brazos acompañado de una gran sonrisa).

18) Nuestra idea principal sobre la realización es que algo debe cambiar en nosotros. ¿Nada podría cambiar?

TP: Sí, cambia porque nos damos cuenta de que no somos lo que creemos que somos: la identificación con nuestra mente conceptual pensante es una ficción. Cuando vemos la verdadera naturaleza de la mente, ese es un avance muy importante. Normalmente, al principio, es sólo un vistazo y después hay que estabilizarlo. Mi Lama dijo: “Cuando reconozcas la verdadera naturaleza de la mente, entonces podrás empezar a meditar”. Esto significa que ahora, entendemos lo que estamos tratando de hacer que es estabilizar y hacer más constante esta conciencia primordial desnuda que es nuestra verdadera naturaleza. Esto no es algo que pueda crecer. Es como el espacio: todo aparece porque hay espacio, pero no puedes hacer crecer el espacio. No puedes decir: “El espacio es mío, este es mi espacio”. Yo estoy respirando y tú estás respirando mi aire, estamos respirando íntimamente el aire del otro si estamos juntos, y sin embargo ni siquiera somos conscientes de eso, lo sabes y sin embargo eso es lo fundamental de todo, las bases para que todo aparezca.

19) Sobre el tema de la meditación dices: “Sólo cuando empiezas a ver la naturaleza de la mente, comienza la meditación. Entonces tienes que estabilizarla hasta que se vuelva más y más familiar. Una vez hecho esto, lo único que queda es integrarla en la vida cotidiana” (p.169) – ¿Es a través de la visión que vemos y comprendemos la naturaleza de la mente?

TP: Depende de lo que se entienda por visión cuando nos damos cuenta de la naturaleza de la mente que es la conciencia primordial, no nacida, no muerta, ¿verdad? Esto es como el espacio, no surge y desaparece, siempre está sólo presente aquí, nos damos cuenta de ello por visión directa en nuestra meditación, o porque nos lo señala el maestro. Una de las funciones del maestro es señalar la naturaleza de la mente. Entonces, por lo general, como dije al principio, es sólo un vislumbre e inmediatamente después la mente conceptual “egoísta” dice: “¡Oh, lo tengo! ¡Estoy realmente iluminado”! Y luego desaparece… ¡Pero ese vislumbre nos muestra que “lo es”!  Algo dentro de nosotros sabe: ¡eso es!  Después de eso, nuestra práctica consiste en estabilizar esa realización, hasta que finalmente podamos permanecer en ese estado de clara conciencia desnuda tan a menudo como queramos, y luego integrarlo en la vida diaria. No es que todos nos volvamos como zombis espaciados simplemente sentados ahí… Una cosa con los grandes maestros es que son tan ligeros, tan vívidos y tan claros en su mente, más que la gente común. No son este tipo de personas incapaces de funcionar en la vida diaria, su funcionamiento es 100% mejor porque el ego no se interpone. Por lo tanto, tienen la claridad de ver las cosas como realmente son, y no distorsionadas como suelen ser a través de nuestra conciencia conceptual. Tienen ese sentido de la interconexión con todos los seres, todos los seres vivos, no sólo los humanos. Esto es la compasión, que está velada porque lo hemos estropeado todo, mientras teníamos un gran potencial.  Entonces, sin embargo, la compasión surge de forma natural. Así, cuanto más clara vemos la situación, más compasión surge.

20) ¿Cómo y con qué medios podemos transformar la vida cotidiana en una meditación?

TP: Sé consciente, estate presente, no te enredes interminablemente en el pasado, no fantasees interminablemente con el futuro, a menos que necesites hacer planes. Sólo nos volvemos más presentes, más atentos, más conscientes, y abrimos el corazón. Entonces, encarnamos la conciencia amorosa, en todo, lo que hacemos y en lugar de ser deslizado por el pensamiento conceptual sin fin, estamos aquí ahora en lo que está sucediendo en este momento. No tenemos que sentarnos a pensar en las decisiones a tomar. Naturalmente, lo que hay que hacer se vuelve claro, quiero decir que nuestras respuestas se vuelven espontáneas, no tenemos que pensar cómo debemos manejar la situación, es obvio.

21) ¿Nuestra vida cotidiana tiene que ser también una meditación?

TP: ¡Por supuesto! ¡100%! De hecho, ese es el punto cuando nos encontramos con grandes maestros: sabemos que están en un estado de completa presencia con nosotros y de gran amor, simplemente lo sentimos. Estoy seguro de que has conocido a muchos grandes maestros y esta es una sensación que tienes con ellos, están totalmente presentes contigo y tienen este amor y compasión total y sin juicios por lo que eres. Es como la luz del sol. No piensa: “Voy a brillar sobre esos, no voy a brillar sobre estos”… Si nos sentamos al sol, recibimos su brillo y si nos ponemos a la sombra, no lo recibimos, pero el sol sigue brillando.

22) También dices: “Para que cualquier práctica tenga efecto, la mente que medita y el objeto de meditación deben fusionarse. En cambio, la mayoría de las veces se enfrentan” (p.175) – ¡Nos enfrentamos continuamente a este “enfrentamiento” y no podemos salir de él! ¿Cómo podemos encontrar una salida a esto?

TP: En primer lugar, es muy importante relajarse y no esforzarse demasiado, porque ¿quién es el que quiere conseguir algo? Es el ego. Por lo tanto, relájate y deja que la mente sea como es, mantén las sesiones muy cortas y no te esfuerces demasiado, deja que la mente esté más calmada, más conectada, más tranquila, más presente y luego lleva esa sensación a tu vida diaria tanto como sea posible. Es muy importante no presionar a la mente para que consiga algo: en realidad, ¿qué debo ganar con esto?  No se trata de lo que ganamos. Es sólo una conciencia de momento a momento. Intentamos comprender la mente y llevarla cada vez más a un estado de calma y claridad interior, para poder ver las cosas con más claridad. La mayoría de la gente nunca mira su mente, ¿te has dado cuenta?  Vivimos en un mundo de pensamientos, y sin embargo la mayoría de la gente nunca se pregunta qué es el pensamiento, como los peces en el océano, que nunca se preguntan qué es el agua. Por lo tanto, estamos engañando a nuestra mente.

23) ¿Cuál es el impacto de la relajación en nuestro ego?

TP: Deja de forzar a la mente a hacer lo que crees que debe hacer. Si no forzamos la mente cuando estamos meditando, sino que permitimos que se abra, que sea espaciosa y si nos relajamos y simplemente la observamos, eso revela la naturaleza de la mente. Por lo tanto, sin tratar de hacer los pensamientos de ninguna manera en particular durante la meditación, sólo observa los pensamientos, sólo observa cómo van. Es como si alguien se sentara en la orilla del río y observara cómo pasa el río, a veces pasa basura, a veces peces hermosos, cualquier cosa pasa, sólo lo observamos, sin interferir.

24) Pero a veces, en la meditación o incluso en la vida diaria, vemos que la mente está trabajando incluso en contra de nosotros, está haciendo lo que no queremos hacer, y está pensando en algo que no es bueno… ¿Cómo lidiar con este tipo de mente?

TP: En la meditación, no podría suceder realmente, porque cualquier cosa que surja en la mente, es sólo un pensamiento.  Pensamientos malos, pensamientos estúpidos…. Son sólo burbujas, no nos aferramos a ellos, los dejamos pasar, incluso si tenemos pensamientos realmente estúpidos, no importa, porque inmediatamente vamos a otro pensamiento, ¿verdad?

No nos aferramos al pensamiento ni lo desarrollamos, ni pensamos: ¡este es un pensamiento brillante!

¡Debo pensar más en eso! En la meditación, sólo permitimos que todo pase. Alguien dijo que es como estar en un tren mirando por la ventanilla: a veces pasamos por barrios bajos, a veces pasamos por bellos paisajes, pero sea lo que sea lo que pasamos, sólo pasa, no nos bajamos del tren. En otras palabras, no nos detenemos… dejamos que todo pase, ¿no? Así que esto es lo que hacemos en la meditación, simplemente observamos la mente y permitimos que todo pase, reconociendo que todo es un fenómeno pasajero, sólo pensamientos. No soy yo, no es mío, sólo es energía que fluye. Durante el día, nuestra actitud debería ser ligeramente diferente: deberíamos ser más cuidadosos, más conscientes, cuando tenemos pensamientos que están conectados con raíces negativas, como la codicia o la ira o el orgullo o los celos, cualquier cosa así. Deberíamos darnos cuenta de ello e intentar cambiarlo, transformarlo en algo más positivo. Si nos sentimos muy enfadados, entonces cultivamos el desapasionamiento, si nos sentimos codiciosos, entonces cultivamos la generosidad, la satisfacción, etc. Durante el día, deberíamos ser más cuidadosos con nuestra mente y cuidarla, mientras que cuando estamos meditando en la propia mente, entonces deberíamos dejarla hacer lo que quiera, porque forzarse no es la cuestión. El punto está en el interior, en la naturaleza misma de los pensamientos.

25) Pero a veces, especialmente en la vida diaria, se cuelan muchos pensamientos, y malos pensamientos…

TP: ¡Si! Entonces, debemos ser cuidadosos y notar: “Ese es un pensamiento codicioso, ese es un pensamiento de enojo” … y parar ahí: “Ok, ahora mismo, vamos a cambiar eso:  Este no es un pensamiento útil, este es un pensamiento estúpido, voy a cambiar ese pensamiento”. En realidad, tenemos que domar la mente. Buda dijo que tenemos una mente de mono loco… Entonces, tenemos que domar al mono.  Cuando hayamos aquietado al mono, entonces podemos entrenar al mono para que sea un buen mono y entrenar al mono es transformar al mono, no es más como un mono ordinario, así que esto es lo que hacemos cuando estamos trabajando con nuestra mente. No es fuera de ahí donde hay un problema, el problema está aquí dentro.

Cuando reconocemos que la felicidad depende de una mente bien entrenada, con buenos pensamientos, pensamientos útiles, pensamientos felices, entonces empieza a crecer una alegría interior porque nos convertimos en el maestro de nuestra mente en lugar de ser esclavos de ella, cosa que la mayoría de la gente es. Sus sentimientos, sus estados de ánimo son completamente indomables. No tienen ningún control. Lo que tratamos de hacer, es aprender esta verdad: “Tengo que llevar mi mente conmigo, entonces, ¿quién va a estar a cargo? ¿Por qué este estúpido ego, esta mente ignorante debe darme todas las reglas?”  Es horrible ver que la gente es tan miserable porque su mente está completamente fuera de control. Esto no tiene nada que ver con lo que sabes intelectualmente, con las circunstancias de tu vida. Algunas de las personas más ricas del mundo son también algunas de las más miserables. Algunas de las personas más pobres del mundo podrían ser algunas de las más alegres, no tiene mucho que ver con las circunstancias externas, ¡pero tiene mucho que ver con nuestro paisaje interior! Y eso, podemos cambiarlo, esta es la buena noticia: no podemos cambiar a toda la sociedad, pero sí a nosotros mismos.

26) Cuando estamos en nuestra cama y no estamos totalmente dormidos, estamos entre el sueño y la conciencia, hay muchos pensamientos que surgen: es como en la meditación, así que ¿cómo lidiar con ellos?

TP: Con todos esos pensamientos y sentimientos, si los reconocemos, entonces podemos dejarlos ir. En realidad, alguien dijo que el verdadero mantra del budismo es: “Deja ir, deja ir, deja ir”, porque la mente siempre se aferra. Buda dijo que el sufrimiento es la mente aferrada, así que una vez que empezamos a ver eso y cómo funciona, entonces podemos empezar a desatar los nudos.

Y de hecho, se dice que esto no es como una cuerda con muchos nudos que hay que desatar, sino como una serpiente que está desatando sus propios nudos. Así, si dejamos a la serpiente en paz, se desatará sola. Del mismo modo, si observamos nuestra mente, si vemos lo que es la propia mente, empezará a liberarse. Para eso sirve la meditación: para liberar la mente.

27) ¿Qué tipo de meditación hacías en la cueva? ¿Y qué meditación sigues practicando ahora?

TP: Cuando estaba en la cueva, hacía sobre todo muchas prácticas con la deidad y muchas recitaciones de mantras porque eso es lo que mi lama me dijo que hiciera. Así que era lo que más hacía y hoy en día hago algunas de estas prácticas, pero sobre todo hago meditación sentada.

28) ¿Qué quiere decir con meditación sentada?

TP: Sentarse y mirar la mente.

29) ¿Sin ninguna técnica o método especial?

TP: Se llama mahamudra.

30) Recuerdo, sobre todo en su intervención de la semana pasada en el “Día de la No Violencia” internacional, que usted aconsejó observar siempre la propia mente. ¿Por qué recomendó esta meditación especial?

TP: Todos los problemas que tenemos en el mundo exterior, o casi todos, han sido causados por los errores del ser humano que vive en este planeta. Quiero decir que las raíces de los problemas no son los animales, sino los seres humanos… Nosotros, como seres humanos, tenemos, por supuesto, un enorme potencial, todos tenemos la naturaleza de Buda, pero mientras tanto, nuestra vida interior está tan completamente nublada: estamos tan impulsados por nuestra codicia, como todo, y la agresión, los celos, la competencia, así como la ignorancia fundamental y egoísta. Esto, por supuesto, se manifiesta en lo que decimos, en lo que hacemos, en cómo nos relacionamos en la sociedad, cómo utilizamos nuestro planeta y cómo consideramos a los demás : “Este es mi amigo, este es mi enemigo”… Toda esta ilusión está creando todos los problemas que experimentamos en el mundo exterior, viene de nosotros mismos. Si nuestra mente es pacífica, amable, generosa y no discrimina entre las personas: “Este es mi amigo, este es mi enemigo”, pero todo el mundo se considera nuestro amigo, y esto en todo el mundo, estaríamos viviendo en un planeta totalmente diferente. Y además, las religiones tienen la tendencia a culpar a cualquiera que no sea a ellas mismas, son muy divisivas, lo cual es una pena, porque parecen decir una cosa, ¡pero van en dirección contraria!

31) Usted alaba los efectos de la imaginación diciendo: “La imaginación creativa es en sí misma una fuerza increíblemente poderosa. Si se canaliza adecuadamente, puede llegar a capas muy profundas de la mente, capas a las que no se puede acceder mediante el discurso o el mero análisis, porque, a un nivel profundo, pensamos en imágenes. Si utilizamos imágenes creadas por una mente despierta, se despiertan niveles muy profundos en nuestra propia mente” (p177) – ¿Qué quiere decir con “canalizar la imaginación adecuadamente”?

TP: Lo que trataba de decir es que estábamos hablando de nuestra relación con el yoga de la deidad. Para verte como una deidad que emana de Buda, la mente creativa es más profunda que la mente intelectual, que sólo piensa en palabras. La mente creativa piensa en imágenes. Por lo tanto, esta es una habilidad de la práctica de la deidad que nos ayuda a acceder a niveles de conciencia que no son alcanzables a través de los pensamientos analíticos, ¿verdad? El yoga de la deidad fue creado por una conciencia despierta, por lo tanto, esto gotea hacia la conciencia de imágenes particulares.

Si nos visualizamos como Mickey Mouse, entonces accederemos a la conciencia de Walt Disney, pero ¿queremos hacerlo? Esa es la cuestión: si actualizamos la visión de los seres iluminados, se activan niveles profundos de nuestras propias cualidades iluminadas. Por lo tanto, es una forma muy hábil de llegar a niveles más profundos dentro de nosotros mismos, que reflejan los de los seres iluminados que crearon estas prácticas en primer lugar.