Tenzin Palmo Intervista N°4 13 ottobre 2021 Intervista condotta dal dottor Lwiis Saliba

Tenzin Palmo

Intervista N°4

13 ottobre 2021

Intervista condotta dal dottor Lwiis Saliba

Citazioni dal libro: ‘Un eremo nella neve’ di Vicki Mackenzie, NIL Edizioni

Lwiis Saliba

1) Cara Jetsunma, hai scritto: “Molte persone evitano di pensare alla morte e ne hanno molta paura. Ma quando non abbiamo paura della morte durante la nostra vita, siamo sollevati da un peso immenso” (p.29) – Quando e come non avere paura della morte?

Tenzin Palmo: Fondamentalmente, la morte è totalmente naturale, tutti muoiono. L’unica cosa che dobbiamo capire nella vita è che quando qualcuno muore, la coscienza continua, è solo il corpo che muore: quindi se pensiamo che siamo come in una pensione, come in un hotel e viaggiamo per trovare un’altra stanza, un altro hotel, non sarà un grande problema! Se ci ricordiamo ogni giorno che la morte è certa ma il tempo che resta fino alla morte non è certo: ci fa apprezzare la nostra vita, non diamo la vita per scontata e pensiamo: “Bene, per il momento non sono morto, quindi come posso usare questo tempo che mi resta nel modo più benefico? Così quando arriva la morte, quando arriva, prima o poi, possiamo morire senza rimpianti, possiamo semplicemente morire e sapere che abbiamo usato bene la nostra vita umana, che non l’abbiamo sprecata. In questo modo, quando siamo pronti a morire, quando arriva, allora la morte è davvero la prossima grande avventura!

2 ) Come possiamo prepararci in ogni momento a morire?

TP: La prima cosa è riconoscere che questa vita è molto preziosa e che ciò che portiamo con noi non è la nostra salute, non è il nostro denaro, non è la nostra posizione, non è la nostra famiglia e le nostre relazioni, i nostri figli o i nostri genitori. Tutto quello che dovremo lasciarci alle spalle, tutto il nostro prestigio dovremo lasciarcelo alle spalle. L’unica cosa che portiamo con noi è la coscienza e le nostre propensioni karmiche di questa vita. Quindi dobbiamo occuparci di questo: occuparci della mente, occuparci del cuore e non fare nulla che possa danneggiare gli altri, cercare di coltivare la mente e trasformarla in una mente che saremo felici di portare con noi in futuro. Se facciamo tutto questo, non dovremo preoccuparci, avremo fatto del nostro meglio in questa vita per fare del bene a noi stessi e agli altri, e sapremo che è stato un bene: quindi vediamo cosa succede dopo!

3) Hai detto “questo spirito che portiamo con noi dopo la nascita“?

TP: La nostra mente concettuale può non continuare, ma il flusso di coscienza continua, voglio dire, il flusso di coscienza non si ferma mai, continua.

4) Lei dice: “Nessuno può sostenere con me che la coscienza non esiste dopo la morte perché ho visto più e più volte le prove del contrario. Questa non è una credenza, è una certezza. Ho anche imparato che ci sono altre forme di esistenza che sono perfettamente reali, ma in tempi ordinari non ne siamo consapevoli” (p. 29) – Quanto sei certo di questa esistenza dopo la morte? E quali sono le altre forme di esistenza?

TP: Sai, sono cresciuto come uno spiritualista: mia madre era una spiritualista e avevamo sedute spiritiche ogni settimana a casa nostra. Quando arrivavano i vicini, all’epoca avevo probabilmente otto o nove anni, parlavamo con quelli che erano andati dall’altra parte e li consideravamo come spiriti guida. Quello che ci dicevano, le informazioni che ci davano, attraverso la donna che faceva da ‘canale’, non potevamo saperlo, ma potevamo verificarlo con le nostre indagini. Per esempio, una coppia venne a questi incontri, era appena dopo la guerra, negli anni ’50: avevano perso l’unico figlio che avevano, era in un carro armato che esplose su un ponte. Così questo figlio è venuto a ‘vederli’ e ha detto loro un sacco di cose che non sapevano e quando hanno controllato dopo era vero. Per esempio, il figlio disse che era morto il 23 settembre e loro dissero: “No, caro, era il 24 settembre” ma lui disse: “No, era la mia morte, mi ricordo, era il 23 settembre”. Controlla con l’ufficio di guerra. I genitori hanno controllato con l’ufficio di guerra, che aveva effettivamente commesso un errore. Si sono messi d’accordo in quell’ufficio: “Sì, scusate, è un errore di trascrizione, abbiamo sbagliato a scrivere che era il 24. Quindi nessuno poteva saperlo, è un tipo di informazione che non si può inventare. Le cose stanno così.

Si chiamava Tom e i genitori dicevano: “Ma, caro, il tuo nome è Cyril. !” Al che lui rispose: “A dire la verità, in realtà non mi piace dirlo, ma odio il mio nome Cyril, ho usato il mio secondo nome quando sono entrato nell’esercito e il mio nome è Tom”. Il suo secondo nome era Thomas e poi i genitori hanno incontrato i suoi vecchi amici dell’esercito e hanno potuto verificare che tutti lo chiamavano Tom, nessuno sapeva che il suo vero nome era Cyril. Quindi la famiglia non poteva sapere, l’hanno scoperto.

Molto di questo è successo, certamente sono cresciuto con questa consapevolezza molto profonda che siamo circondati tutto il tempo da molti regni diversi di esseri. Quello che vediamo così evidente per noi è solo l’involucro esterno, la superficie di molti altri regni che ci circondano continuamente, a volte aiutandoci, a volte creando problemi, normalmente ignorandoci. Di conseguenza, durante la mia infanzia, la morte e ciò che accade dopo la morte erano argomenti quotidiani di conversazione in casa. Non è mai stato qualcosa da temere, o di cui parlare, perché siamo sempre stati affascinati dall’aldilà, quel particolare regno dell’essere: cosa succede dopo? Sembra che quello che succede dopo per la maggior parte delle persone, se non stanno troppo male, è che tutto va bene, non c’è niente da temere!

Fondamentalmente, tutto quello che sto cercando di dire è che si riferisce ad un episodio in cui io stesso ho avuto una Near Death Experience e ho lasciato il mio corpo. Guardavo il mio corpo, infatti in quel momento ero circondato da esseri di luce e con amore mi dicevano: “Vieni con noi, vieni con noi“, Allora ho pensato: “Oh, sto per morire, questo è interessante!”. Volevo davvero andare con questi esseri di luce, non volevo tornare nel mio corpo… Quindi, non so, ma personalmente per me, sento che davvero, a meno che tu non sia una persona molto cattiva, non hai molto da temere dalla morte.

5) Lei nega, d’altra parte, l’esistenza dell’Atman (anima) dicendo: “Quando ho sentito per la prima volta questo termine Atman, mi sono sentito nauseato (Jetsunma aggiunge: ‘Ho quasi vomitato’!) Il buddismo, d’altra parte, parlava della non esistenza dell’Atman. Non ha sviluppato alcuna nozione di un’entità indipendente, di un ‘SELF’ (p. 38) – non è un paradosso che la coscienza continui ad esistere dopo la morte mentre l’Atman (mente o anima) non esiste?

TP: Il punto è che la coscienza non è qualcosa di statico e immutabile, questo è ciò che il Buddha ha negato, qualcosa come il centro di noi che sarebbe individuale, immutabile, eterno. Ha detto: “Cercatelo e non lo troverete mai! Tuttavia, non ha negato che esistiamo e che siamo esseri coscienti, quindi non ha nemmeno negato quello che stiamo cercando di fare. La nostra coscienza concettuale cambia di momento in momento, è come un fiume che scorre. Quello che il Buddha ha detto è che la natura stessa della nostra mente è pura consapevolezza, è davvero pura consapevolezza, chiarezza, è luminosa, è conoscenza, è amore e compassione e grande saggezza: siamo collegati a tutti gli altri esseri. Questa è la nostra vera natura, dice in particolare la scuola di buddismo Mahayana. Attraverso la meditazione, questo è ciò che cerchiamo di riconoscere, perché naturalmente lo abbiamo sempre, ma non lo riconosciamo. Personalmente, penso che tutti coloro che hanno praticato gli aspetti spirituali della religione, come i sufi, i mistici cristiani ed ebrei, e i mahatma indù, abbiano capito questo: siamo qualcosa di molto più grande di ciò con cui normalmente ci identifichiamo, ma ciò che blocca la nostra visione è questo attaccamento a un piccolo sé. Questo piccolo sé è ciò che pensiamo essere noi, anche se possiamo chiamarlo Atman. Tuttavia, non è veramente l’Atman, sono io, un me più grande, più glorioso. Buddha ha detto che questo è il nostro grande errore, la realtà non è affatto così. Cioè, anche quando lo intravediamo, non c’è un “Sé”, non c’è un altro che sia di natura non-duale.

6) Infatti, cosa portiamo con noi dopo la morte, solo la pura coscienza o il nostro karma?

TP: Entrambi, perché portiamo gli effetti del nostro karma… finché non purifichiamo il nostro ego, ci sarà il karma. L’ego porta il karma con sé. Siamo liberi dal karma solo quando siamo liberi dall’ego, solo quando siamo liberi da esso completamente.  Nel frattempo, finché ci aggrappiamo al nostro senso di identità concettuale, continueremo a girare nel giro di nascite e morti, rinascita, ri-morte, rinascita, ri-morte, senza fine. Tuttavia, allo stesso tempo, questa qualità di pura coscienza primordiale è sempre presente, altrimenti non saremmo coscienti. Il problema è che non lo riconosciamo, è come il cielo, vediamo sempre le nuvole, non vediamo il cielo chiaro. Quindi è questo il problema che dobbiamo guardare: l’incondizionato al di là del condizionato.  Tutti i grandi mistici che si sono occupati degli aspetti spirituali della religione hanno capito questo, i buddisti non sono gli unici a parlarne, tutti gli altri lo fanno, gli altri usano il loro linguaggio e i loro esempi, ma fondamentalmente dicono tutti la stessa cosa: ci sbagliamo sulla nostra vera natura, che è divina: non la riconosciamo, questa è la nostra tragedia.

7) Perché non siamo consapevoli della nostra vita passata? E come possiamo esserne consapevoli?

TP: Sai, molti bambini parlano di quello che è successo “prima”, ma nessuno li ascolta. Dicono: “Smettila di parlare così, stai raccontando storie, stai dicendo bugie“! La gente non riconosce il fatto che questi bambini stanno spiegando cose che ricordano davvero. Ci sono migliaia di casi come questo, di bambini che, da piccoli, descrivono un luogo, delle persone e tutto ciò che hanno conosciuto. Poi, quando tornano in quel luogo, lo riconoscono e identificano tutti i cambiamenti. Questa è una vera prova. Ma quando diventano più grandi, il condizionamento di questa vita prende il sopravvento e quei pochi ricordi svaniscono in secondo piano perché tanto nessuno ascolta questi bambini, quindi perché parlarne? Molti di loro finiscono per dimenticare.

8) Conoscono una vita passata direttamente, per innocenza, o ne hanno una visione?

TP: Lo sanno e a volte lo sognano. Quando ero giovane facevo sogni ricorrenti, facevo anche sogni di vite passate, di luoghi antichi, come l’antica Grecia. In effetti, non avevo idea di essere un bambino che viveva a Londra, ma sentivo che potevo vedere il sole e tutto così chiaramente. Ho fatto questo sogno più e più volte, molto felice e chiaro, mentre mi avvicinavo al tempio. Molti bambini lo sanno, sanno persino riconoscere le persone. Naturalmente, dovremmo menzionare qui il sistema “Tulkus” in Tibet, dove i maestri dopo la loro morte sono riconosciuti di nuovo come bambini. Quando vengono riportati nello stesso luogo, è molto comune che riconoscano tutto, anche la propria situazione nelle loro vite passate, ecc. Questo fa parte del sistema tibetano per assicurarsi che la continuità dei maestri rimanga, che non la perdano.

9) Lei dice delle sue esperienze di meditazione, specialmente durante il suo periodo di eremitaggio: “Francamente, non mi piace parlarne. È come le tue esperienze sessuali, ad alcune persone piace parlarne, ad altre no. Personalmente, penso che sia estremamente intimo (e non so quanto). Personalmente, penso che sia estremamente intimo (p. 166) – Qual è il suo consiglio ai meditatori: parlare delle loro esperienze perché possono essere utili agli altri o tenerle tranquillamente per sé?

TP: Beh, di solito ci viene detto che dovremmo parlare delle nostre esperienze solo al nostro insegnante personale, perché lui o lei è colui che ci guida e ha la capacità di darci le risposte giuste. Tuttavia, a volte possiamo discutere o confrontare queste esperienze con un amico intimo, specialmente se stiamo studiando con lo stesso insegnante.  Ad alcune persone piace discutere di queste cose, ad altre no. Nel complesso, si ritiene che se si parla troppo delle nostre esperienze, le si corrompe.

10) Vuoi dire che l’ego si gonfierà facendo così?

TP: Sì, e anche che perdiamo la loro forza, li diluiamo, perché rappresentano qualcosa di molto intimo. Per esempio, quando ero in ritiro, ho fatto sogni straordinari, vividi e profetici. Poi, una volta, ero in una città e un sâdhu che non conoscevo affatto, venne da me nella piazza del mercato e mi disse: “Devo dirti una cosa, è molto importante: non raccontare mai i tuoi sogni a nessuno! Non rivelare mai i tuoi sogni a nessuno!” e poi se n’è andato… Credo che la sua osservazione fosse perché, se parliamo di queste cose che sono molto intime, le perdiamo e finiamo per dissipare la loro energia. Ecco perché normalmente si parla di queste esperienze molto private solo con il proprio insegnante o con gli amici più stretti del Dharma.

11) C’è una somiglianza tra le esperienze sessuali e le esperienze meditative che ci permette di paragonare queste ultime alle prime?

TP: È proprio quello che ho detto: ad alcune persone piace parlare delle esperienze sessuali nella vita, e scrivere interi libri su questo, va bene, ma la maggior parte delle persone pensa che sia qualcosa di molto privato e intimo e che non sono affari tuoi, che sono solo io e nessun altro… Non vogliono parlarne, pensano che non sia qualcosa di cui parlare, che sia qualcosa tra te e il tuo partner. Allo stesso modo, la meditazione è tra te e il tuo insegnante.

12) Il tuo insegnante o gli insegnanti che hai incontrato hanno parlato delle loro esperienze o le hanno tenute nascoste?

TP: Il mio stesso Lama non ha mai parlato di nulla. Alcuni grandi lama possono raccontare alcune esperienze che hanno avuto se pensano che possa essere utile, ma certamente non se ne vanterebbero mai. In generale, i lama tibetani non parlano molto di questo, possono parlare delle esperienze di qualcun altro ma non parlano di se stessi.

13) Tuttavia, a volte, se parlano delle proprie esperienze, può essere un bene per lo studente capire meglio o avere un po’ di luce sulla propria pratica…

TP: Penso che dipenda dai maestri: probabilmente, se pensano che sia utile, ne parleranno, ma se non pensano che sia davvero utile, non lo faranno. La maggior parte dei lama non parla davvero delle loro esperienze. La maggior parte dei lama non parla davvero delle loro esperienze.

14) Tu dici della meditazione: “La trasformazione comincia ad avvenire solo quando la meditazione scende dalla testa al cuore e viene effettivamente sperimentata. Le realizzazioni sono molto scarne. Non sono accompagnati da luci o musica” (p.167) – Quando e come la meditazione scende dalla testa al cuore?

TP: Scende quando il meditatore e la meditazione diventano una cosa sola, quando non c’è più separazione, quando ci fondiamo completamente con la pratica: allora, in un certo senso, non è più intellettuale, quello che succede nel cervello arriva fino al chakra del cuore. C’è un senso reale che il chakra del cuore stesso diventa la meditazione. Quindi in pratica è solo quello che sta succedendo …. Altrimenti, ci pensiamo soltanto: tuttavia, è importante raggiungere un livello di coscienza che non è tanto legato a ciò che succede nel cervello, perché il cervello è una macchina meravigliosa ma non è la coscienza stessa, e ciò che stiamo cercando di fare è sperimentare questo livello più profondo di coscienza dentro di noi.

15) Scende dalla testa al chakra del cuore, vuoi dire?

TP: Sì!

16) Quindi è sulla testa, sul chakra più alto?

TP: No, no! Nel buddismo, il chakra principale che cerchiamo di aprire è il chakra del cuore, perché è legato all’amore, alla compassione e a tutta quella roba. Inoltre, è molto importante riconoscere, come ho detto in quella citazione, che la realizzazione, la realizzazione diretta della natura della mente, è molto spoglia. Esperienze di illuminazione, beatitudine, visione e anche cose eccitanti possono accadere, ma anche a volte cose molto brutte. Spesso, sapete, le persone immaginano che quello che stanno cercando di ottenere è la beatitudine, la chiarezza e le visioni… Eppure è visto come un’esperienza che va e viene.  È come guardare un film molto interessante, ma tutto finisce. Quello che stiamo cercando di fare è andare a qualcosa di più profondo, che è la realizzazione diretta della natura della mente: di solito non è accompagnata da fuochi d’artificio, è una coscienza totalmente nuda, senza vestiti.

17) A volte, nello stesso contesto, lei ha detto: “Non dobbiamo fare niente, è lì“: cosa intende?

TP: Quello che voglio dire è che pensiamo che la realizzazione sia qualcosa di diverso da quello che siamo in realtà, ma quello che stiamo veramente cercando di fare è riconoscere quello che è sempre stato qui ma che non abbiamo ancora visto: il fatto che tu possa vedermi e sentirmi, il fatto che abbiamo coscienza dimostra che siamo coscienti. Ma normalmente ce lo perdiamo perché parliamo tanto con noi stessi. Non riconosciamo questa coscienza nuda, che sta dietro a tutto, proprio come se guardiamo le nuvole e gli arcobaleni, le tempeste… ma non vediamo il cielo, non vediamo lo spazio, eppure nessuna di queste nuvole e arcobaleni potrebbe apparire se non ci fosse il cielo. (Jetsunma fa un grande movimento di apertura delle braccia accompagnato da un grande sorriso).

18) La nostra idea principale sulla realizzazione è che qualcosa dovrebbe cambiare in noi: non cambierà nulla?

TP: In realtà, cambia perché ci rendiamo conto che non siamo quello che pensiamo di essere: l’identificazione con la nostra mente che funziona attraverso pensieri concettuali è una finzione. Quando vediamo la vera natura della mente, è una svolta molto importante. Di solito all’inizio è solo uno sguardo e poi bisogna stabilizzarlo. Il mio Lama diceva: “Quando riconosci la vera natura della mente, è allora che puoi iniziare a meditare!”. Questo significa che ora capiamo cosa stiamo cercando di fare: stabilizzare e rendere più costante quella nuda consapevolezza primordiale che è la nostra vera natura. Non è qualcosa che può essere coltivato. È come lo spazio: tutto appare perché c’è spazio sullo sfondo, ma non si può coltivare lo spazio. Non si può dire: “Lo spazio è mio, è il mio spazio”. Io respiro e tu respiri la mia aria, ci respiriamo intimamente se siamo insieme e tuttavia non ne siamo nemmeno coscienti, mentre quest’aria, questo spazio è la base di tutto, la base perché tutto appaia.

19) Sempre a proposito della meditazione, lei dice: “Solo quando si comincia a vedere la natura della mente inizia la meditazione. Poi bisogna stabilizzarlo fino a che non diventi sempre più familiare. Quando hai fatto questo, non ti resta che integrarlo nella vita quotidiana” (p.169) – È attraverso il vedere che vediamo e comprendiamo la natura della mente?

TP: Dipende, sai, da cosa intendi per visione e quando ci rendiamo conto della natura della mente che è la coscienza primordiale, non nata? È come lo spazio, non nasce e non scompare, è sempre presente, proprio qui, ce ne rendiamo conto per visione diretta nella nostra meditazione, o perché ci viene indicato dal maestro. Uno dei ruoli del maestro è quello di indicare la natura della mente. Poi, di solito, come ho detto all’inizio, è solo uno sguardo e subito dopo la mente concettuale egotica dice: “Oh, ho capito! Sono davvero illuminato”! E poi si torna all’ego, l’esperienza scompare… Ma questa intuizione ci mostra che “è così”! C’è qualcosa in noi che percepisce: “È questo!  Dopodiché, la nostra pratica consiste nello stabilizzare questa realizzazione fino a quando possiamo finalmente rimanere in questo stato di chiara e nuda consapevolezza tutte le volte che vogliamo – e poi integrarla nella vita quotidiana. Non è che diventiamo tutti come zombie altamente distratti, seduti lì… Una cosa da notare con i grandi maestri è che sono così brillanti, acuti e chiari nella loro mente, più della gente comune. Non sono il tipo di persone che non sono in grado di fare le cose nella vita quotidiana, il loro funzionamento è migliore al 100% perché l’ego non si mette in mezzo. Perciò, hanno la chiarezza di vedere le cose come sono realmente, non distorte come sono di solito dalla nostra coscienza concettuale. Hanno questo senso di interconnessione con tutti gli esseri, tutti gli esseri viventi e non solo gli esseri umani. Questo significa che hanno compassione, che è velata perché abbiamo sbagliato, quando avevamo un grande potenziale!  Ma poi la compassione nasce naturalmente. Quindi, più chiaramente vediamo la situazione, più nasce la compassione.

20) Come e con quali mezzi possiamo trasformare la vita quotidiana in una meditazione?

TP: Sii consapevole, sii presente, non continuare a rimanere impigliato nel passato, non continuare a fantasticare sul futuro, a meno che tu non debba fare progetti. Diventiamo solo più presenti, più attenti, più consapevoli, e apriamo il cuore. Così incarniamo la consapevolezza amorevole, in tutto ciò che facciamo, invece di essere trasportati da un pensiero concettuale senza fine, siamo qui e ora in ciò che sta accadendo in questo momento. Non abbiamo bisogno di sederci e pensare a quali decisioni prendere. Naturalmente, ciò che deve essere fatto diventa chiaro, voglio dire che le nostre risposte diventano spontanee, non abbiamo bisogno di pensare a come dovremmo gestire la situazione, è diventato ovvio.

21) Anche la nostra vita quotidiana dovrebbe essere una meditazione?

TP: Assolutamente! A 100% ! È quello che succede quando incontriamo i grandi maestri: sappiamo che sono in uno stato di presenza totale con noi e di grande amore, lo sentiamo e basta. Sono sicuro che hai incontrato molti grandi maestri e questa è una sensazione che hai con loro, sono totalmente presenti con te e hanno questo amore totale, senza giudizio e compassione per chi sei, chiunque tu sia. È come il sole. Non pensa, “brillerò su questi, non brillerò su quelli, semplicemente brilla”… Se ci sediamo al sole, riceviamo la luce e se andiamo all’ombra, non riceviamo la luce, ma il sole brillerà sempre.

22) Tu dici anche: “Perché una pratica abbia un effetto, la mente che medita e l’oggetto della meditazione devono fondersi. Invece, il più delle volte, si affrontano” (p.175) – Siamo continuamente confrontati con questo “faccia a faccia” e non possiamo uscirne! Come possiamo trovare una via d’uscita?

TP: Prima di tutto, è molto importante rilassarsi e non sforzarsi troppo, perché alla fine della giornata, chi è che vuole ottenere qualcosa? È l’ego! Quindi, davvero, rilassatevi e permettete alla mente di essere così com’è, rendete le sessioni molto brevi e non spingete troppo, permettete alla mente di essere più calma, più connessa, più tranquilla, più presente, e poi portate questa sensazione nella vostra vita quotidiana il più possibile. È molto importante non mettere sotto pressione la mente per ottenere qualcosa chiedendosi regolarmente: “In realtà, cosa dovrei guadagnare da questo?”.  Non si tratta di quello che guadagniamo o non guadagniamo. Si tratta semplicemente di essere consapevoli di ogni momento. Stiamo cercando di capire la mente e portarla sempre più in uno stato di calma interiore e di chiarezza, in modo da poter vedere le cose più chiaramente. La maggior parte delle persone non guarda mai la propria mente, ve ne rendete conto?  Viviamo in un mondo di pensieri, eppure la maggior parte delle persone non si è mai chiesta cosa sia il pensiero – come i pesci nell’oceano che non si chiedono mai cosa sia l’acqua. Pertanto, inganniamo la nostra mente.

23) Qual è l’impatto del rilassamento sul nostro ego?

TP: Smettete di forzare la mente a fare quello che pensate debba fare. Se non forziamo la mente quando meditiamo, ma le permettiamo di aprirsi, di essere spaziosa, e se ci rilassiamo e la guardiamo, questo atteggiamento farà sì che la natura della mente si riveli. Quindi, senza cercare di fare pensieri in un modo particolare durante la meditazione, basta osservarli, guardarli andare. È come se qualcuno si sedesse sulla riva di un fiume e guardasse il fiume scorrere, a volte passa la spazzatura, a volte bei pesci, tutto passa, e noi guardiamo e basta, senza interferire.

24) Ma a volte, nella meditazione o anche nella vita quotidiana, abbiamo visto che la mente lavora addirittura contro di noi, fa quello che non vogliamo fare e pensa a qualcosa che non è buono… Come affrontare questo tipo di mente?

TP: Nella meditazione questo non può realmente accadere, perché tutto ciò che viene in mente è solo un pensiero.  Pensieri cattivi, pensieri stupidi…. Sono solo bolle, non le tieni, le lasci andare. Anche se hai dei pensieri molto stupidi, non importa, perché immediatamente passi a un altro pensiero, capisci?

Non si tiene il pensiero, non lo si sviluppa, non si pensa: “Questo è un pensiero brillante! Devo pensarci di più! Nella meditazione, si lascia passare tutto. Qualcuno ha detto che è come essere su un treno e guardare fuori dal finestrino del treno: a volte si passano baracche, a volte si passano belle campagne, ma qualunque cosa si passi, è solo un passaggio, non si scende dal treno. In altre parole, non ci fermiamo… lasciamo passare tutto, giusto? Così è quello che facciamo nella meditazione, osserviamo semplicemente la mente e permettiamo a TUTTO di passare, riconoscendo che sono solo fenomeni che passano, solo pensieri. Non sono io, non è “mio”, è solo energia che scorre. Durante la giornata di attività, il nostro atteggiamento dovrebbe essere leggermente diverso: dovremmo essere più attenti, più vigili, quando abbiamo pensieri che sono legati a radici negative, come l’avidità, la rabbia, l’orgoglio o la gelosia, qualsiasi cosa del genere. Dobbiamo notarlo e cercare di cambiarlo, di trasformarlo in qualcosa di più positivo. Se ci sentiamo molto arrabbiati, allora coltiviamo la pazienza, se ci sentiamo avidi, allora coltiviamo la generosità, la contentezza e così via… Durante il giorno dovremmo prestare più attenzione alla nostra mente e prenderci cura di essa, mentre quando stiamo meditando sulla mente stessa, allora dovremmo semplicemente permetterle di fare ciò che vuole fare, perché forzare se stessa non è l’obiettivo. L’obiettivo è dentro, nella natura stessa dei pensieri.

25) Ma a volte, soprattutto nella vita quotidiana, molti pensieri si insinuano nella mente, e pensieri cattivi…

TP: Sì, così dovremmo stare attenti e notare, “Questo è un pensiero avido, questo è un pensiero arrabbiato,” … e fermarci lì, “Ok, ora cambiamo questo: questo non è un pensiero utile, questo è un pensiero stupido, cambierò questo pensiero”. In effetti, dobbiamo domare la mente. Il Buddha non ha detto che abbiamo una mente da scimmia pazza? Quindi dobbiamo domare la scimmia.  Quando abbiamo calmato la scimmia, possiamo addestrarla a diventare una buona scimmia, e addestrare la scimmia è trasformarla dall’essere una scimmia ordinaria, quindi questo è ciò che facciamo quando lavoriamo con la nostra mente. Il problema non è all’esterno, il problema è qui dentro. Quando riconosciamo che la felicità dipende da una mente ben allenata, con buoni pensieri, pensieri utili, pensieri felici, allora una gioia interiore comincia a crescere perché diventiamo padroni della nostra mente invece di esserne schiavi, come lo sono molte persone. I loro sentimenti, i loro umori sono completamente indomiti. Non hanno alcun controllo. Quello che stiamo cercando di fare è imparare questa verità: “Devo portare la mia mente con me, quindi chi sarà il responsabile? Perché questo stupido ego, questa mente ignorante dovrebbe darmi tutte le regole?  È orribile che le persone siano così infelici perché la loro mente è completamente fuori controllo. Non ha niente a che vedere con quello che sai intellettualmente, con le circostanze della tua vita. Alcune delle persone più ricche del mondo sono anche alcune delle più infelici; alcune delle persone più povere del mondo possono essere alcune delle più felici, ha poco a che fare con le circostanze esterne, ma ha molto a che fare con il nostro paesaggio interiore! E che possiamo cambiare, questa è la buona notizia: non possiamo cambiare l’intera società ma possiamo cambiare noi stessi.

26) Quando siamo a letto e non siamo totalmente addormentati, siamo tra il sonno e la coscienza, ci sono molti pensieri che vengono fuori: è come nella meditazione, quindi come li affrontiamo?

TP: In realtà, quando possiamo vedere i pensieri come sono, siamo liberi da essi. Qualcuno ha detto che il vero mantra del buddismo è “Lascia andare, lascia andare!”, perché la mente si aggrappa sempre. Buddha ha detto che la sofferenza è dovuta alla mente che si aggrappa, quindi una volta che iniziamo a vedere questo e come funziona, allora possiamo iniziare a sciogliere i nodi. Infatti, si dice che non è come una corda con molti nodi da sciogliere, ma piuttosto come un serpente che scioglie i propri nodi. Quindi, se lasciamo il serpente da solo, si slegherà da solo. Allo stesso modo, se guardiamo la nostra mente, se vediamo la mente stessa, essa comincerà a slegarsi. La meditazione serve a questo: a liberare la mente.

27) Che tipo di meditazione hai praticato nella grotta? E quale meditazione continua a praticare ora?

TP: Quando ero nella grotta, ho fatto principalmente molte pratiche di ‘divinità’ e molte recitazioni di ‘mantra’, perché è quello che il mio Lama mi ha detto di fare. Quindi questo è principalmente quello che ho fatto. Ora faccio alcune di queste pratiche, ma per lo più faccio meditazione seduta.

28) Cosa intende per meditazione seduta?

TP: Siediti e guarda la mente.

29) Senza alcuna tecnica o metodo particolare?

TP: Sì, questo si chiama mahamudra.

30) Mi ricordo, soprattutto quando hai parlato la settimana scorsa in occasione della ‘Giornata internazionale della non violenza’, hai consigliato di osservare sempre la mente stessa. Perché raccomanda questa particolare meditazione?

TP: Tutti i problemi che abbiamo nel mondo esterno, o quasi tutti, sono stati causati dalle mancanze degli esseri umani che vivono su questo pianeta. Voglio dire che le radici dei problemi non sono gli animali, ma gli umani… Noi, come esseri umani, abbiamo naturalmente un enorme potenziale, abbiamo tutti la natura di Buddha, ma nel frattempo la nostra vita interiore è completamente oscurata: siamo così guidati dalla nostra avidità, è tutto senza senso e poi c’è aggressività, gelosia, competizione e ignoranza di base, egoistica. Questo si manifesta naturalmente in quello che diciamo, in quello che facciamo, nelle nostre relazioni con gli altri membri della società, nel modo in cui usiamo il nostro pianeta e nel modo in cui guardiamo gli altri: “Questo è mio amico, quello è mio nemico”… Tutta questa illusione crea tutti i problemi che incontriamo nel mondo esterno, viene da noi stessi. Se la nostra mente fosse pacifica, gentile, generosa e non discriminasse tra le persone pensando: “Questo è mio amico, quello è mio nemico”, ma se tutti fossero considerati come nostri amici, in tutto il mondo, vivremmo su un pianeta totalmente diverso. Inoltre, le religioni tendono a dare la colpa a tutto ciò che non è loro, sono molto divisive e “divisive”, il che è un peccato, perché sembrano dire una cosa in direzione della tolleranza, ma in realtà vanno totalmente nella direzione opposta!

31) Lei elogia gli effetti dell’immaginazione dicendo: “L’immaginazione creativa è di per sé una forza incredibilmente potente. Se incanalata correttamente, può raggiungere strati molto profondi della mente, strati che non possono essere raggiunti attraverso la parola o la semplice analisi, perché a livello profondo pensiamo per immagini. Se usiamo immagini create da una mente risvegliata, ciò risveglia livelli molto profondi nella nostra mente” (p.177) – Cosa intende per “incanalare correttamente l’immaginazione”?

TP: Quello che sto cercando di dire è come quando parlavamo della nostra relazione con lo ‘yoga della divinità’. Per percepirsi come una divinità che emana dal Buddha, la mente creativa è più profonda della mente intellettuale che pensa a parole. La mente creativa pensa per immagini. Pertanto, è un’abilità della pratica della divinità che ci aiuta ad accedere a livelli di coscienza che non sono accessibili attraverso il pensiero analitico. La divinità yoga è stata creata da una coscienza risvegliata, quindi scende e si concretizza in qualche modo come una particolare coscienza immagine. Se ci visualizziamo come Topolino, avremo accesso alla coscienza di Walt Disney, ma lo vogliamo? Il nostro obiettivo: se pratichiamo con successo la visione di esseri illuminati, ciò attiva livelli profondi delle nostre qualità illuminate. È quindi un modo molto intelligente di raggiungere livelli più profondi dentro di noi che rispecchiano quelli degli esseri illuminati che hanno creato queste pratiche in primo luogo.