دار بيبليون
Yoga, Spiritualität und ihre Geschlechter
Vortrag von Dr. Lwiis Saliba auf Zoom
Mittwoch 03/11/2021
Yoga: ein spiritueller und mystischer Weg
Die Untersuchungen in den vorangegangenen Abschnitten und Kapiteln haben gezeigt, dass es eine deutliche Affinität zwischen Yoga und der Mystik der Heiligen Teresa von Avila gibt. Wenn wir die Glaubenssätze und Dogmen, auf denen beide beruhen, beiseite lassen, dann sind die beiden Wege ähnlich und stehen sich in Bezug auf die theoretischen und praktischen Grundsätze nahe. Die Frage nach der Spiritualität, der Identität und dem Charakter des T A-Meditationslehrers ist daher naheliegend.
Ist es eine Spiritualität der Meditation? Oder von Maßnahmen? Oder der Kontemplation und des Nachdenkens über göttliche Geheimnisse? Oder ist es eine Synthese aus all diesen Aspekten und Elementen?
Wenn wir die Frage in einer anderen Form und in hinduistischen Begriffen oder Ausdrücken stellen wollten, würden wir sagen: Was ist denn der Yoga der heiligen Teresa?
Mit dieser Frage wollen wir unsere Heilige nicht in das Gewand einer indianischen Weisen kleiden und sie auch nicht von ihrer christlichen Kultur und ihrem Erbe trennen, denn sie ist in beiden fest verwurzelt. Aber wir verwenden den Begriff “Yoga” in dem von Pathanjali bekannten Sinn: Es ist eine Methode, sich dem Göttlichen oder dem Absoluten zu nähern: “Yoga zügelt die Schwankungen des Denkens” (Yoga Sutra 1/2), sagt Pathanjali am Anfang seines Buches. Es ist Gleichmut des Geistes. Es ist ein Weg, kein Dogma.
Der Yoga der heiligen Teresa von Avila ist also ihre Methode oder ihr Weg, sich dem Göttlichen zu nähern und es zu erfahren, er ist in einem Wort ihre Spiritualität oder Mystik.
Was ist diese “teresianische” Spiritualität, und wie können wir sie aus einer hinduistischen Perspektive lesen oder uns ihr nähern? Welche Ähnlichkeiten oder Gemeinsamkeiten gibt es zwischen ihm und den indischen Sufi-Wegen?
Yoga: Verschiedene Ansätze, ein Ziel
Pathanjali unterscheidet zwischen verschiedenen Arten oder “Typen” von Yoga. In den Yogasutras 1/23 spricht er vom “Yoga der Hingabe” oder der Liebe zu Gott (Sanskrit Bhakti).
Liebe zum Herrn und völlige Hingabe an ihn”.
Im Sutra 2/1 definiert er “den Yoga der Handlung” oder Karma Yoga.
In seinem Kommentar zu den “Yogasutras” von Pathanjali stellt Swami Chidananda diese verschiedenen Arten von Yoga, ihre Eigenschaften, Gemeinsamkeiten und Unterschiede vor und sagt: “Es gibt viele Arten von Yoga. Jede Handlung, die einen Menschen von Traurigkeit befreit und wahres Glück bringt, ist Yoga. Trotz der unterschiedlichen Praktiken ist Yoga Yoga. Die Praktiken wurden nur vervielfältigt, um Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und Ausrichtungen gerecht zu werden (…), und alle diese Wege führen letztlich zum gleichen Endergebnis. Nachdem Chidananda die Gründe für die unterschiedlichen Ansätze trotz der Einheit des Ziels erläutert hat, nennt er ihre Namen und die Merkmale jedes Ansatzes: “Dem Menschen den Geist, das Gefühl und den spirituellen Willen zu geben, Gedanken, Bewusstsein, Motive und Emotionen zu untersuchen. Jeder Yoga ist für einen bestimmten Menschen geeignet, je nach der inneren Kraft, die in seiner Natur vorherrscht. Wenn der Intellekt dominiert, wählt der Aspirant den Weg des Jnâna Yoga, und wenn die Emotionen überwiegen, führt der Weg zur Wahrheit über den Yoga der Hingabe oder göttlichen Liebe: Bhakti Yoga. Wenn die Kraft der Selbstbeobachtung vorherrscht, dann ist der empfohlene Weg Raja Yoga, auch Dhyana Yoga genannt. Karma Yoga ist eine gemeinsame Praxis auf allen Wegen. Wenn der Suchende den Pfad des Wissens, der Meditation oder der göttlichen Liebe verfolgt, ist die Praxis des Handlungsyogas wesentlich. Der Yoga des Handelns besteht darin, in dieser Welt zu handeln, ohne an den Früchten des eigenen Handelns zu hängen, um sich von seinen selbstsüchtigen Fesseln zu befreien.
Swami Vivekânanda wiederum betont die Vielfalt der Yogadisziplinen und die Einheit des Ziels. Er nennt die vier wichtigsten: “Die wunderbarste Idee des Vedanta ist, dass wir dasselbe Ziel auf verschiedenen Wegen erreichen können. Ich unterscheide vier von ihnen:
Der Pfad des Handelns Karma-Yoga. Der Weg der Liebe Bhakti. Der Pfad des Denkens Raja und des Wissens Jnâna”.
Er weist jedoch darauf hin, dass sich diese Ansätze überschneiden und dass der eine nicht vom anderen isoliert werden kann: “Wir müssen jedoch bedenken, dass diese Unterteilungen nicht absolut sind und dass in den verschiedenen Methoden die eine die andere nicht ausschließt”.
Dann greift er die von Swami Chidananda erwähnte Regel auf, dass jeder Schüler entsprechend seiner Natur und Neigung einen Zugang haben sollte: “Die Abteilungen wurden entsprechend der Natur oder Neigung einer Person eingerichtet. Und wir haben gesehen, dass diese Wege am Ende zu einem einzigen Weg zusammenlaufen.
Die Spiritualität der Teresa von Avila
ist eine Synthese aus mehreren Disziplinen
Wenn wir den Yoga der heiligen Teresa oder ihren spirituellen Ansatz betrachten, werden wir sehen, dass er eine Mischung oder vielmehr eine Synthese dieser Arten von Yoga ist, in unterschiedlichen Dosen und Proportionen.
Sie ist vor allem eine Meisterin der Meditation, ihr Ansatz ist im Dhyana Yoga oder Raja Yoga verwurzelt. Außerdem ist sie dem Weg der göttlichen Liebe, dem Bhakti-Yoga, gefolgt und ist auch eine Nonne des Handelns und der Reform, also des Karma-Yoga, aber trotz dieser drei Wege hat sie den Weg des Wissens, den Jnânâ-Yoga, nicht vernachlässigt.
In den vorangegangenen Vorträgen haben wir seinen meditativen Ansatz erläutert und ihn mit dem königlichen Yoga verglichen, wie er von Pathanjali in seinem Buch/Quelle: “Die Yogasutras” dargelegt wird. In den folgenden Kapiteln werden wir die anderen Elemente des Yogas von Teresa vorstellen, beginnend mit der Bhakti der göttlichen Liebe, die einen wesentlichen Platz in ihrem Ansatz einnimmt, und endend mit dem Yoga des Handelns und seinem Platz in diesem Ansatz, um dann zum Yoga der Erkenntnis überzugehen und dort zu enden, der von dieser Dr. der Kirche nicht vernachlässigt wurde, obwohl sie ihm nicht den gleichen Platz einräumte wie den ersten drei Ansätzen.
Göttliche Liebe im Yoga und bei Teresa
Der Yoga der Frömmigkeit und die Station der Anbetung
Wir haben den Bhakti-Yoga bereits definiert, was also ist der Yoga der göttlichen Liebe oder der Yoga der Frömmigkeit?
Unser Lehrer, der unsere Referenz in den vedischen Wissenschaften ist, Robert Kfoury, gibt uns eine indische Weisheitsdefinition dieses Pfades wie folgt: “Der Yoga der Frömmigkeit ist der Yoga der göttlichen Liebe. Sie ist vor allem für die emotionalen Menschen gedacht und führt zur Vision Gottes durch mystische Liebe. Indem er sich auf Gott konzentriert, versucht der Aspirant, seine Erinnerung an Gott zu vertiefen und mit ihm in Kontakt zu kommen. Und durch Glauben, Gebet und Unterwerfung kann er die direkte Vision Seines Ideals erlangen.
Der Weg der göttlichen Liebe findet sich in allen Formen des Sufismus, aber auch in verschiedenen Kulturen und Religionen. Es ist die göttliche Liebe, ‘ishq Ilahi unter den Mystikern des Islam. Sie unterscheiden drei Stationen: Anbetung, Dienerschaft und vereinigende Hingabe (‘ubuda).
Al-Qushayri (gest. 465 AH) sagt, indem er sie unterscheidet: “Die Anbetung ist für die Meister des Kampfes. Knechtschaft ist etwas für die Meister der Ausdauer, und ‘ubuda-Hingabe ist ein Attribut der Menschen der phantasievollen Kontemplation.”
Hier stimmt al-Qushayri mit der Definition von Yoga überein, dass die Kontemplation die höchste Stufe der göttlichen Liebe ist. Abd al-Karim al-Jili (gest. 832 AH) wiederum betont die Hierarchie der drei genannten Stationen: “Die Station der ‘ubuda-Hingabe dominiert alle Stationen. Der Unterschied zwischen Anbetung, Knechtschaft und ‘ubuda-Hingabe besteht darin, dass der Akt der Anbetung das Verrichten von Taten der Gerechtigkeit durch den Diener ist, der nach Belohnung strebt, und dass die Knechtschaft das Verrichten von Taten der Gerechtigkeit durch den Diener Gottes des Allmächtigen ist, ohne das Streben nach Belohnung, sondern als reine Hingabe an Gott den Allmächtigen. Was die “ubuda”-Hingabe betrifft, so ist sie eher ein Handeln Gottes. Daher ist es die Station der ‘ubuda-Hingabe, die über alle anderen dominiert.”
Al-Kamakhshawi (gest. 1311 AH) sieht wie sein Vorgänger al-Jili, dass die ‘ubuda-Hingabe die Station der Vereinigung mit Gott ist, und sie ist die höchste Endstation der göttlichen Liebe: “Hingabe ist für jene besonderen Menschen, die ihre Seelen neben Ihm in Seiner Anbetung stehen gesehen haben.”
Yoga, wie die islamische Mystik, sucht diese Einheit im “Yoga der Frömmigkeit”, nach der Station der meditativen Kontemplation: “Die Verschmelzung geschieht, und die Einheit bleibt ganz allein, die Einheit des Liebenden und des Geliebten, und so ist das Ziel erreicht.”
Yoga, wie auch der Sufismus, sucht die göttliche Liebe um Gottes willen, nicht um der Belohnung willen. Kfoury fügt hinzu: “Bhakti Yoga ist die intensive Liebe zu Gott. Das ist der Weg der Anbetung, und er ist es für die meisten Menschen. Liebe um der Liebe willen” ist das Motto des Bhakti Yogi. Wer Gott liebt, hat keine Not, und kein Unglück geschieht ihm. Er hasst weder Menschen noch Dinge, noch sehnt er sich nach körperlichen Vergnügungen. Er umarmt jeden mit der Wärme seiner Liebe”.
“”””””””””( )