دار بيبليون
Rabi’a y las mujeres en el sufismo
Notas y continuación de una conferencia del profesor Lwiis Saliba
En Zoom – Miércoles 08/09/2021 – Parte 2
Comparación entre el zikhr, (oración repetitiva sufí) y el mantra.
Celibato
El primer punto que discutimos la semana pasada, el 1 de septiembre, fue el celibato. Lo descubrí en las citas de Rabi’a, que comparé con las de personas que la precedieron y vinieron después. Ella inició una tradición de celibato dentro del islam y del sufismo, en clara contradicción con la Sunna y los hadices, que ordenaban el matrimonio.
¿Cómo lograron esta hazaña Rabi’a y los que vinieron después?
Los sufíes dejan muy clara su tendencia al celibato. En su entorno, difundieron dichos del Profeta que fomentan el celibato. He citado hadices bastante inauténticos. Esta es una de las fuentes más antiguas del sufismo:
“La mejor persona (según el Profeta), después de dos siglos, es la que consigue no tener ni esposa ni hijos”.
“Después de dos siglos, si se plantea la cuestión del celibato, ¡digamos que si alguien cría un perro, será más valioso (para su vida espiritual) que criar un niño!
“Si Dios quiere el bien para su siervo en este mundo, no lo ocupa ni con una esposa ni con hijos”, dijo Hasan Al-Basri, un antiguo sufí.
Cito al pensador Abd-el-Rahman al Badawi, un comentarista contemporáneo del sufismo que ahora también está traducido al francés, al alemán y al español y que ha estudiado a Rabi’a:
“Rabi’a estableció el no matrimonio como una ley entre los sufíes. Antes de ella, era una cuestión de temperamento personal, después se convirtió en una norma. Resulta aún más llamativo que fuera una mujer, y que el matrimonio en esta condición tenga tradicionalmente mucha más importancia.
Empujé un poco hacia la India: muchos sabios indios dicen que la mujer tiene dos instintos, el sexual y el maternal, que la empujan al matrimonio más que el hombre, que tiene mucho menos instinto paternal. Un Swami que conocí puso como ejemplo a Buda, a las primeras monjas, a su suegra y a su ex esposa, que eran mujeres y ya tenían su vida de casadas y sus hijos.
Esta vida célibe fue muy audaz y muy excepcional, pero tuvo un impacto muy importante en al menos dos o tres siglos de la historia posterior del sufismo, y de hecho hasta la actualidad, en el sentido de establecer la regla del celibato.
Otra cita de Rabi’a: “Cuántos deseos y placeres se han desvanecido, mientras que sus consecuencias (negativas) siguen ahí. Oh Señor, vemos que todos estos placeres son efímeros y sólo traen dolor. ¿Por qué hablar de las penas del infierno?
Este tema me pareció importante porque corrige una idea preconcebida de que la regla casi absoluta en el Islam era el matrimonio. Muchas personas me han preguntado sobre esto.
La oración continúa
Mâ Anandamayî habla de la oración, de la meditación continua. Este es un estado que el sadhaka (buscador espiritual) puede alcanzar con diligencia en la práctica. En ese momento, este estado se estabiliza y se puede experimentar incluso fuera de las sesiones de meditación formal, es decir, en la vida cotidiana. “El Nombre de Dios está siempre presente como un terrón de azúcar derretido en la boca.
Rabi’a también experimentó esta meditación y presencia divina continua:
“Te he hecho portavoz de mi corazón, pero mi cuerpo está ahí para los que buscan tu compañía. Mi cuerpo está preparado para recibir a estas personas de forma amistosa, pero el Amado de mi corazón con el que tengo una conversación eres sólo Tú”.
En otros poemas describe este estado. Ella dice que el Nombre Divino, es él en ella que es el camino del Ruh, del espíritu, tanto en sus palabras como en su silencio.
“Estás en el Camino del Espíritu que está dentro de mí. Si hablo, eres Tú el sujeto de mis palabras, si callo, eres Tú quien habita en el fondo de mí mismo.
Este estado de meditación continua se observa en muchos sufíes Niffari (m354h/965) dijo: “Me detuvo y me dijo: acuérdate de Mí en todo, y en ese momento me acordaré de ti también en todo.” Esta compañía ininterrumpida no sólo se produce durante la vigilia, sino también durante el sueño. Esto es bien conocido en el Yoga: en el Sufismo Niffari dijo en este sentido “Me detuvo y me dijo: si mi Presencia no se detiene durante tu sueño, continuará durante tu vigilia”.
Podemos citar en este sentido la historia de un discípulo de Ma que quería comprobar si el sueño de una sabia era realmente diferente: por ello fue tres o cuatro veces al lugar donde dormía por la noche y cada vez comprobó que le hacía señas de que estaba despierta, e incluso una vez le habló.
No pronuncies el nombre de Dios en voz alta
Es un hábito en el Yoga no revelar el Nombre Divino y ser discreto en las prácticas espirituales. Ma solía decir: “Cuidado con ocultar los esfuerzos que estás haciendo para tu evolución espiritual. Escóndelos como un avaro esconde su tesoro. Es algo privado entre tú y Dios, no tienes que revelarlo.
Poetisa contemporánea de Rabi’a, ‘Alia bint al-Mahdi (160-210h/777-825) era hermana del califa Harun-al-Rashid:
“Te he ocultado el Nombre de mi Amado y lo he guardado en mi corazón.
¡Cómo anhelo una tierra donde pueda llamar a mi Amado libremente!”
Niffari dijo: “Me detuvo y me dijo: mi nombre y mis nombres son mis depósitos contigo, no los saques, o si no saldré de tu corazón”.
En esta tradición que ha permanecido en lo más profundo del sufismo, otra cita de un famoso poeta contemporáneo, Nizar Kabbani (1923-1998):
“No me preguntes el Nombre de mi Amado, tengo miedo de abrir el frasco de perfume, y que te ahogues en su olor.
Si divulgo una sola letra de ese Nombre, verás crecer flores en las ruinas.
Verás a mi Amado en la sonrisa de los arroyos, en el vuelo de las mariposas, en el llanto del invierno, en la generosidad de las nubes así como en el océano, en la respiración de los animales, así como en el canto de los pájaros.
No me preguntes el nombre de mi amado, no lo volveré a divulgar.
Concluiré con la importancia de la meditación:
Ma: “La meditación rasga el velo de la ignorancia. Practica tus ejercicios mediante la meditación o la recitación de un mantra y se disiparán las tendencias de muchas vidas que arrojan un velo de ignorancia que oculta la verdadera naturaleza de las cosas. Pruébalo.
Un jeque sufí solía decir: “A través del zikhr, obtendrás el desapego, el ‘desprendimiento’ y llegarás al trance (…).
Chidananda: “La meditación, desde la noche de los tiempos, es el único método capaz de llevarnos a la experiencia espiritual más sutil.
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