Tercera entrevista con Tenzin Palmo por Lwiis Saliba en Zoom 11 de agosto de 2021

Tercera entrevista con Tenzin Palmo

por Lwiis Saliba en Zoom

11 de agosto de 2021

 

 

 

 

Lwiis Saliba: Hoy celebramos el primer año de estas lecciones. Esta es la 52ª, la 1ª se celebró el 12 de agosto de 2020, poco después de la explosión en el puerto de Beirut el 4 de agosto de 2020. El Dr. Jacques Vigne me propuso iniciar sesiones de meditación en Zoom para ayudar a las personas bajo el shock de este terrible desastre. Así que empezamos estas clases todos los miércoles durante un año.  Tuvimos la alegría de recibir a Tenzin Palmo ya dos veces, en abril y junio de 2020, desde su monasterio en Dharamshala, India. Estas dos entrevistas ya están disponibles en YouTube (canal de Lwiis Saliba, inscripción gratuita posible) y en los sitios web de Jacques Vigne.

Estamos muy contentos de dar la bienvenida a Tenzin Palmo para esta tercera entrevista.

 

Lwiis Saliba: Jetsunma, tu presencia es una verdadera bendición para nosotros. Hemos decidido invitarte este 12 de agosto con motivo del primer año de nuestras reuniones. Esto nos animará a continuar nuestra práctica. La situación política y económica y la vida en general en el Líbano es desgraciadamente aún peor que hace un año, no hay electricidad, no hay gas, no hay medicamentos en las farmacias, no hay gasolina, el coronavirus sigue ahí, no hay gobierno, etc. En esta situación tan mala, la meditación y la introspección se convierten realmente en una necesidad urgente. Por eso, Jetsunma, te hemos invitado hoy. Hemos colgado 130 vídeos en You Tube, incluyendo tus dos primeras entrevistas.

1) Jetsunma, ¿qué puede aconsejar a la gente de este pobre país después de semejante desastre en el último año, cuando la situación está empeorando?

TP: Es muy difícil encontrar las palabras… El sufrimiento de la gente es realmente inimaginable. Sin embargo, con el sufrimiento viene la fuerza. También espero que confíen en su bondad innata, espero que la gente pueda ayudarse y ser solidaria entre sí en esta situación tan difícil que atraviesa su país. Todo el mundo tiene que cuidar de los demás, y ayudarse mutuamente, porque si no te ayudas, ¿quién te va a ayudar? Y realmente, sabes, este es el momento de mostrar tu fuerza interior como nación, no sólo como miembro de una religión o un grupo étnico, y mostrar tu unidad como ser humano. Los que sufren necesitan la ayuda y el cuidado de los demás para mantenerse fuertes. De eso se trata: de mantenerse unidos y ayudarse mutuamente en estos tiempos difíciles.

2) Gracias. Jetsunma! Para nuestra tercera entrevista, hemos seleccionado extractos de tu libro autobiográfico “Una ermita en la nieve” de Vicki Mackenzie. Vamos a hablar un poco más de su propia vida para inspirarnos en ella. Es una biografía excepcional. En este libro usted dice, en la página 50, “Mi vida es como un río, todo fluye en la misma dirección”. ¿Qué quiere decir con eso?

 

TP: Creo que lo que quería decir es que me siento como un barco, un barquito que va con la corriente, aunque yo quiera ir en una dirección, el flujo de los acontecimientos y las circunstancias vienen en otra dirección, aparecen al mismo tiempo, pero es como si, en cierto sentido, la ruta ya estuviera planeada. No tengo mucho que decir sobre a dónde va el barco, simplemente va por el río, por donde tiene que ir, ese es el sentido. En resumen, en muchas circunstancias, es como si mi vida ya estuviera planeada.

3) Este barco…. ¿Lo estás guiando? ¿A dónde va?

TP: Quién sabe a dónde va, Él va a donde tiene que ir, al final llegará, yo sólo necesito descansar en el barco que me lleva.

4) ¿Así que no haces ninguna elección, no tomas ninguna decisión sobre su dirección?

TP: Básicamente no, las cosas suceden juntas como resultado de diferentes causas y situaciones, una cosa lleva a la otra, ¡y aquí estoy! Creo que tengo un karma muy fuerte del pasado.  Otras personas que no tienen este karma pueden tomar diferentes decisiones y dispersarse, pero para mí personalmente, es como si hubiera algo que tengo que hacer en esta vida, lo quiera o no, tiene que suceder, por eso me siento llevado por las circunstancias.

5) ¿Conoces o sientes este karma de vidas pasadas?

TP: Básicamente, lo siento, no lo sé. Nací en Londres como mujer, pero siempre sentí que no estaba en el lugar correcto cuando estaba allí, ni en el cuerpo correcto como mujer. Mirando hacia atrás, supongo que era un hombre en mi vida anterior, mi lama también dijo que era un hombre, ahora soy una mujer, y nuestra relación era más difícil, así que ser una mujer en esta vida fue más difícil de integrar. En un sentido, la vida pasada se ha ido y ya no importa, pero en otro sentido, tiene una influencia significativa en lo que somos hoy.

6) Jetsunma, te ordenaste monja en 1964, a los 21 años. ¿No fue un poco joven para tomar esa decisión, especialmente cuando el budismo no era su tradición original?

 
TP: Desde niña quería ser monja, pero como monja sólo tenía dos tipos de imágenes de esta vocación, las monjas católicas en oración y las japonesas con kimonos de todos los colores. Esa era mi tendencia artística en ese momento… No era cristiano, pero me gustaba mucho la idea de entrar en una orden cristiana de clausura para entrar y no salir nunca. ¿Qué iba a hacer allí? No tenía mucha idea, pero siempre me atrajo esa forma de vida.

 Cuando tenía 11 o 12 años, recuerdo que mis vecinos me preguntaron: “Ya eres una niña grande, ¿qué quieres hacer en la vida?  Respondí que quería ser monja, se sorprendieron bastante, pero yo sabía que era verdad. Dijeron que cambiaría de opinión cuando creciera, pero yo tenía el fuerte presentimiento de que no lo haría. Así que estaba en esa lógica, y no sabía qué hacer.  Así que estaba en esa lógica, y pensé que cuando me hiciera budista, sólo hablaría con monjes, y luego descubrí que también había monjas en el budismo.  Cuando le dije a mi lama que quería ser monja, me dijo: “¡Por supuesto! “Así que, tres semanas después de conocerlo, recibí mi primera ordenación. Para él era obvio. Estoy muy agradecida conmigo misma (sonrisa), porque a esa edad ya sabía lo que quería hacer. No me dejé atrapar por otras cosas, fui directamente al grano, era lo correcto para mí, esta vocación no es para todos.

7) ¿Querías ser monja antes de ser budista?

TP: Sí, porque era el único tipo de monjas que conocía. Los judíos no las tienen, las únicas de las que había oído hablar eran las cristianas. Pero al no ser yo cristiana, no podía imaginar qué iba a hacer como monja con ellas, qué iba a rezar… Así que cuando me hice budista, me sentí muy feliz porque el problema estaba resuelto.

8) ¿Así que descubrió el budismo por segunda vez?

TP: Sí, me hice budista a los 18 años.

9) ¿Hay una gran diferencia entre las monjas cristianas y las monjas budistas, al menos en la organización de la vida monástica?

TP: No hay mucha diferencia, al igual que hay puntos de vista distintos entre el cristianismo y el budismo. Sin embargo, cuando una monja budista se encuentra con una monja cristiana, hay un sentido inmediato de hermandad, de coincidencia. Podemos tener ideas diferentes y prácticas diferentes. Hay un punto en común entre las monjas de todas las religiones, un sentimiento de estar más allá de todos los dogmas, una unidad en esta “hermandad”.

10) Jetsunma, dices en la página 17 de tu autobiografía Mi objetivo es alcanzar la iluminación como mujer, sin importar cuántas vidas me lleve. Por qué este feminismo riguroso, es más importante ser mujer que alcanzar la iluminación?

TP: Por supuesto que no, pero a menudo se dice que las mujeres no pueden alcanzar el “estado de Buda”, hay que ser un hombre para hacerlo. Vaya a cualquier lama y le dirá: “Muy bien, muy bien, pero al final tienes que renacer como hombre…”. En la cultura budista, las mujeres suelen rezar para reencarnarse en un hombre. Por lo tanto, es importante mostrar que el cuerpo de una mujer es tan importante como el de un hombre en lo que respecta a la iluminación. No hay ninguna razón por la que un cuerpo masculino sea más favorable al despertar. ¿Qué hay en el cuerpo de una mujer que le impida realizarse?

Podemos mencionar el ejemplo de Tara, que está relacionado con la compasión: era una princesa, una monja, y muy avanzada espiritualmente. Los monjes le dijeron: “¡Tendrás que volver en un cuerpo humano para alcanzar la iluminación!”. Ella respondió: “¡No! ¡Volveré en un cuerpo de mujer y alcanzaré la iluminación!”. Y lo consiguió.  Por eso, a partir de ahora, cuando un lama me dice que no se puede alcanzar el despertar en un cuerpo de mujer, le digo: “¡Tú tienes la meta de convertirte en Buda, yo aspiro a ser como Tara! ” ¡Y no pueden decir nada más! Sin embargo, si se diera el caso de que se favoreciera el cuerpo femenino sobre el masculino, habría deseado tener un cuerpo masculino. La idea es pasar por la otra puerta…

11) ¿Dijo el propio Buda algo al respecto en las Escrituras?

 

TP: Para alcanzar el nirvana como arahat, tanto los hombres como las mujeres son capaces. Cuando le preguntaron al Buda si las mujeres podían alcanzar la iluminación, respondió: “Por supuesto”, ¡y lo hacen! Pero el Estado de Buda es algo más que ser un arahat. Según la tradición, habrá mil Budas en esta era, ¡todos ellos hombres! El Buda del pasado es un hombre, el Buda del presente es un hombre, el Buda Maitreya es un hombre. Por lo tanto, se aceptó que era necesario tener un cuerpo de hombre, que era esencial para alcanzar el estado de Buda, aunque haya mujeres budistas.

12) En la página 93 dices que el problema es que hay una carencia crucial de maestros espirituales que sean mujeres, por lo que hoy en día es más útil ser mujer. Mi pregunta: ¿es una mujer más capaz que un hombre de transmitir el dharma y la enseñanza a otra mujer?

TP: No, no necesariamente, pero cuando todos los maestros son hombres, ¿qué mensaje implícito se puede dar a las mujeres? Las mujeres entienden a las mujeres mejor que los hombres, saben por lo que tienen que pasar: cuando las mujeres transmiten el Dharma, lo dan de una manera que es la suya. Las mujeres aprecian la enseñanza de una mujer y, de hecho, muchos hombres también lo hacen, hay muchos discípulos masculinos de mujeres raras que son lamas y aprecian su forma de enseñar.

Las mujeres enseñan de forma diferente a los hombres, tienen un enfoque diferente, eso completa la situación, de lo contrario sólo se escucha la voz de los hombres y no se cuenta con las voces de las mujeres. Especialmente en Occidente, la mayoría de los participantes en las enseñanzas son mujeres. En un auditorio, dos tercios del público son mujeres, pero sólo hay un hombre al micrófono. ¿A qué se debe esto? Para equilibrar este punto de vista, no se trata de decir que no queremos hombres. Se trata de decir que las mujeres deberían estar representadas. ¿Por qué no? Son igual de inteligentes, igual de educadas. Como hombre, puedes darte cuenta de que las mujeres pueden hablar.

13) ¿Crees que una mujer puede entender a otra mujer mejor que un hombre?

TP: Tienen más empatía, porque sabes que el cuerpo de un hombre tiene problemas de hombre y el de una mujer tiene problemas de mujer. Psicológicamente somos diferentes y, naturalmente, las mujeres son más capaces de entender hacia dónde tienen que ir las mujeres que un hombre. Sin embargo, puedes tener un profesor o una profesora, no hay uno que sea mejor que el otro, son sólo dos caras de la misma moneda.

14) El principal problema es que en todas las religiones actuales, los hombres dicen lo que deben hacer las mujeres, ¡sin conocer la verdadera naturaleza de las mujeres!

TP: ¡Sí, estás predicando al coro! (Risas) ¡Todos lo sabemos!

15) En el islam, el judaísmo y el cristianismo, son sólo los hombres los que enseñan a las mujeres cómo comportarse, cómo hacer el bien, pero sin conocer la verdadera naturaleza de las mujeres para saber qué es bueno para ellas o no…

TP: Sí, por eso las cosas tienen que cambiar, por eso necesitamos que se escuchen las voces de las mujeres ahora, porque eso completa la visión de la situación. Hasta ahora ha sido bastante unilateral.  Así que es bueno, no es que tengamos que dar menos importancia a los hombres, sino que tienen que dejar más espacio para diferentes tipos de energías.

16) La gente pregunta: ¿Lo que Tenzin Palmo enseña y exige para las mujeres en el budismo forma parte del actual movimiento feminista mundial?

TP: Como dice el Dalai Lama: si eso significa que las mujeres tienen los mismos derechos y oportunidades que los hombres, entonces soy feminista.  Si el Dalai Lama puede ser feminista, ¿por qué yo no?

17) Usted menciona al Dalai Lama. En su primera entrevista con él, se dirigió a usted como “Anila”. Este término tibetano sólo se utiliza entre dos ermitaños, incluso el traductor se sorprendió por este término, como usted dice en la página 67 de su libro. ¿Cree que el Dalai Lama sabía que usted se convertiría en ermitaño algún día, tenía esa intuición? ¿Por qué utilizó ese término?

TP: En realidad, fue más que eso: lo que Su Santidad dijo fue: “¡Oh Anila! tugong gompel!”. (Anila, por supuesto, es una monja, es el término tibetano para dirigirse a una monja). En aquel momento yo no era monja: faltaba una semana para conocer a mi Lama y un mes para convertirme en monja. Llevaba el pelo largo y vestía ropa de calle. Me preguntaron si la práctica era buena. Cuando dos ermitaños se encuentran en el Tíbet, en lugar de decir: “Que tu salud sea buena”, dicen: “Que tu práctica sea buena”. Así que el traductor se sorprendió mucho, ¿por qué le hablan a esta joven laica?  Su Santidad debió percibir algo, porque era muy extraño decir eso en este contexto. El traductor nos miró con extrañeza y se preguntó por qué decía eso. Estaba claro que Su Santidad había intuido algo, pero no me lo explicó. 

 

18) Desde entonces, ¿cuál es su relación con Su Santidad？

TP: Nos vemos, por supuesto, de vez en cuando y cuando me ve dice: “¡Oh, mi viejo amigo!”. Como somos viejos amigos, nos retrotrae a 1964: en aquella época era muy joven y muy guapo. Estaba especialmente lleno de afecto después de mi larga jubilación. Cuando fui a verle, nos abrazamos y mantuvimos largas conversaciones. Es evidente que apoya mucho a las monjas y a los practicantes, me he reunido con él en muchas ocasiones, por supuesto, es un hombre extraordinario. De hecho, los tibetanos tienen mucha suerte de tenerlo.

19) ¿Sigue siempre tus actividades y está siempre en contacto contigo?

TP: Sabe que tenemos un monasterio. Cada vez que me ve me saluda, ¡a veces me abraza! Está muy abierto a todo lo que ocurre en su comunidad.

20) Cuando mostraste tu foto de monja a tu maestro Sakya. Le dijo que se parecía a la Virgen María (página 117). Mi pregunta es: ¿qué queda hoy de los orígenes cristianos de Tenzin Palmo como budista?

TP: En realidad, es porque en esa época tenía un peinado como el de la Virgen María en las pinturas del Renacimiento… Nunca he sido realmente cristiano, pero cuando era niño iba a la iglesia porque me gustaban los rituales, pero nunca creí en un Dios creador ni en el juicio final

Siempre he creído, desde que era niño, que éramos internamente perfectos y que teníamos que volver una y otra vez hasta descubrir nuestra perfección interior. No sabía nada del pecado original. No sabía que teníamos una sola vida y que seríamos juzgados, creía que tendríamos que volver una y otra vez. Básicamente, siempre creí lo contrario de lo que creían los cristianos. Siempre creí en el karma, nadie me enseñó, siempre lo supe. Cuando le pregunté a mi madre qué pensaba al respecto, me dijo que para ella tenía sentido­, y para mí también.

Por último, mi pregunta era siempre: “¿Qué es la perfección? ¿Qué es? ¿Y cómo la alcanzamos?”. Y ese fue siempre mi cuestionamiento hasta que fui a un Lama cuando tenía 18 años.  Por supuesto, tuve que ir a la escuela donde aprendí un poco de religión, pero no fue algo que influyera en mi pensamiento. No pensaba así en absoluto, y hoy no es algo que lleve conmigo. Algunas personas, especialmente los católicos, siguen siendo católicos de corazón, pero esa no era mi forma de pensar en absoluto.

21) ¿Qué has guardado de tus creencias cristianas?

 

TP: Creo que Jesús fue un gran Bodhisattva, creo que fue muy incomprendido y se perdió en el dogma, pero más allá de eso, no entiendo realmente la creencia de los cristianos. El lado sabio, bueno, generoso, ¡todas las religiones aspiran a eso! ¿Qué religión no dice que hay que ser bueno, amable y generoso? Que la gente lo sea realmente es otra cuestión, pero desde luego debería recomendarse. Realmente no puedo decir que me haya influido el cristianismo, y además, hoy en día en Inglaterra, ¿dónde ha ido a parar el cristianismo?

22) ¿Dónde crees que está?

TP: ¿Dónde está? Se ha convertido más en un orden social. Cuando tenía 11 años, en el colegio, nos preguntaban a qué religión pertenecíamos, y cuando me tocó a mí, dije que no lo sabía. En realidad era agnóstica, pero no conocía ese término. Dijeron “¡oh!”. Y pusieron CE, Iglesia de Inglaterra, que significa anglicana. Es así: si eres católico, sabes que eres católico, si eres judío, sabes que eres judío, pero si no sabes quién eres, ¡eres anglicano!

23) Dices que después de varias situaciones de falta de dinero (página 130), te dijiste a ti mismo: “Si tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, como hice en el momento de la ordenación, y si realmente practico, esta cuestión de las finanzas no debería ser un problema, y desde entonces estos problemas han dejado de perturbarte.

¿Es un consejo para las personas que no son monjes y que viven en el mundo? ¿No preocuparse por el dinero?

TP: Incluso Jesús dijo que no tienes que preocuparte por el día siguiente, por lo que vas a comer o vestir, porque tu Padre sabe muy bien lo que necesitas. Así que también está en el entendimiento cristiano no preocuparse por las necesidades diarias. De hecho, si uno tiene fe, de una manera u otra serán satisfechas. Por supuesto, cuanto más responsabilidad tiene la gente, más tiene que cuidar de sí misma y de los demás. En resumen, el mensaje es no apegarse demasiado a las posesiones y responsabilidades, no aferrarse a ellas, no hacer de ellas asuntos de gran importancia en nuestra vida porque, cuando morimos, lo dejamos todo atrás de todos modos. Tenemos que ver la fe dentro de nosotros mismos, estando seguros de que somos sinceros y de que tenemos una verdadera aspiración espiritual, y ahí todo el universo vendrá a cuidar de nosotros. Sin embargo, es obvio que en la vida familiar uno tiene responsabilidades en relación con los hijos y la educación, etc., pero no debe haber ambiciones en la vida, como tener una casa grande, coches, estar lo más cómodo posible, acumular, etc. Sin embargo, si alguien es monje o monja, o ha renunciado al mundo, debe tener la confianza de que si tiene una práctica real, y entonces de alguna manera será atendido.

Ya tengo casi 80 años y nunca me ha faltado nada que ponerme o comer. Cuando necesitas algo extra, el extra aparece.

24) Estás a cargo de un gran monasterio. ¿No hay problemas de dinero?

TP: Me ocupo del dinero sin preocuparme por él, quiero decir que en mi corazón siento que mientras necesitemos los fondos necesarios, siempre vendrán; siempre han venido y cuando necesitamos un extra para otra cosa el extra también viene espontáneamente, es así: si realmente crees en ello, las cosas se manifiestan.

25) Hablas de la importancia del hatha yoga cuando llevabas una vida ermitaña. Dices que el yoga te ayudó considerablemente a neutralizar todas las tensiones de la meditación sentada y los problemas asociados. ¿Crees que el hatha yoga es esencial para un meditador, y qué recomiendas?

TP: Sí, está claro que si te pasas el día sentado, es importante hacer ejercicios: nuestras monjas aquí hacen yoga todos los días y a veces ‘tai chi’. En mi caso, cuando vivía en la cueva, el mejor ejercicio que podía hacer eran las ‘asanas’, porque no requerían mucho espacio. Con el hatha-yoga, estiramos el cuerpo de la cabeza a los pies, es decir, se utilizan todas las partes del cuerpo. Como sabemos, el hatha-yoga está diseñado para devolver la energía al cuerpo, el prana, para que estemos preparados para la meditación sentada. El objetivo no es tener un cuerpo bonito. Para que puedas sentarte durante mucho tiempo sin ningún dolor. Así que va muy bien con la meditación. También es una práctica de atención plena. No haces movimientos rápidos, sino lentos, acompañados de una respiración atenta. En sí mismo es un tipo de meditación, por lo que el hatha yoga es una práctica tan valiosa.

 

26) Entonces, ¿crees que el hatha yoga es una parte integral de la sadhana? ¿Y el propio Buda hizo algún ejercicio?

TP: En la época de Buda, la gente iba a todas partes a pie, así que probablemente se beneficiaban de una buena actividad física. En el vajrayâna tibetano, también tenemos prácticas de yoga físico, es un poco diferente del hatha-yoga, pero estas prácticas también armonizan, a nivel físico y pránico, los canales derecho e izquierdo, para que la energía pueda fluir libremente en el eje central. Así que es una verdadera ventaja para la meditación.

27) ¿Sigue practicando el Hata Yoga?

TP: No mucho, ¡soy muy perezoso y odio el ejercicio! (Con una sonrisa) Solía hacerlo cuando estaba en mi cueva porque sabía que si no lo hacía, mi cuerpo tendría problemas, así que era muy disciplinada. Sin embargo, hoy en día soy muy despreocupado y simplemente camino… Lo siento por eso… No soy un buen publicista al respecto.

28) ¿Crees que hay un límite de edad para el hatha yoga y las posturas?

TP: No, puedes empezar desde que eres un niño hasta que tienes cien años y te sientes como si tuvieras 16. Quiero decir que confío al cien por cien en los beneficios de los ejercicios de hatha yoga, no significa que los haga, pero creo en ellos y sé que debo hacerlos (Risas).

29) ¿Lo practican las monjas de tu monasterio?

TP: Sí, hacen media hora de hatha yoga al día.

30) Dices en tu libro, sobre tu madre, que ella dijo antes de morir que le gustaría reencarnarse en tu madre, para poder ayudarte a seguir tu camino espiritual. ¿Cómo se sintió cuando escuchó este deseo de su madre antes de morir?

 

TP: Tienes que saber que mi madre y yo siempre hemos tenido una conexión kármica muy fuerte en vidas pasadas. Creo que esa fue la única razón por la que nací en el este de Londres, no se me ocurre ninguna otra explicación (risas). Además, siempre me veía como alguien que podía guiarla en el camino espiritual.  Por ejemplo, cuando tenía 15 años, empecé a hacer hatha yoga y me hice vegetariana. Entonces ella también empezó a hacer yoga y se hizo vegetariana… Cuando me hice budista un poco más tarde, ella también se hizo budista. Cuando tuve que ir a la India para encontrar un maestro espiritual, ella nunca me dijo “¡Oh, no, no hagas eso, no puedes dejar a tu pobre madre sola! ….”.

Siempre me ha apoyado mucho, incluso vino a la India durante un año para conocer a mis lamas. Nunca me creó ningún problema psicológico para hacerme sentir culpable. Necesitaba vivir mi propia vida y ella me apoyó en este proyecto. Así que no tengo ninguna duda de que nos volveremos a encontrar en una vida futura… No sé si será mi madre, pero tenemos conexiones kármicas muy fuertes de vidas pasadas y nos volveremos a encontrar.

31) ¿Crees que volverás a nacer aquí, Jetsunma?

 TP: No sé, ni cómo… También podría ser su madre eventualmente, pero en cualquier caso estoy seguro de que nos volveremos a ver, eso es lo que ella quería y eso es lo que yo también quiero.

32) Dices que fuiste bastante frío con tu madre y que ahora estás triste por ello. Fuiste bastante crítico con ella y ahora te arrepientes (página 155). ¿Por qué y en qué sentido fuiste tan crítico con ella?

TP: Aunque mi madre entendía mis objetivos en la vida, en el fondo hubiera querido que siguiera siendo una chica guapa, con ropa bonita, con novios, haciendo lo que hacían las chicas muy jóvenes… Me sentía muy desfasada con esos deseos. Además, estuve mucho tiempo fuera y viví de forma muy independiente durante 11 o 12 años. Cuando volví a Inglaterra por un tiempo relativamente corto, era monja y vivía sola, también en una sociedad tradicional, donde no te expresabas con grandes abrazos o demasiado afecto, yo era así, bastante austera. De hecho, en la India no nos acercamos demasiado a la gente físicamente, no está en la cultura de allí. Sabía que ella quería abrazarme, pero yo no era el tipo de persona que quería una relación muy estrecha. Además, no me interesaba la televisión ni nada de eso cuando volví en 1973 o 74. No teníamos mucho en común y yo era bastante frío por eso también, desaprobaba sus intereses en la televisión o ese tipo de cosas. Realmente me arrepiento de eso. No debería haber actuado así, pero ese era mi estado interior en ese momento… Sin embargo, ella aceptó y comprendió: nunca quiso convertirme en lo que no era. Hoy habría sido más relajado y cariñoso, pero eso ya no es necesario desde que nos dejó poco después de su 80º cumpleaños.

33) Jesutna, ¿qué relación kármica tenemos cada uno de nosotros con nuestras madres? ¿Elegimos a nuestras madres?

 TP: A menos que muramos con plena conciencia, lo cual es muy raro, no elegimos nuestro renacimiento. Es un producto de nuestro karma y de ciertas causas y condiciones que nos hacen renacer en un lugar determinado. No tenemos la capacidad de elegirnos a nosotros mismos. De lo contrario, por supuesto, todo el mundo elegiría un entorno rico con gente buena, pero la mayoría de los individuos no experimentan esa situación. Así que renacemos según nuestras acciones en vidas pasadas. Se dice que cuando nos reencarnamos, si vamos a renacer como niño, nos sentiremos atraídos por la madre y si vamos a renacer como niña, nos sentiremos atraídos por el padre, ¡lo cual es bastante freudiano!

No tenemos mucha elección, vamos donde nos lleva nuestro karma.

34) Entonces, ¿podemos decir que somos seleccionados por nuestros padres según nuestras acciones y karma?

TP: Sí, las causas y condiciones que hemos creado nos envían a tales o cuales padres. No puedes decir: “Oh, quiero a estos padres de allí”.

35) ¿Y crees que podemos hacer algo por nuestros padres cuando ya no están?

TP: ¡Sí, por supuesto! Puedes rezar, enviarles pensamientos positivos, y su conciencia se elevará como resultado, en lugar de caer.  Esquemáticamente, la experiencia que tengamos más adelante será el resultado de cómo dejemos esta vida ahora. Es lo que está esencialmente en nuestra mente, y nuestro nivel de conciencia, lo que determinará nuestra próxima existencia.

Aquí y ahora tenemos control sobre lo que pensamos, lo que decimos, lo que hacemos. Eso es a lo que tenemos que prestar atención.

36) ¿Pero cómo podemos ayudarles después de la muerte?

TP: Ya he dicho que puedes hacer oraciones y ofrendas, hacer obras de caridad en su nombre y ofrecer los méritos que se derivan de eso para ayudarles. Pero en general, incluso con todo eso, la ayuda dependerá de ellos mismos, de cómo hayan dejado esta vida. Por ejemplo, si fueron personas muy malas, será muy difícil ayudarles. Por otro lado, si fueron muy buenas personas, no necesitarán realmente tu ayuda, porque ya se habrán ayudado a sí mismas.

37) (Risas) Así que en ambos casos, ¡no necesitan ayuda!

TP: Debemos utilizar este tiempo de vida para mejorarnos a nosotros mismos, porque una vez que morimos, recibimos los resultados de vuelta. Ahora es el momento en que plantamos semillas. Si las regamos y las cuidamos, crecerán adecuadamente. Si sembramos semillas venenosas, obtendremos veneno.

38) ¿Puede alguien que ha logrado ayudar a sus padres de una manera mejor?

TP: A veces, si son seres verdaderamente realizados, pueden, porque sus oraciones tienen más efecto. En comparación con la gente común como nosotros, sólo hacemos lo mejor que podemos. Por eso la gente pide a los lamas que hagan oraciones. Suponen que han alcanzado un nivel de credibilidad muy alto en comparación con la gente corriente.

39) Has dicho “¿Por qué sigues buscando la felicidad en el samsara? Comprendí que el samsara es dukkha, el sufrimiento fundamentalmente inherente a la vida. Es normal que esté enfermo, porque es la naturaleza del samsara. No hay nada de qué preocuparse. Si está bien, está bien. Si no está bien, también está bien”. (p.107)

Mi pregunta: ¿Se trata de tomar las cosas como vienen sin ninguna resistencia o más bien de intentar cambiar la situación cuando nos perjudica?

 

TP: De nuevo, es una cuestión de aceptación. Si podemos aceptar las cosas cuando vienen, entonces, interiormente, estamos relajados porque no hay resistencia. Pero eso no significa que no podamos cambiar la situación cuando sea posible. Si estamos sentados durante mucho tiempo y nos sentimos acalambrados, es obvio que lo más sensato es movernos. Por lo tanto, el punto es que mientras estamos sufriendo físicamente, no necesitamos sufrir también mentalmente a través de nuestra resistencia o nuestro resentimiento contra el dolor. Son la resistencia y el resentimiento los que crean el sufrimiento, mucho más que las circunstancias físicas reales. Si podemos cambiar algo y mejorarlo, entonces lo cambiamos y lo mejoramos. Pero si no podemos, entonces, ¿qué?

Viene del hecho de que en ese momento de mi vida y de mi práctica, había muchos problemas y estaba sentado pensando “Oh, esto es demasiado difícil”. Entonces me di cuenta de que no pasa nada si las cosas son difíciles. ¿Por qué nos resentimos y pensamos que las cosas deben ir siempre como “yo” quiero que vayan, y ser cómodas como “yo” quiero que sean cómodas? De hecho, esta no es la naturaleza de la vida. Por lo tanto, si podemos aceptar que cuando las cosas son agradables, eso está bien, y cuando las cosas no son tan agradables, eso también está bien, entonces, no hay ningún problema. Y no tenemos una sensación de miedo abierto, siempre “¿Va a salir bien o no va a salir bien?”. Es sólo nuestro ego el que decide si va a salir bien o mal.

40) Entonces, el primer paso es, según usted, no resistirse.

 

TP: Sí, para no resentirse. Son la resistencia y el resentimiento los que causan el sufrimiento. Si aceptamos las cosas como son, y si es una situación difícil y hay una solución, entonces está bien. Si no hay solución, tampoco pasa nada. ¿Qué podemos hacer?

Podemos aceptarlo todo. A menudo, las dificultades de la vida son nuestras mayores oportunidades para aprender y crecer, y para dejar de querer que todo sea bonito y cómodo, como si fuéramos mascotas. La vida no es eso, no se trata sólo de estar cómodos y que todo salga como el ego cree que debe salir. De eso no aprendemos nada. ¿No es así?

 

41) Dijiste sobre tu maestro, Jetsunma, “lo único que podía hacer para pagar realmente la deuda de gratitud que tengo con mi maestro era practicar, practicar sin descanso” (p. 164).

Mi pregunta: ¿Es la práctica la única acción de gratitud? ¿Qué pasa con los que adoran a su maestro?

 

TP: Básicamente, la mejor manera de adorar es ofrecer los frutos de la propia práctica y de la propia comprensión. En el budismo, el maestro está ahí para guiar e instruir para que el estudiante pueda recorrer el camino con confianza. Milarepa, el gran yogui, no se limitó a adorar a Marpa sentado a sus pies, como un perro devoto. Tomó las instrucciones que Marpa le dio, y luego se fue y meditó solo, durante muchos años, en una cueva. Llamó con devoción desde lejos a su gurú, pero nunca volvió a encontrarse con Marpa en persona. Lo que le dio al gurú fue la devoción de su práctica, y eso era lo que Marpa quería.

Así que siempre, en el budismo, no es suficiente tener bhakti; también tienes que poner las instrucciones del gurú en tu propia práctica, y convertirte en el gurú. Igualar al gurú, a través de tu propia práctica. Entonces habrás devuelto su bondad.

 

42) El Bhakti en sí mismo, o el gurú, no tiene ningún papel, ningún efecto?

 

TP: Bueno, está bien. Pero también conozco muchos bhaktas que son personas horribles. Porque realmente ese bhakti genuino no ha bajado a su corazón. No los ha transformado. La mejor manera de transformarse es siguiendo las instrucciones del gurú. A menudo el gurú da instrucciones pero la gente no las escucha. Sólo se sienten bendecidos por sentarse a sus pies, pero eso no es suficiente. Porque el ego puede quedar realmente empañado por el mero hecho de sentarse allí, sintiéndose devoto, mientras que no están utilizando esta situación para transformarse realmente. Esto sucede en los ashrams cuando el gurú muere y hay toda esta lucha interna. ¿Adónde se ha ido la devoción?

 

43) ¿Tiene el bhakti algún lugar en el budismo?

 

TP: Bueno, en el Vajrayana, por supuesto que debemos tener devoción por el gurú, pero nuestra genuina devoción por él se muestra no sólo haciendo ofrendas, o en nuestro sentimiento de devoción, sino encarnando realmente las enseñanzas que él ha enseñado. Cualquier gurú quiere ver a sus discípulos transformarse. Si no, ¿qué sentido tiene? Si el maestro no está cambiando algo muy profundo en tu mente, y enseñándote a tener una experiencia genuina de la naturaleza de la mente, entonces ¿qué sentido tiene?

La gente puede llegar a tener mucha devoción. Hay que tener cuidado. Puede ser un gran subidón como tomar LSD o algo así. Y entonces quieren esa dosis, quieren ese subidón. Pero eso no es sabiduría.

 

44) Has dicho que “la noción del maestro y del amigo espiritual (kalyana-mitra), con el propio Buda indicado, se adapta más al mundo moderno y al Occidente actual, que el gurú tántrico Vajrayana“. También Arnaud Desjardins, un maestro francés, ha ido en esa dirección y ha publicado un libro titulado “Amigo espiritual“. ¿Puede ampliar la información sobre este campo?

 

TP: En el Vajrayana, el camino tántrico, el gurú es visto como maestro supremo e incuestionable, como en el hinduismo. Entonces, se supone que el estudiante debe desarrollar lo que se llama percepción pura, de modo que nunca ve ninguna falta, y considera al maestro como un Buda. Entonces, el estudiante renuncia a todo su juicio. No juzga, sólo ve la perfección.

Entonces, si (y es un gran SI)… Si el gurú es realmente digno de tal adulación, entonces, eso puede ser realmente un medio hábil para invocar esas bendiciones, porque estamos completamente abiertos e invocando esas bendiciones. Pero el problema surge, no sólo en el budismo, sino también en los círculos hindúes y yóguicos, en todas partes… el problema surge cuando el gurú no es tan perfecto, y principalmente utiliza su posición para explotar a los estudiantes. Entonces, el poder y el control están en manos del gurú. Al estudiante no se le permite ni siquiera cuestionar lo que está sucediendo. Hoy en día hemos visto muchos casos de abuso de este poder, en círculos budistas e hindúes, yóguicos.

Así que, obviamente, es muy peligroso. Si el gurú es lo que se supone que es, entonces es maravilloso. Pero, ¿cómo podemos saberlo? Este es el problema.

En los textos mahayana del budismo se da el ejemplo del kalyana-mitra, que significa “el buen espiritual, kalyana, amigo, mitra“, que guía e instruye, pero no se le considera omnisciente y todopoderoso. El maestro es muy respetado por sus conocimientos, pero no se le obedece ciegamente. Por lo tanto, podemos tener muchos kalyana-mitras en el camino, bastantes maestros. Y de alguna manera, en esta época moderna, para la mayoría de la gente (no para todo el mundo), esto parece una relación más sensata porque evita los peligros de esta sumisión total. En efecto, podríamos someternos a alguien que no es digno de esa sumisión y que abusará de ella.

Hoy en día, este es, por supuesto, un tema muy controvertido, y se están escribiendo varios libros sobre el principio del gurú y los peligros, así como los grandes beneficios, de esta devoción y sumisión total a un gurú. Todo depende del gurú, mucho más que de los estudiantes. ¿Pero cómo lo sabes? No ves al gurú, sólo lo ves allí, no tienes esta conexión personal, y no sabes lo que está pasando entre bastidores.

Por eso, en muchos aspectos, decepciona. Y hasta que no se tenga una certeza total, tratar al maestro como un kalyana-mitra y no como un gurú es probablemente más sensato.

 

45) Usted define el humor como la séptima paramita. ¿Podría darnos más detalles, para que los oyentes y lectores de esta enseñanza estén bien motivados para practicarla de un momento a otro?

 

TP: Digo que el sentido del humor es la séptima paramita o la séptima cualidad espiritual en el camino, porque uno de los problemas de los recién llegados al camino espiritual es que tendemos a tomarnos demasiado en serio. Entonces, todo se vuelve demasiado intenso y nos volvemos muy críticos con nosotros mismos y con los demás. Por lo tanto, es importante reírse lo suficiente en la vida, tener sentido del humor sobre nosotros mismos y sobre toda la situación. No hay que tomarse las cosas demasiado en serio. Eso no significa que no seamos sinceros, pero no debemos tomarnos demasiado en serio todo el asunto. Debemos mantener el sentido de la proporción porque, de lo contrario, el ego toma el control. Y el ego es un maestro de ceremonias muy severo. Y todo se vuelve demasiado intenso, y demasiado pesado, demasiado serio. Así que, ríete lo suficiente. A los lamas les encanta reír. Creo que este es el signo de un buen gurú. Les encanta reír y no son demasiado rígidos.

 

46) El problema es que, para reír, deberíamos ser felices, y no siempre lo somos…

 

TP: Bueno, cuanto más te rías, más feliz serás. Ayuda a liberar mucho de esta crítica interior. La gente no es feliz porque es muy crítica y el ego tiene mucho control. Pero si te ríes, entonces, ¿dónde tendrá que esconderse el ego?

 

47) Tal vez sea un buen consejo para el Líbano, especialmente en esta terrible y horrible situación. La gente no se ríe, siempre está criticando, y siempre está triste por esta situación.

 

TP: Cuando la gente va a ver, por ejemplo, a Su Santidad el Dalai Lama, desde todo el mundo, como la gente del Líbano y demás, y le cuentan todos sus problemas, sus preocupaciones, todos lloran bien, y Su Santidad también llora bien porque empatiza con su sufrimiento y lo siente de verdad, y todos se sientan allí, llorando. Su Santidad comienza a contarles algunas historias, y a hacer algún tipo de observación humorística, entonces, lo siguiente es que todos se ríen. Y salen todos sonriendo. Todos entran con lágrimas y salen con grandes sonrisas. Porque es como si él asumiera todo su sufrimiento, pero no lo mantiene ahí, como una gran roca pesada. A través de su compasión, asume su sufrimiento, pero a través de su sabiduría, es capaz de liberarlo. Y este alivio viene de una risa que se origina a través de su vientre y libera este sufrimiento de ellos. Es importante porque, de lo contrario, acabas agobiado y ya no eres capaz de ver con claridad. No ayuda estar en ese estado de ánimo.

 

48) ¿Cómo ser feliz y reír cuando estamos con personas que están todas tristes y siempre en mala situación?

 

TP: Esto es lo que hace Su Santidad. Él toma todo su sufrimiento y tristeza y los transforma para ellos. Esto es lo que hará un gran bodhisattva. Un bodhisattva empatizará totalmente y tomará el sufrimiento y sentirá el sufrimiento, pero no se quedará con el sufrimiento. No es como pensamos. Todos los bodhisattvas del budismo sonríen, si miras a los budistas, todos sonríen, están en paz. Conocen el sufrimiento del mundo, Dios mío, nadie lo conoce mejor. Pero como uno es capaz de transformar eso en algo muy profundo y muy hondo, al final sale algo bueno, por eso sonríen.

 

49) Muchas personas se entusiasman con un maestro espiritual, pero a menudo no lo conocen porque sólo lo han visto en grandes reuniones o en Internet. Y luego se decepcionan, porque salen a la luz los elementos negativos, incluso corruptos, de ese maestro. Mingyur Rimpoché nos dijo en una de sus enseñanzas que este era un gran problema. ¿Cómo se puede afrontar esta decepción y convertirla en una oportunidad de progreso espiritual?

 

TP: Bueno, ya hemos mencionado esa situación con el caso de los profesores que no son ideales. Antes de esta época de exposición mediática, nadie hablaba de ellos. En primer lugar, es muy difícil saber cómo son realmente los maestros entre bastidores. Lejos de la luz, lejos de la devoción del gurú. Hay que tener cuidado, hay que ser precavidos. No creer lo que la publicidad nos dice, ¿verdad? Y así, por supuesto, también podemos aprender de los maestros imperfectos. No necesitamos aceptar todo sobre ellos.

Si uno ha seguido a un maestro, por ejemplo, y más tarde descubre su lado oscuro, entonces es bueno, no obstante, recordar con gratitud todo lo que uno ha aprendido y obtenido de ese maestro. Al fin y al cabo, si no hubiera dado buenas enseñanzas, no habrías seguido con ellos. Así que, a pesar de todo, al menos dieron buenas enseñanzas y nos ayudaron. Así que, como decimos, no tenemos que tirar el bebé con el agua del baño. No tenemos que descreer de todo: efectivamente, nos dieron buenas enseñanzas, buena ayuda, así que eso fue bueno. Así, podemos apreciar lo que ganamos, pero también ser más cuidadosos la próxima vez, para no ser demasiado confiados hasta que uno esté totalmente seguro de la integridad del próximo maestro. Pero como dije, lo importante es no descartar todo, ni desilusionarse con todas las enseñanzas. Tomamos lo que está siendo útil, y lo agradecemos, y el resto lo podemos dejar de lado. ¿Qué más podemos hacer?

 

50) Bueno, de hecho hay muchos gurús y maestros falsos. ¿Cómo hacer la distinción?

 

TP: ¿Cómo podemos saberlo? Si la gente supiera que es un gurú falso, no tendría alumnos. Algunos de los maestros con más alumnos son los más sospechosos. Pero como tienen carisma, por eso atraen. Incluso Hitler tenía muchos millones de grandes devotos que seguían cada palabra que decía. Y eran personas muy educadas e inteligentes, pero él tenía esa cierta cualidad, ese cierto carisma, y un mensaje que la gente quería aceptar, y así lo hicieron. Por lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos.

En los textos tántricos, se dice que debemos tardar hasta doce años antes de aceptar a un maestro. En este sentido, tenemos que ser cuidadosos, mirar desde todos los lados. No te creas todo lo que te digan. Mi lama dijo que hay que esperar veinte años y luego ver cómo son los alumnos. Después de veinte años, mira a sus estudiantes, ¿cómo son? Y entonces podrás ver si era un buen gurú.

 

51) ¿Existen otros criterios para distinguir a los buenos gurús de los demás?

 

TP: Bueno, en realidad no. Si fuera tan obvio, la gente no se dejaría engañar. Obviamente, la mayoría de los maestros o gurús son de buena fe. La mayoría de ellos no hacen ninguna gran afirmación sobre sí mismos y dicen: “oh, soy igual que tú, sólo practico el camino, pero sé un poco más, así que puedo enseñarte lo que sé”. Definitivamente diría que cualquiera que afirme estar iluminado no puede salir de la tienda cercana, porque nunca he escuchado a ningún maestro genuino decir que estaba iluminado. Pero puedes ver, mirar a sus estudiantes, y mirar el sentimiento que les rodea. Y luego, si se equivocan, pues se equivocan. Pero en general, la mayoría de los maestros son de buena fe. No hay que sospechar de todos. Aun así, si oyes algo sobre alguien, escucha e investiga. No lo ignores, porque podría ser cierto.

 

52) ¿Debemos escuchar aunque sea algo negativo sobre ellos?

 

TP: Sí, definitivamente, y luego investigar. Podría ser la neurosis de alguien. Pero también podría ser cierto. Y si lo escuchas una y otra vez, entonces definitivamente tendría mi sistema de alarma encendido.

 

53) Algunos maestros espirituales dicen que si no se tiene tiempo para meditar, hay que crearlo. Esta fórmula es sin duda cierta en el plano absoluto, pero en el plano relativo, ¿no corre el riesgo de hacer sentir culpables a las personas que luchan por conseguir una vida cotidiana un poco mejor desde el punto de vista ético, y que tienen tales responsabilidades que les resulta realmente complicado crear ese tiempo?

 

TP: Por supuesto, este mundo moderno es un lugar muy ocupado y complicado. No es como antes, cuando la gente tenía un tiempo infinito. Pero hoy en día, muchos lamas, como Myngyur Rimpoche, animan a la gente a hacer sesiones cortas pero frecuentes en lugar de largas. Dicen que no es necesario sentarse una o dos horas cada día. Incluso cinco o diez minutos, pero a lo largo del día cuando se tiene un poco de tiempo, es igual de bueno. Diez minutos de prácticas de shamatha o la práctica de la meditación de conciencia, o incluso sólo unos minutos de volver a la respiración, de volver a la mente, pero lo repites a lo largo del día durante sesiones de dos a cinco minutos. Intenta mantener la conciencia durante todo el día. Esto transformará la mente. Y al mismo tiempo, no nos impide realizar nuestras tareas. Introduce claridad en nuestra mente, y una sensación de presencia en nuestra mente. Eso no requiere tiempo. Sólo necesita que nos acordemos de volver al momento. El problema es que, en la mayoría de los casos, nuestra mente divaga. Vagan en el pasado, en el futuro, se inventan historias para nosotros, o son muy críticos… Sin embargo, traer la mente de vuelta al momento presente con la atención y la conciencia, no lleva tiempo. Sólo requiere que nos acordemos de hacerlo, llevando la atención a lo que está sucediendo en este momento. Por lo tanto, traer la mente a la tarea que estamos haciendo en este momento en particular. Esto también hace que nuestro día sea mucho más eficiente y mucho menos estresante. La mente nos estresa cuando se descontrola. Si devolvemos nuestra mente al momento presente y prestamos atención a lo que estamos haciendo en este momento, entonces nos sentimos interiormente mucho más relajados y tranquilos. Esta es también una práctica muy importante.

Hoy en día, muchos profesores reconocen que la gente no dispone de mucho tiempo para hacer una práctica formal todos los días, y esto no es necesario. Se trata de aprender a ser consciente, a estar presente. Y al mismo tiempo, llevar un corazón abierto, tener una conciencia amorosa, no sólo una conciencia pura, sino acompañada de un corazón abierto y amable. Eso es más que suficiente.

 

54) ¿Pero qué pueden cambiar o transformar diez minutos en la mente?

 

TP: Si hacemos muchos diez minutos, o muchos cinco minutos incluso, puede transformar la mente. Es mejor que hacer una o dos horas y luego, el resto del día tener la mente vagando por todas partes.

Se trata de entrenar nuestra mente a estar presente, a ser consciente, a tener esa claridad espaciosa y abierta. No es necesario pasar mucho tiempo haciéndolo, sino hacerlo una y otra vez. Estás sentado frente a tu ordenador… sólo toma unas cuantas respiraciones, unos minutos sólo para estar presente… qué está haciendo la mente en este momento, cómo está la mente, no sólo corriendo con ella sino trayendo la atención de vuelta al momento. Si uno hace eso tanto como recuerda a lo largo del día, eso entrena a la mente a ser consciente, a estar presente. Cuando tenemos tiempo, podemos hacer más tiempo, pero en realidad, no se trata de la cantidad de tiempo, sino de la cantidad de capacidad que tenemos para transformar nuestra vida cotidiana en nuestra práctica.

 

55) Usted dijo: “Muchas personas evitan pensar en la muerte y le tienen mucho miedo. Pero cuando uno no tiene miedo a la muerte, se libera de una inmensa carga en esta misma vida” (p.29)

Mi pregunta: ¿Cuándo y cómo no tener miedo a la muerte?

 

TP: En primer lugar, hay que recordar que una cosa que podemos asumir como cierta en esta vida es la muerte.