2d Entrevista de Tenzin Palmo con el Dr. Lwiis Saliba en Zoom 9 de junio de 2021

2d Entrevista de Tenzin Palmo con el Dr. Lwiis Saliba en Zoom 9 de junio de 2021

09-06-21

Pregunta 1: Por un lado, nos alegramos de que los occidentales se interesen por la no-dualidad. Por otro lado, tenemos la sensación de que les falta la base para llegar lejos en este campo. ¿Qué opina de esto?

Tenzin Palmo: Bueno, ya sabes, el problema es que hoy en día la gente quiere construir el tejado de oro de la casa, pero no se interesa por el suelo y las paredes que sostienen ese tejado de oro, y así, hasta que no entendamos la dualidad, es decir, hasta que no entendamos nuestra propia mente pensante conceptual, no podremos estabilizar y sostener cualquier atisbo que podamos tener de no-dualidad, porque nuestra mente no tiene base. No tenemos una práctica real y, por lo tanto, ¿qué es la no-dualidad? Es la conciencia primordial, la conciencia fundamental de la divinidad innata dentro de nosotros que es sabiduría y compasión por naturaleza. Eso lo tenemos todos, y eso va más allá de la separación entre yo y los demás.  Es cuando el sentido de la dualidad se desvanece. Por eso se llama no-dualidad. Hay una interconexión con todo, con toda la naturaleza y los seres vivos de este planeta y del universo. La gente tiene visiones. De repente se dan cuenta de que todas las ideas que han construido en torno a ese dualismo, su percepción es toda errónea. Pero como no tenemos la base, no hemos ido paso a paso, no podemos mantener esa realización y por eso es muy importante comprender nuestra conciencia cotidiana y entender para qué sirve, cómo pensamos, para poder mantener la realización genuina que va más allá de la naturaleza dualista de la mente. Por eso debe haber una progresión, como subir una escalera; no se empieza por el peldaño más alto. Hay que empezar por abajo y subir.

Pregunta:  ¿Pero cómo practicar la dualidad y la no dualidad?

Tenzin Palmo: Olvídate de la no-dualidad. Comprende la dualidad y luego, a partir de ahí, la mente se abrirá por sí misma a otro nivel de conciencia. Pero si no tenemos conciencia consciente todos los días, nunca vamos a conseguir la conciencia primordial, o si lo hacemos, no seremos capaces de mantenerla. Así que tenemos que empezar desde donde estamos. Todo el mundo quiere lo más alto, pero no se puede conseguir lo más alto hasta que no se tengan los fundamentos para aprender a domar la mente, cómo hacer que la mente esté más calmada y clara, para poder tener una mente que no sea la mente del mono, una mente que está corriendo por todas partes. Tenemos que domar al mono y a través de la mente podemos entrenar al mono. Entrenar al mono transforma la mente y al transformar la mente eventualmente trascenderemos nuestra mente conceptual normal, pero tiene que ir por etapas. No podemos llegar a la cima de la montaña cuando ni siquiera hemos llegado al campamento base. Tenemos que conseguir todo nuestro equipo para escalar.

  Pregunta 2: (Nuestra pregunta es una cita de su libro compilado por el Dr. Jacques Vigne) donde se dice que si uno tiene una mente purificada, es mejor ser un tigre que un conejo. ¿Puede explicar esto con más detalle?

T.P. En la tradición budista intentamos superar nuestras emociones negativas y conflictivas; nuestra ira, codicia, orgullo, celos y nuestra ignorancia egoísta fundamental, para desarraigarlas y transformarlas en sus opuestos. Pero en la tradición tántrica se entiende que la raíz, la fuente de estas emociones negativas como la codicia y la ira, su fuente, es en realidad una energía de sabiduría muy poderosa y, por tanto, el otro lado de la ira. Así que se puede reconocer esa fuente en el momento en que surge la ira, si uno puede ver desnuda la fuente, se transforma por sí misma en una energía de sabiduría muy poderosa, pero si podemos controlar esa energía, entonces es muy poderosa. Es como intentar conducir un Ferrari. Si no sabes conducir te vas a estrellar, así que es mejor ir en bicicleta. Al menos, si te caes de la bicicleta no te vas a matar. La mayoría de la gente no es capaz de controlar un coche tan potente. Empezamos con algo muy sencillo como reconocer nuestras emociones negativas y transferirlas a algo positivo. Pero para los grandes practicantes, ese poder de tener emociones muy poderosas si estamos en control de ellas, no controladas POR ellas, entonces eso nos lleva mucho más alto. Somos como un tigre, no un plácido conejito.

Pregunta: Pero Jetsuma, la mayoría de la gente toma al tigre como símbolo de ira, pero tú dices que es mejor ser un tigre.

T.P. El tigre aquí no es un símbolo de ira, es un símbolo de poder. Los tigres son muy poderosos, mientras que los conejos son dulces pero un poco ineficaces. Aquellos que son poderosos tienen el control de sus emociones, por lo que es mucho más probable que obtengan grandes realizaciones en el camino espiritual que alguien que es muy dulce y plácido pero bastante ineficaz, así que esto es un estímulo para las personas que tienen emociones muy fuertes -emociones negativas- y sienten que esto los hace malas personas. Si controlamos esas emociones es espiritualmente beneficioso, pero no significa que podamos estar enojados y ser lujuriosos y que eso sea algo bueno. Eso no es lo que estamos diciendo. Lo que estamos diciendo es que la naturaleza esencial de esas emociones muy fuertes es en realidad muy poderosa y puede ser usada para un beneficio espiritual muy grande si una persona está en control y es controlada por ellas. Esta es la base del tantra. Tomar las cosas normalmente consideradas como un obstáculo y utilizarlas como un medio para la realización.

Pregunta 3: Uno tiene la sensación de que observar sus sensaciones o el contenido de la mente es un proceso interminable. ¿Puede un Shamatha fuerte, una práctica de meditación fuerte, ayudar a salir de este burbujeo interminable?

T.P. Sí, por supuesto. La meditación Shamatha o de permanencia en la calma tiene como objetivo calmar la mente. Al principio, cuando nos limitamos a observar la respiración, a inspirar y a espirar, parece que la mente es más salvaje que nunca y la gente se queja. “Tengo más pensamientos, no menos. Esto no es cierto. Simplemente nos hemos vuelto más conscientes de estos pensamientos. Siempre tenemos muchos pensamientos pero normalmente no nos damos cuenta porque nos arrastran los pensamientos. Así que estamos aprendiendo a adquirir la atención en la concentración de un solo punto como la respiración. Poco a poco la mente empieza a tranquilizarse y nuestra capacidad de atención tiende a aumentar y podemos permanecer con el objeto cada vez más tiempo y el ruido de fondo se desvanece.

Pregunta: Uno tiene la sensación de que observar el funcionamiento o el contenido de la mente es un proceso interminable. ¿Puede una fuerte práctica de meditación ayudar a llegar a Shamatha? ¿Puede una mente calmada alcanzar ese estado?

1. P. A veces, si empezamos por observar simplemente la respiración, tenemos, de hecho, incluso más pensamientos que antes. La mente es más salvaje. En realidad esto no es cierto. Simplemente nos hacemos más conscientes de estos pensamientos. Normalmente no nos damos cuenta porque nos dejamos llevar por los pensamientos. Así que estamos aprendiendo a adquirir una concentración puntual. Si nos dejamos llevar, devolvemos los pensamientos al objeto de concentración, como el objeto de la respiración, y nuestra capacidad de atención empieza a aumentar y podemos permanecer con el objeto cada vez más tiempo y el ruido de fondo (como tener la televisión encendida o leer un libro). Ignora la televisión. Del mismo modo, ignoramos el “ruido” de fondo cultivando la conciencia plena. Cuando pensamos que estamos sumergidos por nuestros pensamientos es como si estuviéramos sumergidos en un río y estuviéramos corriendo. Ahora estamos saliendo del río. No estamos poniendo un dique al río, no estamos DENTRO del río, simplemente estamos sentados en las orillas mirando el río y eso es un enorme paso adelante. Esto no es la última realidad, pero es muy importante ser capaz de observar los pensamientos sin SER los pensamientos y reconocemos que no somos los pensamientos porque podemos observarlos. Así que eso empieza a calmar la mente. Cuanto más nos alejemos y observemos el pensamiento sin juzgarlo, sin tratar de cambiar nada, simplemente sabiendo que la mente empieza a parecer como si estuvieras observando a la gente que está desordenada y se da cuenta de que la gente la está observando y de repente empieza a ponerse en mejor orden y deja de desordenarse. Así que la mente que ve que es observada, naturalmente comienza a observarse a sí misma, a calmarse un poco y a estar más bajo control. Tenemos que convertirnos en los dueños de nuestra mente. Somos esclavos de nuestros pensamientos y sentimientos.

Pregunta: ¿Cómo saber si nuestra mente de mono está menos en movimiento, menos activa?

T.P. Tenemos que domar al mono. No dejar que el mono sea el amo. Porque el mono no es muy inteligente. De hecho, el mono es ignorante y causa muchos problemas. Si dejas que un mono entre en tu habitación, destruirá el lugar en poco tiempo. Así que si tienes un mono tranquilo no destruirá la habitación. Así que este es el punto. Tenemos que domar nuestra mente. El Buda dijo que una mente bien entrenada trae felicidad. Tenemos una sensación de paz y claridad en nuestros pensamientos. Podemos observar nuestros pensamientos sin dejarnos arrastrar por ellos. Esto ya es un gran paso adelante, conseguir espacio en nuestra mente en lugar de estar atrapados en todo el ruido Una vez que observamos la mente, vemos lo realmente aburrida que es la mente….siempre pensando en los mismos pensamientos, ideando los mismos viejos recuerdos, teniendo las mismas viejas opiniones. No somos muy originales y por eso dejamos de estar tan fascinados por nuestros pensamientos porque son como telenovelas que se repiten una y otra vez. Esto no es lo que realmente somos.

Pregunta: Sobre este tema, un sabio dijo: “Tenemos que ser inteligentes y saber lo que el mono está buscando. Está buscando un plátano, así que ¿hay que darle este plátano que es la felicidad? ¿Qué opinas?

T.P. Creo que sólo quiere más plátanos. Si ves a los monos en un árbol con fruta, ¿qué hacen? Bajan una fruta, la muerden, luego cogen otra, la tiran, tiran otra , la tiran y ¿qué vemos? Antes de que te des cuenta han destrozado el árbol y lo que encuentras es fruta a medio comer en el suelo debajo del árbol. Así que no pongas ningún control en manos de los monos. Los monos tienen que aprender que no son el amo. Simplemente no funciona. Por mucho que alimentes al mono, nunca estará satisfecho y sólo va a sembrar la destrucción allá donde vaya. Así que no le pongas al mando.

Pregunta 4: Jetsuma, el Buda dice que el karma de la ira es ocho veces peor que el del deseo. Pero es mucho más difícil desprenderse del deseo que de la ira. ¿Puedes explicar esto?

T.P. Sí. Si tenemos mucha ira en el corazón, entonces no estamos cómodos. Nos creamos enemigos. Siempre estamos peleando con la gente y básicamente no somos felices, así que nos gustaría deshacernos de la ira. Muchas veces la gente pregunta “¿Cómo puedo superar mi ira?” Y hay muchos libros sobre cómo superar la ira porque todo el mundo querría no estar enfadado. Causa muchos problemas, PERO el deseo es mucho más peliagudo porque cuando creemos que conseguimos el objeto de nuestro deseo pensamos que somos felices, y por tanto cuanto más podamos desear y gratificar nuestro deseo, ese es el camino hacia la felicidad. Es difícil para la gente reconocer que, como dijo el Buda, la causa de nuestro sufrimiento es nuestra mente deseosa y aferrada. La gente normalmente no quiere deshacerse de su deseo, sólo quiere satisfacer su deseo y no reconoce que en realidad su malestar interior es la causa de su problema. La codicia es como el agua salada. Podemos beber todo el océano y seguiremos teniendo sed. A veces lo explico con este ejemplo. Cuando vivía en la cueva en las montañas, afuera había como una especie de patio que era de tierra dura, que estaba bien, pero luego cuando llovía o nevaba se convertía en barro. Necesitaba poner unas losas, unas piedras planas para poder caminar sobre ellas y que no estuviera embarrado. Ahora bien, en esta tierra dura había estos racimos de pequeñas flores amarillas, muy dulces, pequeños racimos aquí y allá, muy dulces, pero cuando conseguí estas piedras, decidí arrancarlas porque desequilibrarían las piedras, así que empecé a tirar de ellas y no salían, por mucho que tirara y entonces cogí un hacha de pico y empecé a cavar hacia abajo para ver dónde estaban las raíces de estas pequeñas flores y lo que encontré debajo fue todo este enorme sistema de raíces; gruesas raíces así, todas interconectadas y todo lo que se veía eran estas inocentes florecillas y pensé: “Esto es como el deseo….parece muy inocente en la superficie pero tiene unas raíces muy profundas y gruesas dentro de nuestra psique. Y por eso es difícil desarraigar el deseo.

Pregunta: Entonces, ¿cómo enfocarlo de forma práctica?

T.P. Bueno, en realidad, a través de la atención plena, siendo conscientes de la mente, podemos decir que cada sensación sensorial que recibimos a través de los ojos, lo que oímos, lo que saboreamos, lo que tocamos… respondemos a ello inmediatamente… o nos gusta o no nos gusta. Esto también aparece más adelante en una de tus preguntas. Es muy importante. Ocurre muy rápidamente. En realidad no es una sensación muy fuerte. Todo lo que vemos, sea agradable o no, es una reacción a ello. Si es agradable entonces surge la codicia o el deseo.  “Me gusta, lo quiero” o si es desagradable “no me gusta”. Inmediatamente surge la ira, el deseo, la codicia; automáticamente surgen y si no hacemos nada al respecto, entonces encontramos que influye en todas nuestras acciones. Agarrar lo que nos gusta y tener aversión por lo que no nos gusta; la gente, los sabores, la comida, los sonidos, todo. De esta manera nos convertimos en dueños de nuestra propia mente. Quiero decir que la cuestión es que normalmente nos dejamos llevar por nuestros pensamientos, nuestros sentimientos y nuestras reacciones, y somos esclavos de nuestros impulsos en lugar de tener el control de nuestra propia mente.

Pregunta: Jetsuma, algunos maestros que se autodenominan budistas dicen o dan a entender abiertamente que no creen en la ley del karma. ¿Cree usted que esto es correcto?

T.P. Cuando los budistas occidentales piensan en el budismo, piensan en la meditación. En Asia no es así, pero por supuesto la atención plena es muy popular ahora y se habla mucho de compasión y bondad amorosa y, ya sabes, el budismo es bastante lógico y racional, por lo que la gente se siente atraída por él, pero el problema es que quieren que el budismo encaje con sus propias ideas preconcebidas. No quieren llevar su mente más allá de lo que se siente cómodo dentro de su propia zona de confort de lo que creen y no creen.  Porque en Occidente la mayoría de la gente no cree en el renacimiento y el karma, por lo tanto sienten que es algo ajeno a ellos, algo en lo que los asiáticos creen pero no algo en lo que los occidentales racionales tengan que creer. Lo cual está bien, excepto cuando empiezan a decir: “porque yo no creo en ello, por lo tanto el Buda tampoco lo hizo; y todos los millones de referencias al karma y al renacimiento en los textos y todas las enseñanzas del Buda y de todos los maestros hasta la actualidad se basan en conceptos erróneos. Todas son erróneas. Yo tengo razón y no creo en ello, por lo tanto el Buda tampoco creía en ello”. Creo que eso es ir demasiado lejos. Que tú no creas no significa que el Buda tenga que creer en lo que tú crees. Es decir, somos ignorantes. No lo sabemos todo. Sabes que el Buda estaba totalmente iluminado y muchos maestros que le siguieron estaban totalmente iluminados y dicen que el karma y el renacimiento existen porque lo han visto. Entonces, ¿cómo podemos decir que no existe porque no creemos en ello? no encaja en mis preconceptos. Así que en realidad toda la idea en el budismo es esta idea de Samsara, que significa un ciclo de nacimiento, muerte, renacimiento y muerte que tenemos que tratar de romper. Es una rueda que da vueltas y vueltas de renacimiento en renacimiento.  Si eliminas el karma y el renacimiento, ya no es una rueda y naces y luego mueres. Es lineal. ¿Renacimiento? No existe tal cosa en la visión occidental. Yo vivo mi vida y luego cuando muero eso es todo, terminado. En el budismo, como sabes, al ser no teísta, no existe la idea de un Dios creador que está dispuesto a lo que nos va a pasar y al final va a juzgar cómo lo hemos gestionado. Así que el karma dice “no”, lo que nos ocurre es el resultado de las acciones que nosotros mismos hemos cometido en el pasado y de cómo respondemos a lo que nos ocurre ahora de un momento a otro, creando nuestro futuro. Así que hay una justicia ahí, un equilibrio entre hacer cosas buenas y hacer cosas malas. Hay una razón por la que las cosas nos suceden… no es simplemente arbitraria. Pero si descartas el karma y el renacimiento, entonces no hay ninguna razón por la que las cosas nos suceden. Las cosas simplemente suceden y la forma en que respondemos a ellas es sólo para este momento. Así que por qué no nos limitamos a estar cómodos, ser buenos, ser amables y ayudarnos a nosotros mismos, ayudar a los demás. Por qué esforzarse en ir más allá de todo eso. No hay ningún incentivo. Sabes que todo va a terminar de todos modos cuando muramos, así que ¿qué sentido tiene? Desde el punto de vista budista (Boddhicitta), toda la idea de esforzarse por ayudar a otros a alcanzar la iluminación no tiene sentido si sólo tienes una vida.

Pregunta: ¿Cree usted que para ser budista basta con practicar y no necesariamente con creer?

T.P. Puedes engañarte a ti mismo con esto. No hay nada que diga que no puedes, y si tomas refugio en el Buda y las enseñanzas y la comunidad entonces eres oficialmente un budista, pero has desechado la mayor parte del dharma.  Pero si eres feliz con eso, puedes serlo siempre que intentes ser una buena persona. Es suficiente. Pero personalmente creo que deberíamos pensar que SÍ va a haber una vida futura; entonces intentaremos hacerlo lo mejor posible y si hay una vida futura nos alegraremos de haber hecho el esfuerzo y, de todos modos, habremos vivido una buena vida. Pero no hay ningún dogma que diga que hay que creer en esto o en aquello.  Pero sin el karma y el renacimiento y la idea de ciclos interminables, muchas de las enseñanzas budistas tienen menos sentido. Pero puedes llamarte a ti mismo budista incluso si no crees en esto. No hay nada en contra.

Pregunta: en el libro recopilado por el Dr. J. Vigne (p. 17) se dice que si se quiere salvar el mundo primero hay que salvarse a sí mismo. ¿Es posible y realista querer y luego poder salvar el mundo? ¿Y qué se puede hacer para conciliar este idealismo con la realidad?

T.P. Desde una perspectiva budista, tenemos un largo camino por delante. Tenemos muchas vidas largas para lograr la sabiduría y alcanzar la compasión incondicional, así que no debemos tener demasiada prisa. Poco a poco nos transformaremos. No ocurre intelectualmente. Llevarla realmente de la cabeza al corazón para que nos transformemos de verdad lleva tiempo. Sin embargo, no debemos deprimirnos porque todavía hay mucha bondad en el mundo y debemos centrarnos más en esto. Alguien acaba de enviarme algo sobre el Líbano y sobre cómo hay una gran escasez de medicamentos que la gente realmente necesita y no puede conseguir, y cómo se ha creado un sitio web en el que otras personas intentarán encontrar la medicación para ti de forma gratuita. Este tipo de crisis saca lo bueno de la gente. No deberíamos centrarnos en todo lo que está mal. Cuánta bondad inherente hay en las personas, y sale a relucir en momentos de trauma y tragedia, poco a poco también nos transformamos. Tenemos que desearlo lo suficiente. Se necesita práctica y habilidad para dominarlo.

Pregunta: ¿Es justo decir que gran parte del estrés que asola nuestro mundo moderno proviene de un exceso de deseo y del miedo a que no se cumpla? ¿No sería la solución básica dejar que todo esto se disuelva en el espacio luminoso de la meditación que desarrolla la capacidad de acción altruista espontánea?

T.P. (risas).Obviamente si todos nos ilumináramos eso ayudaría mucho al planeta, al estar lleno de seres de compasión. Sería absolutamente encantador, pero no es probable que ocurra. Las raíces de la avaricia y el odio en nuestra psique, como dijimos antes, son muy profundas y se mantienen en su lugar por una ignorancia egoísta fundamental como un sentido de nuestro lugar. Como las arañas que tejen sin cesar su tela y se colocan en el centro de la misma. Este es nuestro problema. Lo sabemos. “No me gusta esto/lo otro, quiero esto, me gusta aquello”. Así que para desarraigar y superar estos hábitos profundos se necesita mucha sabiduría y perspicacia. Incluso a los practicantes más sinceros les cuesta transformar su mente. Se necesita mucho trabajo porque tenemos emociones negativas muy profundas, que desde el punto de vista budista heredamos de infinitas vidas pasadas, así que están muy profundamente arraigadas en nuestra psique y lleva tiempo transformarlas. No va a suceder de la noche a la mañana. Realmente, para esto sirve la meditación. Para que reconozcamos lo que está pasando en la mente y luego gradualmente cambiemos, transformemos eso. Usando nuestra vida diaria como práctica; la gente con la que entramos en contacto, si son amables con nosotros, o no lo son…. cómo respondemos a eso. Cómo usamos eso como parte de nuestra práctica, parte de nuestro entrenamiento. Es un proceso continuo y para eso es nuestra vida; para desarrollar nuestra sabiduría innata, para desarrollar la compasión innata, para descubrir eso. Quiero decir que todo está ahí dentro de nosotros pero está tapado.

Pregunta: 8- Usted cuenta la historia de un viejo yogui que había escrito como una máxima en una pared de su habitación (p9): “Ni meditación ni distracción” y explicas esta máxima por otra de la meditación Shamata: “Poner la mirada en la mente, sin distracción ni asimiento”. ¿Cómo lograr esto en la práctica y evitar al mismo tiempo los dos opuestos? ¿Distracción o aferramiento?

T.P. Lo que significa no es una “meditación fabricada”, una con esfuerzo. No hay esfuerzo, sino sólo observación. Sólo relajarse en la conciencia de lo que surja. Sin juzgar, sólo con la conciencia, esa cualidad conocedora de la mente. Reproducir el escenario como una película.  Hacemos esto al dejar que las cosas pasen. (Como mirar por la ventana de un tren). Pero sin comprometernos. No mirar realmente el escenario.

Pregunta 9-Aconseja enfrentarse a la ira (p18): “repetir lo que nos hizo enfadar y verlo desde la distancia, como una película. Así, podemos tratar de ver si podemos reproducir el escenario de una manera diferente ” ¿Es en la meditación que hay que hacer esto? ¿Y cómo hacerlo en la práctica?

T.P. Piensa en cuando nos enfadamos con alguien. Después decimos “Por qué hice eso”. O “No debería haber hecho eso”. No nos sentimos bien con nosotros mismos. Así que podemos sentarnos y repetir el episodio, como si lo viéramos en la televisión sin juicios, sin excusas, sin decir “lo que realmente quería decir era…” Sólo intentar ver cómo fue, recordar y ser honestos con nosotros mismos. Ver por qué sucedió, ver por qué no fue un buen guión y por qué nos hizo sentir arrepentidos después. No nos sentimos bien. Entonces podemos intentar imaginar cómo podríamos haberlo hecho de otra manera, cómo podríamos haber respondido con más habilidad, qué debería haber dicho o hecho. Entonces estamos entrenando la mente con hábitos positivos. Nos enfadamos y luego decimos que hicimos cosas malas porque estamos acostumbrados a estar molestos y enfadados. Ahora estamos entrenando la mente para que sea más paciente, hábil y sabia.  Así que repitiendo eso aprendemos nuevos hábitos y la próxima vez quizá recordemos: “Ah, esa no era la forma de actuar. Necesito reescribir este guión y de esta manera poco a poco nos entrenamos para ser más hábiles en nuestras relaciones con los demás y no caer bajo el poder de nuestra ira como lo hemos hecho en el pasado. Es decir, todo es práctica. En el budismo hablamos de la práctica todo el tiempo. Si quieres aprender una habilidad tienes que hacerlo una y otra vez hasta que finalmente se convierte en algo natural y nos volvemos competentes. Así es con la mente. Nuestra mente está llena de malos hábitos y tenemos que entrenar la mente, recanalizar nuestras vías neuronales como dicen los neurocientíficos que podemos hacer.

Pregunta: ¿Está diciendo que tenemos que hacer esto una y otra vez? ¿Así que es un proceso muy largo para entrenar la mente?

T.P. Bueno, llevamos muchas vidas haciéndolo mal, así que nos va a llevar un poco de tiempo repetirlo. Pero no hace falta tanto tiempo. Los neurocientíficos, por ejemplo, tomaron a un grupo de muestra de gente normal -no meditadores- y les mostraron una serie de vídeos cortos de cosas que les alteraban y enfadaban mucho, y por supuesto observaban sus cerebros y las partes del cuerpo que mostraban signos de enfado o de estar alterados se iluminaban como si nada. Luego tomaron a estas personas y les dieron unas semanas de entrenamiento en meditación y compasión; sólo un corto tiempo cada día. No se pasaban todo el día haciéndolo, sino tal vez media hora cada día haciendo metta, meditación de bondad amorosa, durante un par de semanas. Luego les mostraron de nuevo videoclips para que se enfadaran y se enfadaran y se asombraron al ver que en estas personas tan normales, en lugar de que esas partes del cerebro se encendieran mostrando ira, se encendía otra parte del cerebro revelando compasión y bondad. Las escenas que antes habían provocado su ira, ahora provocaban amor y compasión. Así que podemos crear nuevas vías neuronales. Eso es lo bonito. Podemos cambiar. Tenemos que tomar la determinación de hacerlo y entonces podemos sorprendernos a nosotros mismos. Las cosas que normalmente nos habrían alterado, de repente no lo hacen.

Pregunta 10-Dices sobre los deseos y cómo tratarlos (p18): “El problema de los deseos ordinarios es que nos engañan constantemente. Imaginamos todo el tiempo que si podemos satisfacerlos, seremos felices. . Pero los deseos del mundo son como el agua salada. Cuanto más bebemos, más sed tenemos. El problema no es tanto el deseo en sí como nuestro apego a él. “Entonces, ¿cómo nos entrenamos para deshacernos de nuestro apego a los deseos?”

T.P. En un nivel, parte del camino espiritual consiste en soltar, dejar ir nuestros deseos y nuestro aferramiento. Cada percepción sensorial viene acompañada de una respuesta automática: agrado/desagrado, placer/dolor y no nos damos cuenta de que …. es tan rápido que no se registra, pero si es lo suficientemente fuerte entonces crea una respuesta. Cuando es placer, lo quiero, pero si es dolor, no lo quiero: dos lados, ira y deseo. Si estamos atentos podemos ver esto y decidir qué queremos hacer con él. Es útil o no es útil. Es muy importante reconocer lo que ocurre en la mente. Entonces somos nosotros mismos, y estamos en el asiento de control en lugar de ser conducidos por todos nuestros impulsos. Podemos decidir por nosotros mismos. ¿Esto es útil o no es útil? Y si no es útil no tenemos que ir a por ello. Sólo porque “lo quiero” no significa que tenga que tenerlo, y entonces somos libres, porque la gente piensa que tener más deseos trae más satisfacción, pero sólo trae más insatisfacción. (Como nuestro ejemplo del agua salada).

Mira en el oeste ahora. Tenemos tanto. Nuestro nivel de confort comparado con siglos anteriores es tan grande. Sin embargo, la gente está más insatisfecha que nunca.  La gente está frustrada, más enfadada y disgustada, siempre aferrada. Nunca se acaba. Dejar ir, apreciar lo que ya tenemos, alegrarnos de lo que ya se nos ha dado… ése es el camino hacia la satisfacción interior.  Porque ya tengo mucho. ¿Qué más quiero? ¿Por qué no darlo? Y compartir con los demás trae mucho más placer al corazón que acumular. Cualquiera puede hacerlo, todos lo sabemos. Un corazón amable y generoso que se alegra de compartir lo que tiene con los demás es mucho más feliz. Hace un tiempo me encontré con una joven cuyo nombre es sinónimo de riqueza en Estados Unidos y en el mundo occidental. En el momento en que dijo su nombre dije “¡Wow!”. Y dijo que la ventaja de haber nacido en ese tipo de familia es que aprendió que ser rico no da la felicidad. Dijo que la mayoría de su familia es alcohólica o gravemente depresiva, y que las personas de su familia que son realmente felices son filántropos y están muy comprometidos con la donación de su riqueza y con la participación en proyectos sociales para ayudar a los demás. Así que es verdad, sabemos que es así pero no seguimos esa idea de dejar ir y simplificar. Estar contento da mucha más alegría que acumular más y más y esperar que estemos satisfechos. Nunca va a ser verdad.

11-Aconsejas a los sadhaks (p19): “Podemos ponernos a ordenar nuestra casa interior tirando a la basura lo que no sirve. Recoge todo y pregúntate:” ¿Es útil o no? ¿Por qué he llevado esto todo el tiempo? “Deshazte de ello. Haz una buena y gran limpieza de primavera” ¿Cómo discernir y distinguir adecuadamente entre lo que hay que conservar y lo que hay que tirar?

T.P. Hace poco leí que los soufis tienen algo llamado las tres puertas y que para pasar por ellas hay que hacerse tres preguntas.  Éstas son: “¿es cierto? ¿Es útil? ¿Es amable?  Muchos de nuestros pensamientos y deseos no cumplen realmente con estos criterios.  No son realmente verdaderos o ciertamente no son útiles, ni llegan a ser amables. Además, muchas de nuestras ideas y opiniones suelen ser de segunda mano. Si observamos nuestros pensamientos, nuestros recuerdos, nuestras opiniones, nuestras ideas, muchas de ellas provienen de otras personas, no las hemos examinado realmente por nosotros mismos: ¿es realmente útil, es verdadero? Así es como podemos discriminar, podemos mirar estas cosas, podemos mirar nuestros pensamientos, ver que se ralentizan y entonces aprovechar para examinarlos realmente. Y también podemos mirar ese hueco entre los pensamientos, ese espacio entre los pensamientos, que es el silencio interior de la mente. En ese silencio surgen todas las cosas, podemos ver con tanta claridad lo que es verdadero, lo que es útil y necesario, lo que es amable. Sí, eso, lo mantenemos! El resto, ya sabes, ¿por qué abarrotar nuestra mente con ello? Toda esa basura nos llega, especialmente a través de los medios de comunicación. Nos pesa, es como en una casa que está llena de tantas cosas que ya no podemos movernos. No hay espacio, no hay luz, todo está lleno de muebles inútiles que compramos hace años. Eso es nuestra mente. Así que la meditación nos da espacio interior (Jetsunma hace un gran gesto envolvente con una sonrisa), silencio interior y espacio para movernos.

12-Dices (p20): “Tan pronto como tenemos la idea:” Estoy vigilante, “ya no estamos vigilantes. Sólo tenemos la idea de estar vigilantes. La verdadera vigilancia es no verbal”

¿Ser conscientes de nuestra vigilancia nos hace perderla? ¿Y cómo mantenerla en este caso?

T.P. Creo que me refería a estar atento, es decir, a ser consciente. Si tomamos, por ejemplo, el hecho de ser conscientes de beber té. Deberíamos hacerlo sin juzgar cómo lo hacemos, ni comentarlo. Sólo saber que lo estamos bebiendo. Porque, si empezamos a comentar: “Oh, soy consciente de que estoy bebiendo té, así que es bastante fácil ser consciente, y blablabla blablabla…”. Entonces, no eres más mindful. Ser consciente significa ser completamente uno con la acción sin comentarla. Sólo saber, sólo ser uno con la toma de té. Tan pronto como empezamos a comentarlo, siendo conscientes de que somos conscientes, vuelve a la mente conceptual de nuevo. Ya no estás en la mente consciente, ¿entiendes? Esa conciencia, esa conciencia observadora de la mente es diferente de la corriente mental ordinaria. Consiste en estar completamente presente en el momento, sin comentarios.

Pregunta: Jetsunma, a veces, sentimos que estamos perdiendo nuestra atención, nuestra vigilancia con la edad. ¿Es normal?

T.P. ¡En absoluto! Con la mayoría de la gente, la mente es tan salvaje y difícil de dominar… La cuestión es relajarse. A menudo, nos enderezamos demasiado. Deberíamos tener una amplitud de miras, pero al mismo tiempo concentrarnos. O sabemos o no sabemos; es decir, o somos conscientes o no somos conscientes. Esto es muy sencillo y debemos permitir que la mente descanse en ese saber.

Pregunta: Vigilancia, atención, concentración, ¿cuál es la diferencia entre todo esto según las enseñanzas budistas?

T.P. Bueno, son sólo términos. Es muy difícil saberlo. Los términos clásicos de los textos sánscritos han sido traducidos por diferentes palabras por diferentes traductores. Sin embargo, concentración significa que damos atención a una cosa a la vez. Es la atención, en realidad. En la concentración puntual, por ejemplo, somos conscientes de la respiración, y no de nada más. Y cuanto más seamos capaces de “anidar” en nuestro objeto de atención, mayor será la concentración. Esto va hasta que de alguna manera nos fundimos en eso, esto llega a una especie de samadhi. La vigilancia es la facultad de la mente que sabe si estamos presentes o no, sabe lo que estamos haciendo en ese momento: ¿estamos atentos o no estamos atentos? Así que aparece para echar un vistazo: “¿Qué está pasando en la mente? ¿Hemos perdido la atención o no? Si lo hemos hecho, nos recuerda que tenemos que recuperar la atención, si no la hemos perdido, simplemente retrocede y descansa. Así pues, es la capacidad de prestar atención a lo que está ocurriendo en el momento, ya sea en el interior o en el exterior.

Normalmente, nos dejamos llevar por nuestro pensamiento. Ni siquiera sabemos que estamos sentados. Estamos caminando, pero nuestra mente está por todas partes. No somos conscientes de que nuestros pies tocan el suelo. Por lo tanto, nos perdemos muchas cosas, porque nuestra mente suele estar atrapada en el pasado o está escalando y ansiosa por el futuro. En realidad, sobre lo que realmente está sucediendo ahora… ¡no estamos allí! Así que nos lo perdemos.

Pregunta 13-Jetsunma, dices (p21): “detrás de la cacofonía, del ruido del dolor, está el silencio subyacente. Así que, en realidad, puede ser una gran práctica”.

¿Cómo se puede dejar el sonido fuerte e imponente del dolor y llegar al silencio subyacente?

T.P. Creo que esto es realmente importante para la gente: cómo afrontar el dolor. El quid de la cuestión es descansar en el dolor en lugar de resistirse a él. Normalmente, cuando tenemos dolor, queremos evitarlo. Cuando nos hacemos daño, no nos gusta, nos resistimos a ello. El Buda dijo que hay dos tipos de dolor: el primero es físico, es inevitable porque tenemos un cuerpo. En un momento u otro, va a doler. Por supuesto, puedes tomar algunos analgésicos, pero esencialmente, habrá algún dolor en algún momento. Pero el segundo tipo de dolor es el sufrimiento mental: Tengo dolor físico, no me gusta, quiero evitarlo, y así aumenta mi sufrimiento. Eso es evitable. No tenemos que resentir nuestro dolor. Podemos aceptarlo y no estar tan preocupados por ello. Al mismo tiempo, si tenemos dolor, es una sensación muy fuerte en el cuerpo. Así que, en lugar de evitarlo, podemos utilizarlo como objeto de nuestra atención, porque es muy poderoso. Sin juzgarlo, sin resistirlo, podemos observarlo. Así que conocemos el dolor, lo sentimos y lo aceptamos: estamos con él, y como concentración, percibimos todo tipo de dolor, dolor punzante, dolor punzante, todo lo que hacemos es observarlo, sólo conocerlo como objeto de meditación. Entonces la mente se asienta y va más allá de esa sensación de “ruido del dolor”. Va a un nivel sutil más allá del dolor. Puede ser una meditación muy poderosa, en realidad… ¡porque es muy convincente! Pero normalmente, nos tensamos, nos resistimos, no lo queremos… pero si lo aceptamos, es diferente.

Pregunta: Rechazamos el dolor y a veces tenemos demasiado miedo de sufrirlo.

T.P. ¡Exactamente! Y esto provoca un sufrimiento mental y este es ese sufrimiento mental, que no es necesario. No tenemos que tener un sufrimiento mental encima de un sufrimiento físico. Depende de cómo sea nuestra actitud hacia el dolor físico. Si la actitud hacia él es de apertura, de aceptación y de utilizarlo como nuestra práctica, entonces, no habrá ningún dolor mental. Por eso, los grandes practicantes, incluso cuando estaban muy enfermos, seguían siendo muy alegres. No están sufriendo en su mente. Sólo sufren en el cuerpo.

Pregunta: Entonces, ¿el primer paso es aceptar este dolor?

T.P. ¡Sí! El dolor es sólo dolor. Existe este tipo de práctica: imaginar que aceptamos el dolor del mundo y le devolvemos la salud y el bienestar, de modo que podamos utilizarlo para desarrollar nuestra empatía y compasión. De nuevo, la mente no está alterada, la mente no está sufriendo.

Pregunta 14-Dices que la ira genera mal Karma (p24): “Aunque la causa sea justa, si estamos motivados por la ira, nos creará mal Karma”.

¿La ira siempre crea mal Karma? ¿Incluso para restaurar la bondad, no se debe tener ira?

T.P. Bien, el problema es con lo que se llama ira justa, indignación justa. Cuando estamos cumpliendo con nuestras acciones, si el sentimiento subyacente sigue siendo la ira, esto no será bueno. Las personas que tienen una profunda ira subyacente estarán en este caso. Siempre encontrarán algo, alguna justificación para su ira. Se quejarán con justicia propia de esto o aquello. Siempre habrá algo, porque hay mucho mal en el mundo. Lo que ocurre es que eso sigue echando aceite al fuego, no calma nuestra ira, la sigue alimentando. Siempre existe este sentimiento: “¡Yo tengo razón, tú estás equivocado!” Y así, inmediatamente, hay conflicto. Permaneces en un sentimiento de indignación, y esto despierta la ira en la oposición. Así, siempre habrá conflicto. Nunca llegarás a otro punto de vista, excepto: “¡Mi punto de vista es correcto!” Por lo tanto, creamos conflictos y oposición. Eso nunca resolverá los problemas, porque está alimentado por la negatividad. Tenemos que actuar desde la compasión y la claridad de miras. La compasión no es sólo ser dulce y pasivo y algo débil, como a menudo imaginamos. La compasión puede ser muy poderosa e incluso a veces se manifiesta como ira. Pero la raíz no es la ira, la raíz es ver claramente la situación y cómo tratarla. Es como una madre que observa a su hijo: hay una olla de agua hirviendo en la estufa, el niño va hacia ella y la madre le dice: “No, no vayas hacia ese lugar, te vas a quemar”. Si el niño insiste a pesar de que la madre le dice que no y pone los brazos hacia la olla, la madre lo agarra y lo aparta y sacude a este niño. Pero no lo hace por rabia hacia este niño, lo hace por compasión, reconociendo que el niño está actuando por ignorancia y que finalmente se hará daño a sí mismo e incluso a su madre.  Por lo tanto, puede parecer muy iracunda y el niño tendrá mucho miedo, pero no odia al niño, lo ama, por eso quiere evitar que el niño cometa acciones que le causarán sufrimiento a él y a los demás. Por lo tanto, cuando vemos a personas que están haciendo cosas que están mal, debemos tener compasión por su ignorancia, porque se dañarán a sí mismos a través del mal karma y estamos motivados para detenerlos. Pero queremos detenerlos debido a nuestra comprensión, viendo la situación más claramente, y por compasión, no porque queramos de alguna manera hacerles daño o porque los odiemos.

Pregunta: Jetsunma, según su propio punto de vista, ¿podemos ser un tigre y tener compasión al mismo tiempo, ya que usted aconseja ser un tigre?

T.P. (riendo). Sabes, en el Tantra, el bodhisattva de la compasión es Avalokiteshwara. Se le muestra de color blanco, sonriendo y sosteniendo un loto, todo lo que piensas que es la compasión… ¡muy dulce! Om mani padme hung es su mantra. Pero el reverso de este bodhisattva blanco y sonriente es Mahakala. Su nombre significa El Gran Negro y es el jefe de todos los protectores, los Dharmapala-s, que son muy iracundos y están dispuestos a desgarrar a sus enemigos, como los tigres. Pero es compasivo: no se basa en la ira sino en la sabiduría y la compasión. Representa la otra cara de Avalokiteshvara, el bodhisattva pacífico. Así que, a veces, incluso los bodhisattvas tienen que parecer iracundos para impedir que la gente haga cosas que les harían daño a ellos mismos y a los demás.

Pregunta: ¿Quiere decir que mostró ira sin estar enojado por dentro?

T.P. Sí, y la persona que lo interpreta como ira es como el niño que dice: “¡Oh, mamá está enfadada conmigo!”. Mamá no está enfadada con él, sólo trata de protegerlo para que no se haga daño. Los sabios no se enfadan, pero esto viene de ver claramente la situación y que la gente está estropeando las cosas y que hay que pararlas!

Pregunta 15-Al hablar de la práctica diaria dices sobre los Lamas que conociste (p26): “Todos ellos están de acuerdo en que el verdadero camino hacia el éxito es mantenerse centrado y mantener la práctica simple y significativa para ti”

¿Qué significa para nosotros una práctica sencilla y significativa?

T.P. Hay tantos caminos y prácticas espirituales que están disponibles para nosotros hoy, ¡más que nunca! Y al mismo tiempo, nuestras vidas están tan ocupadas, tan complicadas y tan llenas de limitaciones. Por lo tanto, lo que necesitamos es una práctica espiritual que no actúe como una carga adicional y haga nuestra vida aún más complicada. Algunos caminos espirituales son muy complicados. Nuestras mentes ya están llenas de todo tipo de ideas y opiniones, con lo que la gente ve en los medios de comunicación y en la televisión, la mayoría de los cuales son basura. Nuestras vidas están tan desordenadas y tan ocupadas. Por lo tanto, tenemos que abrirnos, y como decimos antes, tener algunas prácticas que nos ayuden a despejar parte del desorden, hacer espacio interior para nosotros en nuestro interior, sin añadir más complicaciones. Por lo tanto, es importante encontrar una práctica que sea sencilla y se integre fácilmente en nuestra vida diaria. Cada persona es diferente y lo que atrae a algunas personas puede no atraer a otras. Esto es como la comida, que atrae a algunas personas pero hace que otras enfermen y sean alérgicas a ella. Por lo tanto, debemos mantener la sencillez de nuestra práctica, pero también es importante cultivar la conciencia, el sentido de la presencia en nuestra vida y, al mismo tiempo, cultivar un corazón abierto, ser más amable, más generoso y más paciente. Esto es muy sencillo, pero la cuestión es que todo lo que ocurre en nuestra vida diaria no está separado de nuestra meditación. A menos que llevemos nuestra práctica a nuestra vida diaria, nunca nos va a ayudar realmente. La mente tiene que transformarse, si no estamos tan enfadados, no somos tan codiciosos, no estamos tan celosos, no estamos tan absortos en mí y en mí, si estamos más interesados en los demás y en ayudar a los demás y en estar más centrados en nosotros mismos, nuestra mente se vuelve más presente, más tranquila. A algunas personas les ayuda repetir un mantra o una breve oración a lo largo del día, en silencio, en su corazón. Esto también puede ayudarnos a estar más centrados. Las personas son diferentes, pero sea cual sea nuestra práctica, debemos integrarla en nuestra vida diaria. De lo contrario, no funcionará.

Pregunta: En su monasterio, Jetsunma, ¿aconseja prácticas sencillas o intensivas?

T.P. Bueno, la mayoría de ellos están estudiando filosofía, pero hacen rituales todos los días y hacen media hora de práctica de shamatha cada mañana. Y ahora, el domingo, van a empezar un retiro de dos meses en el que guardarán silencio. (Risas) Así que tienes a estas cien mujeres jóvenes guardando silencio, sin hablar durante dos meses. Es bastante sorprendente que lo hagan. Se centran y se concentran mucho, y yo las animo a estar siempre atentas. Aun así, son mujeres jóvenes, y algunas de ellas son meras niñas, así que… (Risas). En cualquier caso, siguen ejercitándose y siendo más conscientes, son buenas chicas.

Pregunta 16-Aconseja hacer de la vida cotidiana una práctica (p27): “Si no utilizamos nuestra vida cotidiana como una práctica, nada cambiará. No basta con ir a los centros de Dharma, ni siquiera con hacer una sola meditación diaria. No importa cuánto conocimiento intelectual absorbamos y con qué inteligencia comprendamos los conceptos y las ideas.”

¿Cómo se puede transformar la vida cotidiana, que a menudo ocurre de forma automática y muy rápida, en una práctica espiritual?

T.P. Hemos desarrollado antes que no debemos quedar atrapados en los recuerdos del pasado y estar presentes en lo que estamos haciendo: ¡lo que estamos haciendo es lo que estamos haciendo! Para eso es nuestra vida. Mirar dónde está nuestra mente ahora; todo lo que podamos recordar: cuáles son nuestros pensamientos, qué está haciendo la mente. Debemos hacer lo mismo con el cuerpo: cuando estemos sentados, saber que estamos sentados, cuando caminemos, saber que estamos caminando. Si estamos estresados, volver a prestar atención a la respiración, inspirar, espirar, y simplemente volver al momento. Con quienquiera que nos encontremos, reconocer en nuestro corazón que todos los seres preferirán estar bien antes que sufrir. Todos preferimos que las cosas estén bien para nosotros. En realidad, nadie quiere sufrir. Debemos reconocer que todos los seres son así, por lo que desearles que estén bien como sea que me traten, incluso si son groseros, o indiferentes, o si son amistosos: desde nuestro corazón, deseamos que estén bien y sean felices. Cultivar la generosidad, compartir, cultivar la paciencia cuando las personas o las circunstancias son difíciles. Todo esto forma parte de lo que es, y así nuestra vida cotidiana se convierte en nuestra práctica. En nuestro interior, poco a poco, sentimos que se produce un cambio. Siempre digo que el mejor elogio a nuestra práctica es cuando nuestras familias dicen: “Hoy estás más simpático: ¿qué estás haciendo?”. Entonces sabemos que estamos llegando a algo, porque hay un cambio en las cosas ordinarias.

Pregunta: Jetsunma, usted habla de entrenar nuestra mente: ¿debemos hacerlo en nuestra vida diaria, o en la meditación, o en ambas?

T.P. ¡Ambos! Definitivamente, no es “uno u otro”, ¡es “y”! Así que deberíamos tener una práctica diaria y llevar esta práctica en nuestra vida cotidiana. Cuando además tenemos la oportunidad de tener algún retiro, un retiro específico guiado si no sabemos mucho, y lo hacemos, entonces, nuestro progreso espiritual se convierte en el foco de nuestra mente. ¿Cómo puedo utilizar esta vida para ser beneficioso para mí y para los demás? De eso se trata la vida: de progresar espiritualmente para ser de beneficio para el mundo. Esto incluye a las personas que son difíciles: ¿cómo tratarlas?

Pregunta: A veces observamos a algunos sadhaks, vemos que son muy buenos en la meditación pero no tan buenos en la vida diaria o lo contrario, en la vida diaria son buenos pero en la meditación no tienen tanta experiencia o no son tan regulares.

T.P. Entonces, es bueno tener el equilibrio: tener la práctica interior y que esta práctica se irradie a tu vida diaria.

Si estamos en una iglesia, un templo o una mezquita y nos vemos muy bien, pero cuando volvemos a nuestra familia o a nuestro trabajo no somos amables, entonces, ¿de qué sirve? Es mejor ser amable en la vida diaria y no parecer muy religioso que lo contrario. Aun así, lo mejor es hacer ambas cosas. Deben apoyarse mutuamente.

Pregunta 17-Has conocido a nuestro maestro Swami Vijayânanda durante mucho tiempo. ¿Qué impresión queda de él en usted después de once años de su partida?

T.P. Realmente, no conocí muy bien a Swami Vijayânanda. Sólo me encontré con él en muy pocas ocasiones cuando fui al ashram de Ma. Realmente no soy la persona indicada para hablar de él, pero mi impresión de él cuando lo conocí en esa época fue que era un viejo monje muy amable y sabio. Era alguien que se había convertido en uno con su sadhana espiritual. Quiero decir que era genuino; era un hombre de gran integridad. También me gustaba porque tenía un gran sentido del humor. Le gustaba reírse, y siempre pensé que era una muy buena indicación.

Pregunta 18-Suele aconsejar a sus seguidores: “empujarse con suavidad”. ¿Qué significa esto en la práctica?

T.P. El problema es que a menudo, cuando la gente se interesa por el camino espiritual y la práctica, el ego se apodera de él y es muy idealista o bien muy impaciente: quiere conseguirlo cuanto antes: “¡Quiero conseguir la iluminación!” ¿Cómo voy a saber cuándo voy a conseguir la iluminación? Así que este es el ego hablando. Entonces, cuando presionamos demasiado, es nuestro ego el que está presionando. Lo que sucede es que nosotros, en particular nuestra energía pránica, se desequilibra y podemos enfermarnos mucho. Además, podemos estar muy estresados, muy tensos, lo que es contraproducente. Si llegamos al punto de este desequilibrio pránico, la situación es realmente muy difícil de superar. Causa mucho estrés mental y también puede causar enfermedades físicas. Por lo tanto, tenemos que tener cuidado. Por otra parte, si no hacemos ningún esfuerzo, las cosas no se van a mover y no vamos a llegar a ninguna parte. Por eso, el Buda aconsejó a un monje que se esforzaba mucho y por eso se metía en muchos problemas: “Antes de convertirte en monje, eras músico, tocabas el luth. Cuando las cuerdas estaban demasiado apretadas, ¿qué ocurría? Tal vez hacían un sonido áspero y se rompían. Y si estaban demasiado flojas, entonces no hacían suficiente sonido. Entonces, cuando las afinas correctamente, se produce una hermosa melodía. De este modo, el Buda nos aconseja no apretar demasiado y evitar apretar poco. Tenemos que hacer un balance para que empujemos hacia adelante y nuestra vida espiritual haga una hermosa música. Por lo tanto, al principio, es bueno mantener las sesiones más cortas, hacer más sesiones pero cortas, para que no estemos empujando. Si estamos haciendo algo y lo disfrutamos, entonces no hay estrés, no hay esfuerzos. Simplemente lo hacemos y fluye. Del mismo modo, cuando estamos practicando, si mantenemos las sesiones bastante cortas, estamos disfrutando. Nos decimos a nosotros mismos: “¡Oh! Hagámoslo de nuevo, fue agradable”. De lo contrario, la mente se endurece demasiado, tenemos que empujar y, en general, acabamos muy estresados. De nuevo, es bueno no forzar demasiado.

Pregunta: Jetsunma, llegamos a la última pregunta, la última palabra la tienes tú, ¿qué tienes que decirnos como último mensaje, para Francia, para el Líbano, para toda esta gente que te está escuchando ahora? Ha sido tan agradable y tan fácil escucharte durante tanto tiempo.

T.P. Lo que hemos dicho todo el tiempo es cómo convertirse en un buen ser humano, cómo cultivar un buen corazón. De hecho, el mundo está muy necesitado de personas con buen corazón. Así que eso es lo que necesitamos. ¿Cómo puedo ser un buen ser humano en este mundo? Olvídate, sólo sé amable, si el mundo se llenara de gente buena, ¡sería un mundo diferente! Cultivar nuestra amabilidad, nuestra paciencia la capacidad de estar más presente, y sobre todo, hablar como una persona amable con tu familia, con tu amigo, con cualquiera que no te guste, con el mundo en general. Intenta ser bueno.

Pregunta: Acaba de hablar del Líbano y de los medicamentos, así que en primer lugar le agradecemos que tenga esta atención para nuestro país, que es pobre. ¿Tiene algo que decir también sobre este país en esta situación tan difícil?

T.P. No necesitamos estar siempre en situaciones muy agradables. A veces, no es muy útil espiritualmente. A veces, las situaciones muy difíciles son las mejores para fortalecernos por dentro y desarrollar todas las cualidades que necesitamos, como la compasión, etc. Por lo tanto, lo que cuenta no es lo que nos sucede, las circunstancias externas, sino cómo respondemos a estas circunstancias.

Pregunta: Jetsunma, estamos esperando la próxima entrevista, como hemos esperado antes de una entrevista a otra. Como dicen los Upanishads, la espera es un gran purificador. Sus enseñanzas son tan nutritivas!

T.P. De corazón, le deseo lo mejor no sólo a usted, sino a su país, el Líbano, a Oriente Medio en general, así como a Afganistán, que tanto está sufriendo en estos momentos. Los seres humanos son increíbles. [Sin embargo, nuestra naturaleza es hermosa, a pesar de todo.  Por lo tanto, debemos tener la esperanza de que el tiempo y la impermanencia traerán más paz y más prosperidad a su país en el futuro. Que todos estén bien y sean felices.