Drittes Interview mit Tenzin Palmo von  Dr Lwiis Saliba auf Zoom August 2021

Drittes Interview mit Tenzin Palmo

von  Dr Lwiis Saliba auf Zoom

11. August 2021

 

 

 

 

Lwiis Saliba: Heute feiern wir das 1. Jahr dieser Lektionen. Dies ist die 52., die erste fand am 12. August 2020 statt, kurz nach der Explosion im Hafen von Beirut am 4. August 2020. Dr. Jacques Vigne schlug mir vor, Meditationssitzungen über Zoom anzubieten, um den Menschen unter dem Schock dieser schrecklichen Katastrophe zu helfen. So begannen wir mit diesen Kursen, die ein Jahr lang jeden Mittwoch stattfanden.  Wir hatten die Freude, Tenzin Palmo bereits zweimal, im April und Juni 2020, in seinem Kloster in Dharamshala, Indien, begrüßen zu dürfen. Diese beiden Interviews sind bereits auf YouTube (Kanal von Lwiis Saliba, kostenlose Registrierung möglich) und auf den Webseiten von Jacques Vigne verfügbar.

Wir freuen uns sehr, Tenzin Palmo zu diesem dritten Interview begrüßen zu dürfen.

 

Lwiis Saliba: Jetsunma, Ihre Anwesenheit ist ein wahrer Segen für uns. Wir haben uns entschieden, Sie am 12. August anlässlich des ersten Jahres unserer Treffen einzuladen. Das wird uns ermutigen, unsere Praxis fortzusetzen. Die politische und wirtschaftliche Lage und das Leben im Libanon im Allgemeinen sind leider noch schlimmer als vor einem Jahr: kein Strom, kein Gas, keine Medikamente in den Apotheken, kein Benzin, das Coronavirus ist immer noch da, keine Regierung usw. In dieser schlimmen Situation sind Meditation und Selbstbeobachtung wirklich dringend notwendig. Aus diesem Grund, Jetsunma, haben wir Sie heute eingeladen. Wir haben 130 Videos auf You Tube veröffentlicht, darunter Ihre ersten beiden Interviews.

1) Jetsunma, was können Sie den Menschen in diesem armen Land nach einer solchen Katastrophe im letzten Jahr raten, wenn sich die Situation weiter verschlimmert?

TP: Es ist sehr schwer, die richtigen Worte zu finden… Das Leid der Menschen ist wirklich unvorstellbar! Aber mit dem Leid kommt auch die Stärke. Ich hoffe auch, dass sie sich auf ihre angeborene Güte verlassen, ich hoffe, dass die Menschen sich gegenseitig helfen können und in dieser sehr schwierigen Situation, die Ihr Land durchmacht, solidarisch miteinander sind. Jeder muss sich um den anderen kümmern und ihm helfen, denn wenn man sich nicht gegenseitig hilft, wer wird einem dann helfen? Und es ist wirklich an der Zeit, dass Sie Ihre innere Stärke als Nation zeigen, nicht nur als Angehöriger einer Religion oder einer ethnischen Gruppe, und dass Sie Ihre Einheit als Mensch zeigen. Diejenigen, die leiden, brauchen die Hilfe und Fürsorge der anderen, um stark zu bleiben. Genau darum geht es: zusammenzuhalten und einander in diesen schwierigen Zeiten zu helfen.

2) Ich danke Ihnen. Jetsunma! Für unser drittes Interview haben wir Auszüge aus Ihrem autobiografischen Buch ‘A Hermitage in the Snow’ von Vicki Mackenzie ausgewählt. Wir werden ein wenig mehr über Ihr eigenes Leben sprechen, um uns davon inspirieren zu lassen. Dies ist eine außergewöhnliche Biografie. In diesem Buch sagen Sie auf Seite 50: “Mein Leben ist wie ein Fluss, alles fließt in dieselbe Richtung”. Was meinen Sie damit?

 

TP: Ich glaube, was ich sagen wollte, ist, dass ich mich wie ein Boot fühle, ein kleines Boot, das mit dem Fluss fährt, auch wenn ich in eine Richtung gehen will, der Fluss der Ereignisse und Umstände kommt in eine andere Richtung, erscheint zur gleichen Zeit, aber es ist, als ob die Route in gewissem Sinne bereits geplant ist. Ich habe nicht viel darüber zu sagen, wohin das Boot fährt, es fährt einfach den Fluss entlang, dorthin, wo es hin muss, das ist der Sinn. Kurz gesagt, in vielen Situationen ist es so, als ob mein Leben bereits geplant wäre.

3) Dieses Boot…. Führen Sie es? Wohin fährt es?

TP: Wer weiß, wo er hingeht. Er geht dorthin, wo er hin muss, er wird irgendwann ankommen, ich muss mich nur in dem Boot ausruhen, das mich mitnimmt.

4) Du triffst also keine Entscheidungen über die Richtung, in die es geht?

TP: Im Grunde genommen nicht, die Dinge passieren zusammen als Ergebnis verschiedener Ursachen und Situationen, eine Sache führt zur anderen, und hier bin ich! Ich denke, ich hatte ein sehr starkes Karma aus der Vergangenheit.  Andere Menschen, die dieses Karma nicht haben, können andere Entscheidungen treffen und sich ausbreiten, aber für mich persönlich ist es so, dass es etwas gibt, das ich in diesem Leben tun muss, ob ich es will oder nicht, es muss geschehen, deshalb fühle ich mich von den Umständen mitgerissen.

5) Kennen oder fühlen Sie dieses Karma aus vergangenen Leben?

TP: Im Grunde fühle ich es, ich weiß es nicht. Ich wurde in London als Frau geboren, aber ich hatte immer das Gefühl, dass ich nicht am richtigen Ort war, als ich dort war, und auch nicht im richtigen Körper als Frau. Wenn ich zurückblicke, war ich in meinem früheren Leben wohl ein Mann, auch mein Lama sagte, ich sei ein Mann gewesen, jetzt bin ich eine Frau, und unsere Beziehung war schwieriger, so dass es schwieriger war, in diesem Leben eine Frau zu sein. Auf der einen Seite ist das vergangene Leben vorbei und spielt keine Rolle mehr, aber auf der anderen Seite hat es einen bedeutenden Einfluss darauf, wer wir heute sind.

6) Jetsunma, Sie wurden 1964 im Alter von 21 Jahren zur Nonne geweiht. War das nicht ein bisschen jung, um eine solche Entscheidung zu treffen, besonders wenn der Buddhismus nicht Ihre ursprüngliche Tradition war?

 
TP: Von Kindheit an wollte ich Nonne werden, aber als Nonne hatte ich nur zwei Arten von Bildern von dieser Berufung, die katholischen Nonnen im Gebet und die japanischen Frauen in Kimonos aller Farben. Das war meine künstlerische Tendenz zu der Zeit… Ich war kein Christ, aber die Vorstellung, in einen christlichen Orden einzutreten, um dort einzutreten und nie wieder herauszukommen, gefiel mir sehr. Was sollte ich dort tun? Ich hatte keine große Vorstellung, aber diese Art zu leben hat mich immer angezogen.

 Als ich 11 oder 12 Jahre alt war, fragten mich meine Nachbarn: “Du bist jetzt ein großes Mädchen, was willst du denn im Leben machen?  Ich antwortete, dass ich Nonne werden wolle. Sie waren ziemlich überrascht, aber ich wusste, dass es stimmte. Sie sagten, dass ich meine Meinung ändern würde, wenn ich erwachsen bin, aber ich hatte das starke Gefühl, dass ich das nicht tun würde. Ich war also in dieser Logik, und ich wusste nicht, was ich tun sollte.  Ich war also in dieser Logik und dachte, dass ich, wenn ich Buddhist werde, nur mit Mönchen sprechen würde, und dann fand ich heraus, dass es im Buddhismus auch Nonnen gibt.  Als ich meinem Lama sagte, dass ich Nonne werden wolle, sagte er: “Natürlich! “So erhielt ich drei Wochen nach dem Treffen mit ihm meine erste Ordination. Es war für ihn offensichtlich. Ich bin mir selbst sehr dankbar (lächelt), denn in diesem Alter wusste ich bereits, was ich tun wollte. Ich habe mich nicht von anderen Dingen ablenken lassen, sondern bin gleich zur Sache gekommen, es war das Richtige für mich, diese Berufung ist nicht für jeden.

7) Wollten Sie Nonne werden, bevor Sie Buddhistin wurden?

TP: Ja, denn das war die einzige Art von Nonnen, die ich kannte. Bei den Juden gibt es sie nicht, die einzigen, von denen ich gehört hatte, waren die christlichen. Aber da ich selbst keine Christin war, konnte ich mir nicht vorstellen, was ich als Nonne mit ihnen machen sollte, worüber ich beten sollte… Als ich dann Buddhistin wurde, war ich sehr glücklich, denn das Problem war gelöst.

8) Sie haben also den Buddhismus ein zweites Mal entdeckt?

TP: Ja, ich wurde mit 18 Jahren Buddhist.

9) Gibt es einen großen Unterschied zwischen christlichen Nonnen und buddhistischen Nonnen, zumindest was die Organisation des klösterlichen Lebens betrifft?

TP: Es gibt keine großen Unterschiede, so wie es auch zwischen Christentum und Buddhismus unterschiedliche Ansichten gibt. Wenn jedoch eine buddhistische Nonne eine christliche Nonne trifft, entsteht sofort ein Gefühl der Brüderlichkeit, der Gemeinsamkeit. Wir können unterschiedliche Ideen und unterschiedliche Praktiken haben. Es gibt eine Gemeinsamkeit zwischen den Nonnen aller Religionen, ein Gefühl, jenseits aller Dogmen zu sein, eine Einheit in dieser “Schwesternschaft”.

10) Jetsunma, Sie sagen auf Seite 17 Ihrer Autobiographie: Mein Ziel ist es, als Frau die Erleuchtung zu erlangen, egal wie viele Leben es braucht. Warum dieser rigorose Feminismus, ist das Frausein wichtiger als das Erreichen der Erleuchtung?

TP: Natürlich nicht, aber es wird oft gesagt, dass Frauen den “Buddha-Zustand” nicht erlangen können, dazu muss man ein Mann sein. Gehen Sie zu irgendeinem Lama, er wird sagen: “Sehr gut, sehr gut, aber am Ende müssen Sie als Mann wiedergeboren werden…”. So oft beten Frauen in der buddhistischen Kultur darum, als Mann wiedergeboren zu werden. Deshalb ist es wichtig zu zeigen, dass der Körper einer Frau genauso wichtig ist wie der eines Mannes, wenn es um die Erleuchtung geht. Es gibt keinen Grund, warum ein männlicher Körper für das Erwachen vorteilhafter ist. Was gibt es im Körper einer Frau, das sie an der Verwirklichung hindern würde?

Wir können das Beispiel von Tara erwähnen, die mit dem Mitgefühl verbunden ist: Sie war eine Prinzessin, eine Nonne und spirituell sehr fortgeschritten. Und die Mönche sagten zu ihr: “Du musst in einem menschlichen Körper zurückkommen, um Erleuchtung zu erlangen!” Sie erwiderte: “Nein! Ich werde in einem Frauenkörper zurückkehren und Erleuchtung erlangen!” Sie hatte Erfolg!  Deshalb sage ich von nun an, wenn mir ein Lama sagt, dass man im Körper einer Frau keine Erleuchtung erlangen kann: “Du hast das Ziel, Buddha zu werden, ich strebe danach, wie Tara zu werden! “Und sie können nichts mehr sagen! Wäre es jedoch so, dass der weibliche Körper dem männlichen vorgezogen wird, hätte ich mir einen männlichen Körper gewünscht. Die Idee ist, durch die andere Tür zu gehen…

11) Hat der Buddha selbst etwas in diesem Sinne in den Schriften gesagt?

 

TP: Sowohl Männer als auch Frauen sind in der Lage, das Nirwana als Arahat zu erreichen. Als der Buddha gefragt wurde, ob Frauen Erleuchtung erlangen könnten, antwortete er: “Natürlich”, und sie tun es! Aber der Buddha-Zustand ist etwas, das über das Dasein eines Arahats hinausgeht. Der Überlieferung zufolge wird es in diesem Zeitalter tausend Buddhas geben, allesamt Männer! Der Buddha der Vergangenheit ist ein Mann, der Buddha der Gegenwart ist ein Mann, der Maitreya-Buddha ist ein Mann. Daher wurde akzeptiert, dass es notwendig ist, den Körper eines Mannes zu haben, dass es wesentlich ist, den Buddha-Zustand zu erreichen, auch wenn es weibliche Buddhisten gibt.

12) Sie sagen auf Seite 93, dass das Problem darin besteht, dass es einen entscheidenden Mangel an spirituellen Meistern gibt, die Frauen sind, so dass es heutzutage nützlicher ist, eine Frau zu sein. Meine Frage: Ist eine Frau besser als ein Mann in der Lage, das Dharma und die Lehre an eine andere Frau weiterzugeben?

TP: Nein, nicht unbedingt, aber wenn alle Lehrer Männer sind, welche implizite Botschaft kann dann den Frauen gegeben werden? Frauen verstehen Frauen besser als Männer, sie wissen, was sie durchmachen müssen: Wenn Frauen den Dharma weitergeben, geben sie ihn auf eine Weise weiter, die ihre eigene ist. Frauen wissen die Lehre einer Frau zu schätzen, und tatsächlich tun das auch viele Männer. Es gibt viele männliche Schüler von seltenen Frauen, die Lamas sind, und sie schätzen die Art, wie sie lehren.

Frauen lehren anders als Männer, sie haben eine andere Herangehensweise, das vervollständigt die Situation, sonst hört man nur auf die Stimme der Männer und hat keine Frauenstimmen. Vor allem im Westen ist die Mehrheit der Teilnehmer an Lehrveranstaltungen weiblich. In einem Auditorium sind zwei Drittel der Zuhörer Frauen, aber am Mikrofon sitzt nur ein Mann. Warum ist das so? Um diesen Gesichtspunkt auszugleichen, geht es nicht darum, zu sagen, dass wir keine Männer wollen. Es geht nur darum, dass Frauen vertreten sein sollten. Warum eigentlich nicht? Sie sind genauso intelligent, genauso gebildet. Man kann als Mann erkennen, dass Frauen ihre Meinung sagen können!

13) Glauben Sie, dass eine Frau eine andere Frau besser verstehen kann als ein Mann?

TP: Sie haben mehr Einfühlungsvermögen, denn Sie wissen ja, dass der Körper eines Mannes Männerprobleme hat und der Körper einer Frau Frauenprobleme. Psychologisch gesehen sind wir unterschiedlich, und natürlich können Frauen eher verstehen, was Frauen brauchen, als Männer. Trotzdem kann man einen männlichen oder weiblichen Lehrer haben, es gibt keinen, der besser ist als der andere, es sind nur zwei Seiten derselben Medaille.

14) Das Hauptproblem ist, dass in allen Religionen heute die Männer sagen, was die Frauen tun sollen, ohne die wahre Natur der Frauen zu kennen!

TP: Ja, da rennen Sie offene Türen ein! (Gelächter) Das wissen wir alle!

15) Im Islam, im Judentum und im Christentum sind es nur die Männer, die den Frauen beibringen, wie sie sich zu verhalten haben, wie sie Gutes zu tun haben, ohne jedoch die wahre Natur der Frauen zu kennen, um zu wissen, was gut für sie ist oder nicht…

TP: Ja, deshalb müssen sich die Dinge ändern, deshalb brauchen wir jetzt die Stimmen der Frauen, denn sie vervollständigen den Blick auf die Situation. Bis jetzt war sie ziemlich einseitig.  Es ist also gut, es geht nicht darum, dass wir den Männern weniger Bedeutung beimessen, sondern dass sie mehr Raum für verschiedene Arten von Energien lassen müssen.

16) Menschen fragen: Ist das, was Tenzin Palmo für Frauen im Buddhismus lehrt und fordert, Teil der aktuellen globalen feministischen Bewegung?

TP: Wie der Dalai Lama sagt: Wenn es bedeutet, dass Frauen die gleichen Rechte und Möglichkeiten haben wie Männer, dann bin ich Feministin.  Wenn der Dalai Lama ein Feminist sein kann, warum kann ich es nicht?

17) Sie erwähnen den Dalai Lama. In Ihrem ersten Interview mit ihm hat er Sie mit “Anila” angesprochen. Diese tibetische Bezeichnung wird nur zwischen zwei Einsiedlern verwendet, sogar der Übersetzer war von dieser Bezeichnung überrascht, wie Sie auf Seite 67 Ihres Buches sagen. Glauben Sie, dass der Dalai Lama wusste, dass Sie eines Tages ein Einsiedler werden würden, hatte er diese Intuition? Warum hat er diesen Begriff verwendet?

TP: Eigentlich war es mehr als das: Was Seine Heiligkeit sagte, war: “Oh Anila! tugong gompel!” (Anila ist natürlich eine Nonne, das ist der tibetische Ausdruck für die Anrede einer Nonne). Damals war ich noch keine Nonne, es war eine Woche bevor ich meinen Lama traf und einen Monat bevor ich Nonne wurde. Ich hatte lange Haare und trug Straßenkleidung. Ich wurde gefragt, ob die Praxis gut sei. Wenn sich zwei Einsiedler in Tibet treffen, sagen sie nicht: “Möge deine Gesundheit gut sein”, sondern: “Möge deine Praxis gut sein”. Der Übersetzer war sehr erstaunt: Warum sprechen sie mit dieser jungen Laienfrau?  Seine Heiligkeit muss etwas geahnt haben, denn es war sehr seltsam, dies in diesem Zusammenhang zu sagen. Der Übersetzer schaute uns seltsam an und fragte sich, warum er das sagte. Es war klar, dass Seine Heiligkeit intuitiv etwas gespürt hatte, aber er hat es mir nicht erklärt. 

 

18) Welche Beziehung haben Sie seither zu Seiner Heiligkeit?

TP: Wir sehen uns natürlich von Zeit zu Zeit, und wenn er mich sieht, sagt er: “Oh, mein alter Freund!” Da wir alte Freunde sind, versetzt uns das in das Jahr 1964 zurück: Damals war er sehr jung und sehr hübsch. Nach meinem langen Ruhestand war er besonders voller Zuneigung. Wenn ich ihn besuchte, umarmten wir uns und führten lange Gespräche. Er unterstützt die Nonnen und Praktizierenden offensichtlich sehr, ich habe ihn natürlich bei vielen Gelegenheiten getroffen, er ist ein außergewöhnlicher Mann. Die Tibeter können sich wirklich glücklich schätzen, ihn zu haben!

19) Verfolgt er immer Ihre Aktivitäten und ist er immer in Kontakt mit Ihnen?

TP: Er weiß, dass wir ein Kloster haben. Jedes Mal, wenn er mich sieht, grüßt er mich, manchmal umarmt er mich! Er ist sehr offen für alles, was in seiner Gemeinschaft passiert.

20) Als du deinem Meister Sakya dein Bild als Nonne gezeigt hast. Er sagte Ihnen, dass Sie wie die Jungfrau Maria aussehen (Seite 117). Meine Frage ist: Was bleibt von Tenzin Palmos christlichen Ursprüngen als Buddhist heute übrig?

TP: Eigentlich, weil ich damals eine Frisur wie die Jungfrau Maria in den Gemälden der Renaissance hatte… Ich war nie wirklich Christ, aber als Kind ging ich in die Kirche, weil ich die Rituale mochte, aber ich glaubte nie an einen Schöpfergott oder an das Jüngste Gericht.

Seit meiner Kindheit habe ich immer geglaubt, dass wir innerlich vollkommen sind und dass wir immer wieder zurückkehren müssen, bis wir unsere innere Vollkommenheit entdecken. Ich wusste nichts von der Erbsünde. Ich wusste nicht, dass wir nur ein Leben haben und dass wir gerichtet werden würden, ich dachte, wir müssten immer wieder zurückkehren. Im Grunde habe ich immer das Gegenteil von dem geglaubt, was Christen glauben. Ich habe immer an Karma geglaubt, niemand hat es mir beigebracht, ich habe es immer gewusst. Als ich meine Mutter fragte, was sie darüber dachte, sagte sie, es mache für sie Sinn ­- und für mich auch.

Schließlich war meine Frage immer: “Was ist Vollkommenheit? Was ist sie? Und wie können wir sie erreichen?” Und das war immer meine Frage, bis ich mit 18 Jahren zu einem Lama ging.  Natürlich musste ich zur Schule gehen, wo ich ein wenig Religion lernte, aber es war nicht etwas, das mein Denken beeinflusste. Ich habe überhaupt nicht so gedacht, und ich trage es auch heute nicht mit mir herum. Manche Menschen, vor allem Katholiken, bleiben in ihrem Herzen katholisch, aber das war überhaupt nicht meine Art zu denken.

21) Was haben Sie von Ihren christlichen Überzeugungen behalten?

 

TP: Ich glaube, Jesus war ein großer Bodhisattva, ich glaube, er wurde sehr missverstanden und hat sich im Dogma verloren, aber darüber hinaus verstehe ich den Glauben der Christen nicht wirklich. Die weise, gute, großzügige Seite, das streben alle Religionen an! Welche Religion sagt nicht, dass man gut, freundlich und großzügig sein soll? Ob die Menschen das tatsächlich tun, ist eine andere Frage, aber es sollte auf jeden Fall empfohlen werden. Ich kann nicht wirklich sagen, dass ich vom Christentum beeinflusst wurde, und außerdem, wo ist das Christentum heute in England geblieben?

22) Was glauben Sie, wo sie ist?

TP: Wo ist sie? Es ist mehr zu einer sozialen Ordnung geworden. Als ich 11 Jahre alt war, wurden wir in der Schule gefragt, welcher Religion wir angehörten, und als ich an der Reihe war, sagte ich, dass ich es nicht wüsste. Ich war eigentlich Agnostiker, aber ich kannte diesen Begriff nicht. Sie sagten ‘oh’! Und sie sagten CE, Church of England, was anglikanisch bedeutet. Es ist einfach so: Wenn du Katholik bist, weißt du, dass du Katholik bist, wenn du Jude bist, weißt du, dass du Jude bist, aber wenn du nicht weißt, wer du bist, bist du Anglikaner!

23) Du sagst, dass du nach mehreren Situationen des Geldmangels (Seite 130) zu dir selbst gesagt hast: “Wenn ich zu Buddha, dem Dharma und der Sangha Zuflucht nehme, wie ich es zur Zeit der Ordination getan habe, und wenn ich wirklich praktiziere, sollte diese Frage der Finanzen kein Problem sein, und seitdem haben diese Probleme aufgehört, dich zu stören.

Ist das ein Rat für Menschen, die keine Mönche sind und in der Welt leben? Sich nicht um Geld zu sorgen?

TP: Sogar Jesus hat gesagt, dass ihr euch keine Sorgen um den nächsten Tag machen müsst, was ihr essen oder anziehen werdet, denn euer Vater weiß sehr gut, was ihr braucht. Es gehört also auch zum christlichen Verständnis, sich nicht um die täglichen Bedürfnisse zu sorgen. Denn wenn man den Glauben hat, werden sie auf die eine oder andere Weise erfüllt werden. Je mehr Verantwortung die Menschen haben, desto mehr müssen sie sich um sich selbst und andere kümmern. Zusammengefasst lautet die Botschaft, nicht zu sehr an Besitz und Verantwortung zu hängen, sich nicht an sie zu klammern, sie nicht zu den wichtigsten Dingen in unserem Leben zu machen, denn wenn wir sterben, lassen wir ohnehin alles zurück. Wir müssen den Glauben in uns selbst sehen und sicher sein, dass wir aufrichtig sind und ein echtes spirituelles Streben haben, und dann wird das ganze Universum kommen und sich um uns kümmern. Dennoch ist es offensichtlich, dass man im Familienleben Verantwortung in Bezug auf Kinder und Erziehung usw. hat, aber es sollte keine Ambitionen im Leben geben, wie z.B. ein großes Haus zu haben, Autos, so bequem wie möglich zu sein, anzuhäufen usw. Wenn jemand jedoch ein Mönch oder eine Nonne ist oder der Welt entsagt hat, sollte er darauf vertrauen, dass für ihn gesorgt wird, wenn er eine echte Praxis hat.

Ich bin jetzt fast 80 Jahre alt, und es hat mir noch nie an etwas zum Anziehen oder Essen gefehlt! Wenn man etwas Besonderes braucht, ist das Besondere da.

24) Sie sind für ein großes Kloster verantwortlich. Gibt es keine Geldprobleme?

TP: Ich gehe mit Geld um, ohne mir darüber Gedanken zu machen, ich meine, in meinem Herzen fühle ich, dass, solange wir die notwendigen Mittel brauchen, sie immer kommen werden; sie sind immer gekommen, und wenn wir für etwas anderes mehr brauchen, kommt das Mehr auch spontan, es ist einfach so: Wenn man wirklich daran glaubt, manifestieren sich die Dinge.

25) Sie sprechen über die Bedeutung von Hatha-Yoga, als Sie ein Einsiedlerleben führten. Sie sagen, dass Yoga Ihnen erheblich geholfen hat, alle Spannungen der Sitzmeditation und die damit verbundenen Probleme zu neutralisieren. Glauben Sie, dass Hatha-Yoga für einen Meditierenden unerlässlich ist, und was empfehlen Sie?

TP: Ja, es ist klar, dass es wichtig ist, Übungen zu machen, wenn man den ganzen Tag still sitzt: Unsere Nonnen hier machen jeden Tag Yoga und manchmal Tai Chi. In meinem Fall, als ich in der Höhle lebte, war die beste Übung, die ich machen konnte, ‘Asanas’, weil sie nicht viel Platz brauchte. Beim Hatha-Yoga dehnen wir den Körper von Kopf bis Fuß, das heißt, alle Teile des Körpers werden benutzt. Wie wir wissen, dient Hatha-Yoga dazu, die Energie, das Prana, wieder in den Körper zu bringen, damit wir für die Sitzmeditation bereit sind. Das Ziel ist nicht, einen schönen Körper zu haben. Damit man lange sitzen kann, ohne Schmerzen zu haben. Es passt also sehr gut zur Meditation. Es ist auch eine Praxis der Achtsamkeit. Man macht keine schnellen Bewegungen, sondern langsame, begleitet von einer aufmerksamen Atmung. Das ist an sich schon eine Art von Meditation, und deshalb ist Hatha-Yoga eine so wertvolle Praxis.

 

26) Sie glauben also, dass Hatha-Yoga ein integraler Bestandteil von Sadhana ist? Und hat der Buddha selbst irgendwelche Übungen gemacht?

TP: Zur Zeit des Buddha gingen die Menschen überall zu Fuß hin, also haben sie wahrscheinlich von guter körperlicher Aktivität profitiert. Im tibetischen Vajrayâna haben wir auch körperliche Yogapraktiken, sie unterscheiden sich ein wenig vom Hatha-Yoga, aber diese Praktiken harmonisieren auch auf der körperlichen und pranischen Ebene den rechten und linken Kanal, so dass die Energie frei in der zentralen Achse fließen kann. Es ist also ein echter Vorteil für die Meditation.

27) Praktizieren Sie immer noch Hata Yoga?

TP: Nicht viel, ich bin sehr faul und ich hasse Sport! (Mit einem Lächeln) Als ich in meiner Höhle war, habe ich es getan, weil ich wusste, dass mein Körper Probleme bekommen würde, wenn ich es nicht täte, also war ich sehr diszipliniert. Aber heute bin ich sehr lässig und gehe einfach nur spazieren… Das tut mir leid… Ich bin kein guter Werber dafür.

28) Glauben Sie, dass es eine Altersgrenze für Hatha-Yoga und -Stellungen gibt?

TP: Nein, man kann damit anfangen, wenn man ein kleines Kind ist, bis man hundert Jahre alt ist, und man fühlt sich, als wäre man 16. Ich meine, ich habe hundertprozentiges Vertrauen in die Vorteile von Hatha-Yoga-Übungen, das heißt nicht, dass ich sie mache, aber ich glaube an sie und weiß, dass ich sie machen sollte (lacht)!

29) Praktizieren es die Nonnen in Ihrem Kloster?

TP: Ja, sie machen jeden Tag eine halbe Stunde Hatha-Yoga.

30) Sie schreiben in Ihrem Buch über Ihre Mutter, dass sie vor ihrem Tod sagte, dass sie gerne als Ihre Mutter reinkarniert werden würde, damit sie Ihnen auf Ihrem spirituellen Weg helfen könnte. Wie haben Sie sich gefühlt, als Sie diesen Wunsch von Ihrer Mutter hörten, bevor sie starb?

 

TP: Sie müssen wissen, dass meine Mutter und ich in früheren Leben immer eine sehr starke karmische Verbindung hatten. Ich glaube, das war der einzige Grund, warum ich in East London geboren wurde, eine andere Erklärung fällt mir nicht ein (lacht). Außerdem sah sie mich immer als jemanden an, der sie auf dem spirituellen Weg führen konnte.  Als ich 15 war, begann ich zum Beispiel mit Hatha-Yoga und wurde Vegetarierin. Dann begann sie auch mit Yoga und wurde Vegetarierin… Als ich etwas später Buddhistin wurde, wurde auch sie Buddhistin. Als ich nach Indien gehen musste, um einen spirituellen Meister zu finden, sagte sie nie zu mir: “Oh nein, tu das nicht, du kannst deine arme Mutter nicht allein lassen! ….”.

Sie hat mich immer sehr unterstützt und ist sogar für ein Jahr nach Indien gekommen, um meine Lamas zu treffen. Sie hat nie ein psychologisches Problem geschaffen, damit ich mich schuldig fühle. Ich musste mein eigenes Leben leben, und sie hat mich bei diesem Vorhaben unterstützt. Ich habe also keinen Zweifel, dass wir uns in einem zukünftigen Leben wiedersehen werden… Ich weiß nicht, ob sie meine Mutter sein wird, aber wir haben sehr starke karmische Verbindungen aus vergangenen Leben und wir werden uns wiedersehen.

31) Glaubst du, dass du hier wieder geboren wirst, Jetsunma?

 TP: Ich weiß es nicht, oder wie… Ich könnte auch irgendwann ihre Mutter sein, aber auf jeden Fall bin ich sicher, dass wir uns wiedersehen, das wollte sie und das will ich auch.

32) Du sagst, dass du ziemlich kalt zu deiner Mutter warst und dass du jetzt traurig darüber bist. Du warst ihr gegenüber sehr kritisch und bereust es jetzt (Seite 155). Warum und in welcher Hinsicht waren Sie ihr gegenüber so kritisch?

TP: Obwohl meine Mutter meine Lebensziele verstand, hätte sie im Grunde ihres Herzens gewollt, dass ich ein nettes, hübsches Mädchen bleibe, mit schönen Kleidern, mit Freunden, das tut, was sehr junge Mädchen tun… Ich fühlte mich mit diesen Wünschen nicht im Einklang. Außerdem war ich lange Zeit weg und lebte 11 oder 12 Jahre lang sehr unabhängig. Als ich für eine relativ kurze Zeit nach England zurückkam, war ich eine Nonne und lebte allein, auch in einer traditionellen Gesellschaft, in der man sich nicht mit großen Umarmungen oder zu viel Zuneigung ausdrückt, ich war einfach so, ziemlich streng. In Indien kommen wir den Menschen körperlich nicht zu nahe, das gehört dort nicht zur Kultur. Ich wusste, dass sie mich umarmen wollte, aber ich war nicht der Typ Mensch, der eine sehr enge Beziehung wollte. Als ich 1973 oder ’74 zurückkam, interessierte ich mich auch nicht für das Fernsehen oder Ähnliches. Wir hatten nicht viel gemeinsam, und ich war auch deshalb ziemlich kalt, ich missbilligte seine Interessen am Fernsehen oder an solchen Dingen. Das bedaure ich sehr. Ich hätte mich nicht so verhalten sollen, aber das war mein innerer Zustand zu der Zeit… Trotzdem hat sie es akzeptiert und verstanden: Sie wollte mich nie zu dem machen, was ich nicht war. Heute wäre ich entspannter und anhänglicher, aber das ist nicht mehr nötig, seit sie uns kurz nach ihrem 80.

33) Jesutna, welche karmische Beziehung haben wir alle zu unseren Müttern? Wählen wir unsere Mütter aus?

 TP: Wenn wir nicht mit vollem Bewusstsein sterben, was sehr selten ist, suchen wir uns unsere Wiedergeburt nicht aus. Sie ist ein Produkt unseres Karmas und bestimmter Ursachen und Bedingungen, die uns an einem bestimmten Ort wiedergeboren werden lassen. Wir haben nicht die Fähigkeit, uns selbst zu wählen. Andernfalls würde natürlich jeder ein wohlhabendes Umfeld mit guten Menschen wählen, aber die meisten Menschen erleben eine solche Situation nicht. Wir werden also entsprechend unserer Handlungen in früheren Leben wiedergeboren. Es heißt, wenn wir als Junge wiedergeboren werden, fühlen wir uns zur Mutter hingezogen, und wenn wir als Mädchen wiedergeboren werden, fühlen wir uns zum Vater hingezogen, was ziemlich freudianisch ist!

Wir haben keine große Wahl, wir gehen dahin, wo unser Karma uns hinführt.

34) Wir können also sagen, dass wir für unsere Eltern entsprechend unserer Handlungen und unseres Karmas ausgewählt werden?

TP: Ja, die Ursachen und Bedingungen, die wir geschaffen haben, schicken uns zu diesen und jenen Eltern. Man kann nicht sagen: “Oh, ich will diese Eltern dort drüben”.

35) Und glaubst du, dass wir etwas für unsere Eltern tun können, wenn sie nicht mehr da sind?

TP: Ja, natürlich! Du kannst beten, ihnen positive Gedanken schicken, und ihr Bewusstsein wird dadurch steigen, anstatt zu fallen.  Schematisch gesehen wird die Erfahrung, die wir später machen, das Ergebnis dessen sein, wie wir dieses Leben jetzt verlassen. Es ist im Wesentlichen das, was in unserem Geist ist, und unsere Bewusstseinsebene, die unsere nächste Existenz bestimmen wird.

Hier und jetzt haben wir die Kontrolle darüber, was wir denken, was wir sagen und was wir tun. Das ist es, worauf wir achten müssen.

36) Aber wie können wir ihnen nach dem Tod helfen?

TP: Ich habe bereits gesagt, dass man Gebete und Opfergaben machen, wohltätige Werke für sie tun und die Verdienste, die daraus entstehen, anbieten kann, um ihnen zu helfen. Aber im Allgemeinen hängt die Hilfe, selbst bei all dem, von ihnen selbst ab, davon, wie sie dieses Leben verlassen haben. Wenn sie zum Beispiel sehr schlechte Menschen waren, wird es sehr schwierig sein, ihnen zu helfen. Wenn sie andererseits sehr gute Menschen waren, werden sie deine Hilfe nicht wirklich brauchen, denn sie haben sich bereits selbst geholfen.

37) (Gelächter) In beiden Fällen brauchen sie also keine Hilfe!

TP: Wir müssen diese Zeit des Lebens nutzen, um uns zu verbessern, denn wenn wir sterben, erhalten wir die Ergebnisse zurück. Jetzt ist die Zeit, in der wir Samen pflanzen. Wenn wir sie gießen und uns um sie kümmern, werden sie gut wachsen. Wenn wir giftige Samen säen, werden wir Gift bekommen.

38) Kann jemand, der etwas erreicht hat, seinen Eltern besser helfen?

TP: Manchmal, wenn sie wirklich verwirklichte Wesen sind, können sie es, weil ihre Gebete mehr Wirkung haben. Verglichen mit gewöhnlichen Menschen wie uns, tun wir einfach unser Bestes, was wir können. Deshalb bitten die Leute Lamas, Gebete zu sprechen. Sie gehen davon aus, dass sie im Vergleich zu gewöhnlichen Menschen ein sehr hohes Maß an Glaubwürdigkeit erreicht haben.

39) Sie sagten: “Warum suchen Sie immer noch nach Glück im Samsara? Ich habe verstanden, dass Samsara dukkha ist, das Leiden, das dem Leben grundsätzlich innewohnt. Es ist normal, dass ich krank bin, denn das ist die Natur des Samsara. Es gibt nichts, worüber man sich Sorgen machen müsste. Wenn es in Ordnung ist, ist es in Ordnung. Wenn es nicht in Ordnung ist, ist es auch in Ordnung.” (p.107)

Meine Frage: Geht es darum, die Dinge so zu nehmen, wie sie kommen, ohne Widerstand zu leisten, oder eher darum, die Situation zu ändern, wenn sie zu unserem Nachteil ist?

 

TP: Das ist wieder eine Frage der Akzeptanz. Wenn wir die Dinge akzeptieren können, wenn sie kommen, dann sind wir innerlich entspannt, weil es keinen Widerstand gibt. Aber das heißt nicht, dass wir die Situation nicht ändern können, wenn es möglich ist. Wenn wir lange sitzen und uns verkrampfen, dann ist es natürlich sinnvoll, sich zu bewegen. Der Punkt ist also, dass wir, während wir körperlich leiden, nicht auch geistig durch unseren Widerstand oder unseren Groll gegen den Schmerz leiden müssen. Es sind der Widerstand und der Groll, die das Leiden verursachen, viel mehr als die eigentlichen physischen Umstände. Wenn wir etwas ändern und besser machen können, dann ändern wir es und machen es besser. Aber wenn wir das nicht können, was soll’s?

Das kommt daher, dass es zu dieser Zeit in meinem Leben und in meiner Praxis eine Menge Probleme gab und ich herumsaß und dachte: “Oh, das ist zu schwierig”. Dann habe ich erkannt, dass es in Ordnung ist, wenn die Dinge schwierig sind. Warum ärgern wir uns über die Dinge und denken, dass die Dinge immer so laufen sollten, wie “ich” sie haben will, und dass sie so bequem sein sollten, wie “ich” sie haben will? Das ist in der Tat nicht die Natur des Lebens. Wenn wir also akzeptieren können, dass es schön ist, wenn die Dinge schön sind, und dass es auch in Ordnung ist, wenn die Dinge nicht so schön sind, dann gibt es kein Problem. Und wir haben kein Gefühl der offenen Angst, immer “Wird es gut gehen oder nicht gut gehen?”. Es ist nur unser Ego, das entscheidet, ob es gut oder schlecht läuft.

40) Der erste Schritt ist also Ihrer Meinung nach, keinen Widerstand zu leisten?

 

TP: Ja, nicht um sich zu ärgern. Es sind der Widerstand und der Groll, die das Leiden verursachen. Wenn wir die Dinge akzeptieren, wie sie sind, und wenn es eine schwierige Situation ist und es eine Lösung gibt, dann ist das in Ordnung. Wenn es keine Lösung gibt, dann ist das auch in Ordnung. Was können wir tun?

Wir können alles akzeptieren. Oft sind die Schwierigkeiten im Leben unsere größte Chance, zu lernen und erwachsen zu werden und aufzuhören, alles schön und bequem haben zu wollen, als wären wir Haustiere. Darum geht es im Leben nicht, es geht nicht nur darum, dass wir es bequem haben und alles so läuft, wie das Ego denkt, dass es laufen sollte. Daraus lernen wir nichts. Nicht wahr?

 

41) Sie sagten über Ihren Meister Jetsunma: “Das Einzige, was ich tun konnte, um die Schuld der Dankbarkeit, die ich meinem Meister schulde, wirklich zu begleichen, war zu praktizieren, unermüdlich zu praktizieren” (S. 164).

Meine Frage: Ist die Praxis die einzige Handlung der Dankbarkeit? Was ist mit denen, die ihren Meister verehren?

 

TP: Im Grunde genommen ist die beste Art der Verehrung die, die Früchte der eigenen Praxis und des eigenen Verständnisses darzubringen. Im Buddhismus ist der Lehrer dazu da, den Schüler zu führen und zu unterweisen, damit er den Weg mit Vertrauen gehen kann. Milarepa, der große Yogi, saß nicht einfach nur da und verehrte Marpa, indem er wie ein ergebener Hund zu seinen Füßen saß. Er nahm die Unterweisungen, die Marpa gab, und ging dann weg und meditierte allein, viele Jahre lang, in einer Höhle. Er rief seinen Guru mit Hingabe aus der Ferne an, aber er traf Marpa nie wieder persönlich. Was er dem Guru gab, war die Hingabe seiner Praxis, und das war es, was Marpa wollte.

Im Buddhismus reicht es also nicht aus, bhakti zu haben; man muss auch die Anweisungen des Gurus in die eigene Praxis umsetzen und der Guru werden. Durch deine eigene Praxis bist du dem Guru ebenbürtig. Dann hast du seine Freundlichkeit zurückbezahlt.

 

42) Bhakti an sich, oder der Guru, hat keine Rolle, keine Wirkung?

 

TP: Nun, das ist schon in Ordnung. Aber ich kenne auch viele Bhaktas, die furchtbare Menschen sind. Weil diese echte bhakti nicht in ihr Herz eingedrungen ist. Es hat sie nicht transformiert. Der beste Weg zur Transformation ist, den Anweisungen des Gurus zu folgen. Oft gibt der Guru Anweisungen, aber die Menschen hören sie nicht. Sie fühlen sich einfach nur gesegnet, wenn sie zu seinen Füßen sitzen, aber das ist nicht genug. Denn das Ego kann wirklich beschmutzt werden, wenn man nur dasitzt und sich hingebungsvoll fühlt, während man diese Situation nicht nutzt, um sich wirklich zu transformieren. Das passiert in Ashrams, wenn der Guru stirbt und es all diese Auseinandersetzungen gibt. Wo ist die Hingabe geblieben?

 

43) Hat Bhakti einen Platz im Buddhismus?

 

TP: Nun, im Vajrayana sollten wir natürlich Verehrung für den Guru haben, aber unsere echte Verehrung für ihn zeigt sich nicht nur darin, dass wir Opfergaben bringen oder ein Gefühl der Verehrung empfinden, sondern darin, dass wir die Lehren, die er gelehrt hat, tatsächlich verkörpern. Jeder Guru möchte, dass sich seine Schüler verwandeln. Was ist sonst der Sinn? Einfach nur dasitzen… wenn der Meister nicht etwas sehr Tiefes in deinem Geist verändert und dich lehrt, eine echte Erfahrung der Natur des Geistes zu machen, was hat es dann für einen Sinn?

Die Menschen können von der Hingabe richtig high werden. Wir müssen vorsichtig sein. Es kann ein großer Rausch sein, wie bei LSD oder so. Und dann wollen sie diesen Kick, sie wollen diesen Rausch. Aber das ist keine Weisheit.

 

44) Sie sagten, dass “der Begriff des Lehrers und des spirituellen Freundes (kalyana-mitra), auf den der Buddha selbst hinwies, besser an die moderne Welt und den heutigen Westen angepasst ist als der tantrische Guru des Vajrayana. Auch Arnaud Desjardins, ein französischer Meister, ist in diese Richtung gegangen und hat ein Buch mit dem Titel “Spiritueller Freund” veröffentlicht. Können Sie mehr zu diesem Thema sagen?

 

TP: Im Vajrayana, dem tantrischen Pfad, wird der Guru als oberster und unangefochtener Meister gesehen, wie im Hinduismus. Der Schüler soll also das entwickeln, was man reine Wahrnehmung nennt, so dass wir keine Fehler sehen und den Meister als einen Buddha betrachten. Der Schüler gibt also sein gesamtes Urteilsvermögen auf. Er urteilt nicht, sondern sieht nur die Vollkommenheit.

Wenn also, (und das ist ein großes WENN)… WENN der Guru tatsächlich einer solchen Verehrung würdig ist, dann kann das in der Tat ein geschicktes Mittel sein, diese Segnungen anzurufen, weil wir völlig offen sind und diese Segnungen anrufen. Aber das Problem entsteht, nicht nur im Buddhismus, sondern auch in hinduistischen und yogischen Kreisen, überall… das Problem entsteht, wenn der Guru nicht so perfekt ist und seine Position hauptsächlich dazu benutzt, die Schüler auszunutzen. Die Macht und die Kontrolle liegen also ganz in den Händen des Gurus. Dem Schüler ist es nicht erlaubt, auch nur zu hinterfragen, was vor sich geht. Wir haben heutzutage viele Fälle von Missbrauch dieser Macht gesehen, in buddhistischen und hinduistischen, yogischen Kreisen.

Es ist also offensichtlich sehr gefährlich. Wenn der Guru das ist, was er zu sein vorgibt, dann ist das wunderbar. Aber wie können wir das wissen? Das ist das Problem.

In den Mahayana-Texten des Buddhismus wird das Beispiel des kalyana-mitra angeführt, was “der gute geistige, kalyana, Freund, mitra” bedeutet, der führt und unterweist, aber nicht als allwissend und allmächtig angesehen wird. Der Lehrer wird für sein Wissen zutiefst respektiert, aber man gehorcht ihm nicht blindlings. Wir können also viele kalyana-mitras auf unserem Weg haben, ziemlich viele Lehrer. Und irgendwie scheint dies in diesem modernen Zeitalter für die meisten Menschen (nicht für alle) eine vernünftigere Beziehung zu sein, weil sie die Gefahren dieser totalen Unterwerfung vermeidet. Wir könnten uns tatsächlich jemandem unterwerfen, der dieser Unterwerfung nicht würdig ist und sie missbrauchen wird.

Heutzutage ist dies natürlich ein sehr umstrittenes Thema, und es werden eine Reihe von Büchern über das Guru-Prinzip und die Gefahren, aber auch die großen Vorteile dieser totalen Hingabe und Unterwerfung unter einen Guru geschrieben. Es hängt alles vom Guru ab, viel mehr als von den Schülern. Aber woher wissen Sie das? Man sieht den Guru nicht, man sieht ihn nur dort, man hat nicht diese persönliche Verbindung, und man weiß nicht, was hinter den Kulissen vor sich geht.

Deshalb ist sie in vielerlei Hinsicht enttäuschend. Und solange man keine absolute Gewissheit hat, ist es wahrscheinlich sinnvoller, den Lehrer als kalyana-mitra und nicht als Guru zu behandeln.

 

45) Du definierst Humor als die siebte Paramita. Könnten Sie uns mehr Details geben, damit die Hörer und Leser dieser Lehre gut motiviert sind, sie von Moment zu Moment zu praktizieren?

 

TP: Ich sage, dass der Sinn für Humor die siebte paramita oder die siebte spirituelle Qualität auf dem Pfad ist, denn eines der Probleme von Neulingen auf dem spirituellen Pfad ist, dass wir dazu neigen, uns selbst zu ernst zu nehmen. Dann wird alles zu intensiv, und wir werden sehr kritisch, sowohl uns selbst als auch anderen gegenüber. Deshalb ist es wichtig, im Leben genug zu lachen, einen Sinn für Humor über uns selbst und über die ganze Situation zu haben. Nehmen Sie es nicht zu ernst. Das heißt nicht, dass wir nicht aufrichtig sind, aber wir sollten die ganze Sache nicht zu ernst nehmen. Wir sollten das Augenmaß bewahren, weil sonst das Ego die Oberhand gewinnt. Und das Ego ist ein sehr strenger Lehrmeister. Und dann wird alles zu intensiv, zu schwer, zu ernst. Also, lacht genug. Lamas lieben es zu lachen. Ich denke, das ist ein Zeichen für einen guten Guru. Sie lieben es zu lachen und sind nicht zu starr.

 

46) Das Problem ist, dass wir glücklich sein sollten, um zu lachen, und wir sind nicht immer glücklich…

 

TP: Nun, je mehr Sie lachen, desto glücklicher werden Sie sein. Es hilft, eine Menge von diesem inneren Kritiker loszulassen. Die Menschen sind nicht glücklich, weil sie so kritisch sind und das Ego so sehr die Kontrolle hat. Aber wenn man lacht, wo muss sich das Ego dann verstecken?

 

47) Vielleicht ist das ein guter Rat für den Libanon, vor allem in dieser schrecklichen und entsetzlichen Situation. Die Menschen lachen nicht, sie kritisieren immer, und sie sind immer traurig über eine solche Zwangslage.

 

TP: Wenn Menschen aus der ganzen Welt zu Seiner Heiligkeit, dem Dalai Lama, kommen und ihm all ihre Probleme und Sorgen erzählen, dann weinen sie alle, und Seine Heiligkeit weint auch, weil er ihr Leid mitfühlt und es wirklich spürt, und dann sitzen sie alle da und weinen los. Seine Heiligkeit fängt an, ihnen einige Geschichten zu erzählen und macht eine Art humorvolle Bemerkung, und dann lachen alle. Und sie kommen alle lächelnd wieder heraus. Sie kommen mit Tränen herein und gehen mit einem breiten Lächeln hinaus. Es ist, als ob er ihr ganzes Leid auf sich nimmt, aber er behält es nicht wie einen großen, schweren Stein auf sich. Durch sein Mitgefühl nimmt er ihr Leid auf sich, aber durch seine Weisheit ist er in der Lage, es loszulassen. Und diese Erleichterung kommt von einem Lachen, das aus seinem Bauch kommt und dieses Leiden von ihnen löst. Das ist wichtig, denn sonst wird man am Ende niedergeschlagen und kann nicht einmal mehr klar sehen. Es hilft nicht, in diesem Geisteszustand zu sein.

 

48) Wie kann man fröhlich sein und lachen, wenn man mit Menschen zusammen ist, die alle traurig sind und sich immer in einer schlechten Situation befinden?

 

TP: Das ist es, was Seine Heiligkeit tut. Er nimmt all ihr Leiden und ihre Traurigkeit und verwandelt sie für sie. Das ist es, was ein großer Bodhisattva tun wird. Ein Bodhisattva wird völlig mitfühlen und das Leiden annehmen und das Leiden fühlen, aber er wird nicht bei dem Leiden bleiben. Er ist nicht so, wie wir denken. Alle Bodhisattvas des Buddhismus lächeln, wenn man sich Buddhisten ansieht, lächeln sie alle, sie sind in Frieden. Sie kennen das Leiden in der Welt, meine Güte, niemand kennt es besser. Aber weil man in der Lage ist, das in etwas sehr Tiefgründiges und sehr Tiefes umzuwandeln, kommt letztendlich etwas Gutes dabei heraus, deshalb lächeln sie.

 

49) Viele Menschen sind begeistert von einem spirituellen Lehrer, aber oft kennen sie ihn oder sie nicht, weil sie ihn nur auf großen Treffen oder im Internet gesehen haben. Und dann sind sie enttäuscht, weil die negativen, sogar korrupten Elemente dieses Lehrers zum Vorschein kommen. Mingyur Rinpoche sagte uns in einer seiner Belehrungen, dass dies ein großes Problem sei. Wie kann man mit dieser Enttäuschung umgehen und sie in eine Chance für spirituellen Fortschritt verwandeln?

 

TP: Nun, wir haben diese Situation oben mit dem Fall der nicht so idealen Lehrer erwähnt. Vor dem Zeitalter der Medienpräsenz sprach niemand über sie. Erstens ist es sehr schwierig zu wissen, wie die Lehrer hinter den Kulissen wirklich sind. Weg vom Licht, weg von der Hingabe des Gurus. Wir müssen vorsichtig sein, wir müssen zurückhaltend sein. Wir dürfen nicht glauben, was uns die Öffentlichkeit erzählt, richtig? Und so können wir natürlich auch von unvollkommenen Lehrern lernen. Wir müssen nicht alles über sie annehmen.

Wenn man z.B. einem Lehrer gefolgt ist und dann später seine Schattenseite entdeckt, dann ist es trotzdem gut, sich mit Dankbarkeit an all das zu erinnern, was man von diesem Lehrer gelernt und gewonnen hat. Denn wenn er keine guten Lehren gegeben hätte, wäre man ja nicht bei ihm geblieben. Trotz allem haben sie also zumindest gute Lehren gegeben und uns geholfen. Wir müssen also, wie wir sagen, das Kind nicht mit dem Bade ausschütten. Wir müssen nicht alles ablehnen: Sie haben uns in der Tat gute Lehren und gute Hilfe gegeben, und das war gut so. Wir können also schätzen, was wir gewonnen haben, aber auch beim nächsten Mal vorsichtiger sein und nicht zu viel Vertrauen haben, bis wir von der Integrität des nächsten Lehrers völlig überzeugt sind. Aber wie gesagt, das Wichtigste ist, nicht alles zu verwerfen oder von allen Lehren desillusioniert zu werden. Wir nehmen, was nützlich ist, und sind dankbar, und den Rest können wir beiseite lassen. Was können wir sonst noch tun?

 

50) Nun, in der Tat gibt es eine Menge falscher Gurus und Lehrer. Wie kann man sie unterscheiden?

 

TP: Wie können wir das wissen? Wenn die Leute wüssten, dass es ein falscher Guru ist, würden sie keine Schüler haben. Einige der Lehrer mit den meisten Schülern sind diejenigen, die am verdächtigsten sind. Aber weil sie Charisma haben, ziehen sie auch an. Selbst Hitler hatte viele Millionen großer Anhänger, die jedem seiner Worte folgten. Es waren hochgebildete und intelligente Menschen, aber er hatte diese gewisse Qualität, dieses gewisse Charisma, und eine Botschaft, die die Menschen annehmen wollten, und das taten sie auch. Wir müssen also sehr vorsichtig sein.

In den tantrischen Texten heißt es, dass wir uns bis zu zwölf Jahre Zeit nehmen sollten, bevor wir einen Lehrer akzeptieren. In diesem Sinne müssen wir vorsichtig sein und alles von allen Seiten betrachten. Glaube nicht einfach alles, was man dir sagt. Mein Lama sagte, man müsse zwanzig Jahre warten und dann sehen, wie die Schüler sind. Schauen Sie sich nach zwanzig Jahren die Schüler an, wie sind sie? Und dann kannst du sehen, ob er ein guter Guru war.

 

51) Gibt es noch andere Kriterien, um die guten Gurus von den anderen zu unterscheiden?

 

TP: Nun, nicht wirklich. Wenn es so offensichtlich wäre, würden sich die Leute nicht täuschen lassen. Natürlich ist die Mehrheit der Lehrer oder Gurus gutgläubig. Die meisten von ihnen erheben keinen großen Anspruch an sich selbst und sagen: “Oh, ich bin genau wie du, ich praktiziere nur den Pfad, aber ich weiß ein bisschen mehr, also kann ich dich lehren, was ich weiß.” Ich würde definitiv sagen, dass jeder, der behauptet, erleuchtet zu sein, nicht in den nächsten Laden gehen kann, denn ich habe noch nie gehört, dass ein echter Lehrer gesagt hätte, er sei erleuchtet. Aber du kannst es sehen, sieh dir ihre Schüler an, und sieh dir das Gefühl um sie herum an. Und wenn man dann einen Fehler macht, dann macht man einen Fehler. Aber im Allgemeinen sind die meisten Lehrer gutgläubig. Es ist nicht so, dass wir jeden verdächtigen müssen. Wenn Sie jedoch etwas über jemanden hören, sollten Sie zuhören und nachforschen. Ignorieren Sie es nicht, denn es könnte wahr sein.

 

52) Sollten wir zuhören, auch wenn es etwas Negatives über sie ist?

 

TP: Ja, auf jeden Fall, und dann nachforschen. Es könnte die Neurose von jemandem sein. Aber es könnte auch wahr sein. Und wenn man es immer wieder hört, dann würde ich auf jeden Fall meine Alarmanlage einschalten.

 

53) Einige spirituelle Lehrer sagen, wenn man keine Zeit zum Meditieren hat, muss man sie sich schaffen. Diese Formel ist zweifellos auf der absoluten Ebene wahr, aber auf einer relativen Ebene besteht nicht die Gefahr, dass sich Menschen schuldig fühlen, die um ein etwas besseres tägliches Leben vom ethischen Standpunkt aus kämpfen und solche Verpflichtungen haben, dass es für sie wirklich kompliziert ist, diese Zeit zu schaffen?

 

TP: Natürlich, die moderne Welt ist ein sehr geschäftiger und komplizierter Ort. Es ist nicht mehr so wie früher, als die Menschen unendlich viel Zeit hatten. Aber heutzutage ermutigen viele Lamas, wie Myngyur Rimpoche, die Menschen, kurze, aber häufige Sitzungen zu machen, anstatt lange Sitzungen. Sie sagen, dass man nicht jeden Tag ein oder zwei Stunden sitzen muss. Selbst fünf oder zehn Minuten, aber über den Tag verteilt, wenn man ein wenig Zeit hat, sind genauso gut. Zehn Minuten Shamatha-Praxis oder Achtsamkeitsmeditation oder auch nur ein paar Minuten, in denen man sich auf den Atem und den Geist besinnt, aber das wiederholt man über den Tag verteilt in zwei- bis fünfminütigen Sitzungen. Versuchen Sie, die Achtsamkeit den ganzen Tag über aufrechtzuerhalten. Das wird den Geist transformieren. Und gleichzeitig hindert es uns nicht daran, unsere Aufgaben zu erledigen. Es bringt Klarheit in unseren Geist und ein Gefühl der Präsenz in unserem Geist. Das braucht keine Zeit. Wir müssen uns nur daran erinnern, uns wieder in den Moment zu versetzen. Das Problem ist, dass unsere Gedanken meistens abschweifen. Er wandert in die Vergangenheit, in die Zukunft, er erfindet ständig Geschichten für uns, oder er ist sehr kritisch… Um den Geist mit Achtsamkeit und Gewahrsein in den gegenwärtigen Moment zurückzubringen, braucht es jedoch keine Zeit. Wir müssen uns nur daran erinnern und unsere Aufmerksamkeit auf das lenken, was gerade geschieht. Den Geist auf die Aufgabe zu richten, die wir in diesem Moment erledigen. Das macht unseren Tag auch viel effizienter und weniger stressig. Wir werden von unserem Geist gestresst, wenn er außer Kontrolle gerät. Wenn wir unseren Geist in den gegenwärtigen Moment zurückbringen und unsere Aufmerksamkeit auf das richten, was wir in diesem Moment tun, dann fühlen wir uns innerlich viel entspannter und gelassener. Auch das ist eine sehr wichtige Übung.

Heutzutage erkennen viele Lehrer an, dass die Menschen nicht viel Zeit haben, um jeden Tag eine formale Praxis durchzuführen, und das ist auch nicht nötig. Es geht darum zu lernen, bewusst zu sein, präsent zu sein. Und gleichzeitig ein offenes Herz mitzubringen, ein liebevolles Gewahrsein zu haben, nicht nur reines Gewahrsein, sondern begleitet von einem offenen und freundlichen Herzen. Das ist mehr als genug.

 

54) Aber was können zehn Minuten im Kopf verändern oder umwandeln?

 

TP: Wenn wir viele zehn Minuten oder sogar viele fünf Minuten machen, kann das den Geist verändern. Das ist besser, als ein oder zwei Stunden zu machen und dann den Rest des Tages mit dem Geist umherzuwandern.

Es geht darum, unseren Geist darin zu schulen, präsent zu sein, bewusst zu sein und diese offene, räumliche Klarheit zu haben. Sie müssen nicht viel Zeit damit verbringen, aber es immer wieder tun. Du sitzt an deinem Computer… nimm dir einfach ein paar Atemzüge, ein paar Minuten, um präsent zu sein… was macht der Verstand in diesem Moment, wie ist der Verstand, nicht einfach mit ihm herumlaufen, sondern die Aufmerksamkeit zurück in den Moment bringen. Wenn man das den ganzen Tag über so oft tut, wie man sich erinnert, trainiert das den Geist, bewusst zu sein, präsent zu sein. Wenn wir Zeit haben, können wir mehr tun, aber in Wirklichkeit geht es nicht um die Zeit, sondern um die Fähigkeit, unseren Alltag in unsere Praxis zu verwandeln.

 

55) Sie sagten: “Viele Menschen vermeiden es, an den Tod zu denken und haben große Angst davor. Aber wenn man keine Angst vor dem Tod hat, ist man schon in diesem Leben von einer immensen Last befreit” (S.29)

Meine Frage: Wann und wie sollte man keine Angst vor dem Tod haben?

 

TP: Zunächst einmal müssen wir uns daran erinnern, dass eine Sache, die wir in diesem Leben als sicher annehmen können, der Tod ist.