دار بيبليون
2d Interview Tenzin Palmo mit Dr. Lwiis Saliba auf Zoom 9. Juni 2021
09-06-21
Frage 1 – Einerseits freuen wir uns, dass sich die Menschen im Westen für die Non-Dualität interessieren. Andererseits haben wir das Gefühl, dass ihnen die Basis fehlt, um in diesem Bereich weit zu kommen. Was denken Sie darüber?
Tenzin Palmo: Wissen Sie, das Problem ist, dass die Menschen heutzutage das goldene Dach auf das Haus bauen wollen, aber sie interessieren sich nicht für den Boden und die Wände, die dieses goldene Dach tragen. Solange wir also die Dualität nicht verstehen, mit anderen Worten, solange wir unseren eigenen konzeptuell denkenden Geist nicht verstehen, werden wir nicht in der Lage sein, jeden Anflug von Non-Dualität zu stabilisieren und aufrechtzuerhalten, weil unser Geist keine Grundlage hat. Wir haben keine wirkliche Praxis, was also ist Non-Dualität? Es ist das ursprüngliche Gewahrsein, das fundamentale Bewusstsein der angeborenen Göttlichkeit in uns, die von Natur aus Weisheit und Mitgefühl ist. Das haben wir alle, und das geht über die Trennung von mir und anderen hinaus. Es ist, wenn das Gefühl der Dualität wegfällt. Deshalb nennt man es Non-Dualität. Es gibt eine Verbindung mit allem, mit der ganzen Natur und den Lebewesen auf diesem Planeten und dem Universum. Die Menschen bekommen Einblicke. Plötzlich erkennen sie, dass all die Vorstellungen, die sie um diesen Dualismus herum aufgebaut haben, ihre Wahrnehmung völlig falsch ist. Deshalb ist es sehr wichtig, unser gewöhnliches Alltagsbewusstsein zu verstehen und zu begreifen, wozu es dient, wie wir denken, um in der Lage zu sein, die echte Erkenntnis zu erhalten, die über die dualistische Natur des Geistes hinausgeht. Deshalb sollte es eine Progression geben, wie beim Besteigen einer Leiter; man fängt nicht auf der obersten Sprosse an. Man muss ganz unten anfangen und nach oben klettern.
Frage: Aber wie kann man Dualität und Non-Dualität praktizieren?
Tenzin Palmo: Vergessen Sie die Non-Dualität. Verstehe die Dualität und dann wird sich der Geist von selbst auf eine andere Bewusstseinsebene öffnen. Aber wenn wir nicht jeden Tag achtsames Gewahrsein haben, werden wir niemals das ursprüngliche Gewahrsein erreichen, oder wenn wir es erreichen, werden wir nicht in der Lage sein, es aufrechtzuerhalten. Wir müssen also da anfangen, wo wir sind. Jeder will das Höchste, aber man kann das Höchste nicht erreichen, solange man nicht gelernt hat, wie man den Geist zähmen kann, wie man den Geist ruhiger und klarer machen kann, um einen Geist zu haben, der nicht der Affengeist ist, ein Geist, der überall hinläuft. Wir müssen den Affen zähmen, und durch den Geist können wir den Affen trainieren. Durch das Trainieren des Affen wird der Verstand transformiert, und indem wir den Verstand transformieren, werden wir schließlich unseren normalen konzeptuellen Verstand transzendieren, aber das muss in Stufen geschehen. Wir können nicht auf den Gipfel des Berges gelangen, wenn wir noch nicht einmal das Basislager erreicht haben. Wir müssen unsere gesamte Ausrüstung für den Aufstieg besorgen.
Frage 2: (Unsere Frage ist ein Zitat aus Ihrem Buch, das von Dr. Jacques Vigne zusammengestellt wurde), in dem es heißt, dass es besser ist, ein Tiger als ein Kaninchen zu sein, wenn man einen gereinigten Geist hat. Können Sie das näher erläutern?
T.P. In der buddhistischen Tradition versuchen wir, unsere negativen und konflikthaften Emotionen zu überwinden: unseren Ärger, unsere Gier, unseren Stolz, unsere Eifersucht und unsere grundlegende egoistische Unwissenheit, um sie zu entwurzeln und in ihr Gegenteil zu verwandeln. In der tantrischen Tradition wird jedoch davon ausgegangen, dass die Wurzel, die Quelle dieser negativen Emotionen wie Gier und Zorn, ihre Quelle, in Wirklichkeit eine sehr kraftvolle Weisheitsenergie ist und somit die andere Seite des Zorns. Man kann also diese Quelle im Moment des Auftauchens von Ärger erkennen, wenn man nackt in die Quelle sehen kann, verwandelt sie sich von selbst in eine sehr mächtige Weisheitsenergie, aber wenn wir diese Energie kontrollieren können, dann ist sie sehr mächtig. Es ist, als würde man versuchen, einen Ferrari zu fahren. Wenn du nicht weißt, wie man fährt, wirst du einen Unfall bauen, also ist es besser, ein Fahrrad zu fahren. Wenn du vom Fahrrad fällst, wirst du dich wenigstens nicht umbringen. Die meisten Menschen sind nicht in der Lage, ein so starkes Auto zu steuern. Wir fangen mit etwas sehr Einfachem an, nämlich damit, unsere negativen Emotionen zu erkennen und sie in etwas Positives umzuwandeln. Aber für große Praktizierende bringt uns diese Kraft, sehr starke Emotionen zu haben, wenn wir sie kontrollieren und nicht von ihnen kontrolliert werden, viel weiter. Wir sind wie ein Tiger, nicht wie ein kleines, ruhiges Kaninchen.
Frage: Aber Jetsuma, die meisten Menschen halten den Tiger für ein Symbol des Zorns, aber du sagst, es ist besser, ein Tiger zu sein.
T.P. Der Tiger ist hier kein Symbol der Wut, sondern ein Symbol der Macht. Tiger sind sehr kraftvoll, während Kaninchen zwar süß, aber etwas uneffektiv sind. Diejenigen, die kraftvoll sind, haben ihre Emotionen unter Kontrolle, deshalb ist es viel wahrscheinlicher, dass sie große Erkenntnisse auf dem spirituellen Weg erlangen, als jemand, der sehr süß und ruhig ist, aber ziemlich uneffektiv, also ist dies eine Ermutigung für Menschen, die sehr starke Emotionen haben – negative Emotionen – und denken, dass dies sie zu schlechten Menschen macht. Wenn wir diese Emotionen unter Kontrolle haben, ist das geistig förderlich, aber das bedeutet nicht, dass wir wütend und lüstern sein können und das ist gut so. Das ist nicht das, was wir sagen wollen. Was wir damit sagen wollen, ist, dass das Wesen dieser sehr starken Emotionen tatsächlich sehr mächtig ist und für einen sehr großen spirituellen Nutzen genutzt werden kann, wenn eine Person sie unter Kontrolle hat und sie beherrscht. Dies ist die Grundlage des Tantra. Dinge, die normalerweise als Hindernis betrachtet werden, als Mittel zur Verwirklichung zu nutzen.
Frage 3: Man hat das Gefühl, dass das Beobachten der eigenen Empfindungen oder des Inhalts des Geistes ein endloser Prozess ist. Kann ein starkes Shamatha, eine starke Meditationspraxis helfen, aus diesem endlosen Blubbern herauszukommen?
T.P.: Ja, natürlich. Shamatha oder ruhige Verweilmeditation soll den Geist beruhigen. Am Anfang, wenn wir einfach nur den Atem beobachten, einatmen, ausatmen….dann, anstatt ruhiger zu werden, scheint es, dass der Geist wilder ist als je zuvor und die Leute beschweren sich. “Ich habe mehr Gedanken, nicht weniger. Das ist nicht wahr. Wir sind uns dieser Gedanken nur bewusster geworden. Wir haben immer viele Gedanken, aber wir bemerken es normalerweise nicht, weil wir von den Gedanken mitgerissen werden. SO lernen wir, wie wir unsere Aufmerksamkeit auf eine einzige Sache richten können, wie den Atem. Langsam wird der Geist ruhiger und unsere Aufmerksamkeitsspanne nimmt zu, so dass wir länger und länger bei einem Objekt bleiben können und die Hintergrundgeräusche verschwinden.
Frage: Man hat das Gefühl, dass die Beobachtung der Abläufe oder Inhalte des Geistes ein endloser Prozess ist. Kann eine starke Meditationspraxis helfen, zu Shamatha zu gelangen? Kann ein ruhig verweilender Geist diesen Zustand erreichen?
- P. Manchmal, wenn wir damit beginnen, nur den Atem zu beobachten, haben wir in der Tat noch mehr Gedanken als vorher. Der Geist ist wilder. Eigentlich ist das nicht wahr. Wir werden uns dieser Gedanken einfach bewusster. Normalerweise bemerken wir das nicht, da wir von den Gedanken mitgerissen werden. Wir lernen also, wie wir uns auf einen Punkt konzentrieren können. Wenn wir uns hinreißen lassen, bringen wir die Gedanken zurück zum Objekt der Konzentration, wie zum Beispiel zum Objekt des Atems, und unsere Aufmerksamkeitsspanne beginnt sich zu vergrößern, und wir können immer länger bei dem Objekt bleiben und Hintergrundgeräusche (wie Fernsehen oder ein Buch lesen) ausblenden. Ignorieren Sie den Fernseher. Genauso ignorieren wir Hintergrundgeräusche”, wenn wir achtsames Gewahrsein kultivieren. Wenn wir denken, dass wir von unseren Gedanken überflutet werden, ist es so, als ob wir in einem Fluss untergetaucht wären und einfach nur dahinlaufen würden. Jetzt treten wir aus dem Fluss heraus. Wir stauen den Fluss nicht auf, wir sind nicht IN dem Fluss, wir sitzen einfach am Ufer und beobachten den Fluss, und das ist ein enormer Schritt nach vorn. Das ist nicht die ultimative Realität, aber es ist sehr wichtig, die Gedanken beobachten zu können, ohne die Gedanken zu SEIN, und wir erkennen, dass wir nicht die Gedanken sind, weil wir sie beobachten können. So beginnt sich der Geist zu beruhigen. Je mehr wir uns zurücklehnen und das Denken beobachten können, ohne zu urteilen, ohne zu versuchen, etwas zu ändern – einfach nur zu wissen, dass der Verstand anfängt, so zu wirken, als würde man Leute beobachten, die herumalbern, und sie bemerken, dass man sie beobachtet, und sie fangen plötzlich an, sich besser zu ordnen und hören auf, herumalbern. Der Verstand, der merkt, dass er beobachtet wird, fängt also ganz natürlich an, sich selbst zu beobachten, beruhigt sich ein wenig und bekommt sich besser unter Kontrolle. Wir müssen die Herren unseres Verstandes werden. Wir sind die Sklaven unserer Gedanken und Gefühle.
Frage: Wie kann man feststellen, ob unser Affengeist weniger in Bewegung, weniger aktiv ist?
T.P.: Wir müssen den Affen zähmen. Nicht den Affen den Meister sein lassen. Denn der Affe ist nicht sehr intelligent. In Wirklichkeit ist der Affe unwissend und verursacht viele Probleme. Wenn du einen Affen in dein Zimmer lässt, wird er es in kürzester Zeit verwüsten. Wenn du also einen ruhigen Affen hast, wird er den Raum nicht zerstören. Das ist also der Punkt. Wir müssen unseren Geist zähmen. Der Buddha sagte, dass ein gut trainierter Geist Glück bringt. Wir haben ein Gefühl von Frieden und Klarheit in unseren Gedanken. Wir können unsere Gedanken beobachten, ohne von ihnen mitgerissen zu werden. Das ist schon ein großer Schritt nach vorn, um Raum in unserem Geist zu bekommen, anstatt sich von all dem Lärm gefangen nehmen zu lassen. Wenn wir den Geist betrachten, sehen wir, wie langweilig der Geist ist…., immer die gleichen Gedanken zu denken, die gleichen alten Erinnerungen zu haben, die gleichen alten Meinungen zu haben. Wir sind nicht sehr originell, und so hören wir auf, von unseren Gedanken so fasziniert zu sein, weil sie wie Seifenopern sind, die sich immer und immer wieder wiederholen. Das ist nicht das, was wir wirklich sind.
Frage: Zu diesem Thema sagte ein Weiser: “Wir müssen klug sein und wissen, wonach der Affe sucht. Er sucht nach einer Banane, also sollte man ihm diese Banane geben, die Glück bedeutet? Was meint ihr dazu?
T.P. Ich glaube, er will nur mehr Bananen. Wenn du Affen auf einem Baum mit Früchten siehst, was machen sie dann? Sie reißen eine Frucht herunter, beißen hinein, pflücken eine andere, werfen sie herunter, reißen eine andere herunter, werfen sie herunter und was sehen wir? Ehe man sich versieht, haben sie den Baum zerstört, und was man findet, sind halb gegessene Früchte auf dem Boden unter dem Baum. Legen Sie also nicht die Kontrolle in die Hände der Affen. Die Affen müssen lernen, dass sie nicht der Meister sind. Das funktioniert einfach nicht. Egal, wie viel du den Affen fütterst, er wird nie zufrieden sein und überall, wo er hinkommt, nur Zerstörung anrichten. Geben Sie ihm also nicht das Kommando.
Frage 4: Jetsuma, der Buddha sagt, dass das Karma des Zorns achtmal schlimmer ist als das des Begehrens. Aber es ist viel schwieriger, sich vom Verlangen zu lösen als vom Ärger. Können Sie das näher erläutern?
T.P.: Ja. Wenn wir viel Zorn in unserem Herzen haben, dann fühlen wir uns nicht wohl. Wir machen uns Feinde. Wir streiten uns ständig mit anderen und sind im Grunde nicht glücklich, also möchten wir den Ärger loswerden. Oft fragen die Menschen: “Wie kann ich meine Wut überwinden?” Und es gibt viele Bücher darüber, wie man die Wut überwinden kann, denn jeder möchte gerne nicht wütend sein. Sie verursacht viele Probleme, ABER das Verlangen ist viel schwieriger, denn wenn wir denken, dass wir das Objekt unserer Begierde bekommen, denken wir, dass wir glücklich sind, und deshalb ist der Weg zum Glück umso weiter, je mehr wir begehren und unser Verlangen befriedigen können. Es ist schwer für die Menschen zu erkennen, dass, wie der Buddha sagte, die Ursache unseres Leidens unser begreifender, begehrender Geist ist. Normalerweise wollen die Menschen ihr Verlangen nicht loswerden, sie wollen nur ihr Verlangen befriedigen und erkennen nicht, dass eigentlich ihre innere Unruhe die Ursache ihres Problems ist. Gier ist wie salziges Wasser. Wir können den ganzen Ozean trinken und wir werden immer noch durstig sein. Manchmal erkläre ich das mit diesem Beispiel. Als ich in der Höhle oben in den Bergen lebte, gab es draußen eine Art Innenhof aus harter Erde, der in Ordnung war, aber wenn es regnete oder schneite, verwandelte er sich in Schlamm. Ich musste ein paar Platten legen, flache Steine, damit ich darauf gehen konnte und es nicht schlammig wurde. Als ich diese Steine bekam, beschloss ich, sie hochzuziehen, weil sie die Steine aus dem Gleichgewicht bringen würden. Ich begann also, sie hochzuziehen, aber sie ließen sich nicht hochziehen, egal wie stark ich zog, und dann nahm ich eine Spitzhacke und begann zu graben, um zu sehen, wo die Wurzeln dieser kleinen Blumen waren, und was ich darunter fand, war ein ganzes riesiges Wurzelsystem; dicke Wurzeln, die alle miteinander verbunden waren, und alles, was man sah, waren diese unschuldigen kleinen Blumen, und ich dachte: “Das ist wie Sehnsucht….Es sieht an der Oberfläche sehr unschuldig aus, hat aber sehr tiefe, dicke Wurzeln in unserer Psyche. Und so ist es schwierig, das Verlangen zu entwurzeln.
Frage: Wie kann man das Thema praktisch angehen?
T.P. Nun, eigentlich können wir sagen, dass wir durch Achtsamkeit, durch das Gewahrsein des Geistes, jede Sinnesempfindung, die wir durch unsere Augen empfangen, was wir hören, was wir schmecken, was wir berühren – wir reagieren sofort darauf – entweder wir mögen es oder wir mögen es nicht. Das kommt später auch in einer deiner Fragen zur Sprache. Das ist sehr wichtig. Es geschieht sehr schnell. Es ist eigentlich keine sehr starke Empfindung. Alles, was wir sehen, ob angenehm oder nicht angenehm, ist eine Reaktion darauf. Wenn es angenehm ist, entsteht Gier oder Verlangen. “Ich mag es, ich will es” oder wenn es unangenehm ist “ich mag es nicht”. Sofort entstehen Ärger, Begierde, Gier; sie kommen automatisch auf, und wenn wir nichts dagegen tun, beeinflussen sie alle unsere Handlungen. Wir greifen nach dem, was wir mögen und haben eine Abneigung gegen das, was wir nicht mögen: Menschen, Geschmäcker, Essen, Geräusche, alles. Auf diese Weise erlangen wir die Kontrolle über unseren eigenen Geist. Ich meine, der ganze Punkt ist, dass wir normalerweise von unseren Gedanken, Gefühlen und Reaktionen getrieben werden und Sklaven unserer Impulse sind, anstatt die Kontrolle über unseren eigenen Geist zu haben.
Frage: Jetsuma, einige Lehrer, die sich selbst als Buddhisten bezeichnen, sagen offen oder implizieren, dass sie nicht an das Gesetz des Karmas glauben. Glauben Sie, dass dies richtig ist?
T.P. Wenn Buddhisten im Westen an den Buddhismus denken, denken sie an Meditation. In Asien ist das nicht so, aber natürlich ist Achtsamkeit jetzt sehr populär, und es wird viel über Mitgefühl und liebende Güte geredet, und, wissen Sie, der Buddhismus ist ziemlich logisch und rational, deshalb fühlen sich die Menschen von ihm angezogen, aber das Problem ist, dass sie wollen, dass der Buddhismus zu ihren eigenen Vorurteilen passt. Sie wollen ihren Verstand nicht wirklich über das hinaus erweitern, was sich in ihrer eigenen Komfortzone von Glauben und Nichtglauben bequem anfühlt. Weil die meisten Menschen im Westen nicht an Wiedergeburt und Karma glauben, halten sie es für etwas, das ihnen fremd ist, etwas, an das die Asiaten glauben, aber nicht etwas, an das rationale Westler glauben müssen. Und all die Millionen von Verweisen auf Karma und Wiedergeburt in den Texten und allen Lehren des Buddha und aller Meister bis zum heutigen Tag beruhen auf falschen Vorstellungen. Sie sind alle falsch. Ich habe Recht, und ich glaube nicht daran, also hat auch der Buddha nicht daran geglaubt.” Das geht meiner Meinung nach zu weit. Nur weil du nicht daran glaubst, heißt das nicht, dass der Buddha das glauben muss, was du glaubst. Ich meine, wir sind unwissend. Wir wissen nicht alles. Du weißt, dass der Buddha voll erleuchtet war und viele Meister, die ihm folgten, voll erleuchtet waren und sie sagen, dass Karma und Wiedergeburt existieren, weil sie es gesehen haben. Wie können wir also sagen, dass es nicht existiert, weil wir nicht daran glauben? Das passt nicht in meine Vorstellungen. Die ganze Idee des Buddhismus ist also die Idee von Samsara, d.h. ein Kreislauf von Geburt, Tod, Wiedergeburt und Tod, den wir versuchen müssen, zu durchbrechen. Es ist ein Rad, das sich von Wiedergeburt zu Wiedergeburt dreht. Wenn man Karma und Wiedergeburt abschafft, ist es kein Rad mehr und man wird geboren und dann stirbt man. Es ist eine lineare Wiedergeburt. In der westlichen Sichtweise gibt es so etwas nicht. Ich lebe mein Leben und wenn ich sterbe, ist es vorbei. Im Buddhismus gibt es, wie Sie wissen, keine Vorstellung von einem Schöpfergott, der bestimmt, was mit uns geschieht, und der am Ende darüber urteilt, wie wir es gemacht haben, weil er nicht theistisch ist. Karma sagt also “nein”, was uns widerfährt, ist das Ergebnis von Handlungen, die wir selbst in der Vergangenheit begangen haben, und der Art und Weise, wie wir von Augenblick zu Augenblick auf das reagieren, was uns jetzt widerfährt, wodurch wir unsere Zukunft gestalten. Es gibt also eine Gerechtigkeit, ein Gleichgewicht zwischen guten und bösen Taten. Es gibt einen Grund, warum uns Dinge widerfahren – es ist nicht nur willkürlich. Aber wenn man Karma und Wiedergeburt ausschließt, dann gibt es keinen Grund, warum uns Dinge passieren. Die Dinge passieren einfach und wie wir darauf reagieren, ist nur für diese Zeit. Warum fühlen wir uns also nicht einfach wohl, sind gut, sind freundlich und helfen uns selbst, helfen anderen. Warum sollten wir uns bemühen, über all das hinauszugehen. Es gibt keinen Anreiz. Ihr wisst, dass alles sowieso zu Ende geht, wenn wir sterben, also was soll das Ganze? Aus buddhistischer Sicht (Boddhicitta) macht die ganze Idee des Strebens, anderen zu helfen, Erleuchtung zu erlangen, keinen Sinn, wenn man nur ein Leben hat.
Frage: Glauben Sie, dass es für einen Buddhisten ausreicht, zu praktizieren und nicht unbedingt zu glauben?
T.P. Damit kann man sich selbst etwas vormachen. Es gibt nichts, was dagegen spricht, und wenn du zu Buddha, den Lehren und der Gemeinschaft Zuflucht nimmst, dann bist du offiziell ein Buddhist, aber du hast das meiste vom Dharma weggeworfen. Aber wenn du damit zufrieden bist, kannst du durchaus glücklich sein, solange du dich bemühst, ein guter Mensch zu sein. Das ist genug. Aber ich persönlich denke, dass wir denken sollten, dass es ein zukünftiges Leben geben wird; dann werden wir versuchen, das Beste zu tun, was wir können, und wenn es ein zukünftiges Leben gibt, werden wir froh sein, dass wir uns die Mühe gemacht haben, und trotzdem haben wir ein gutes Leben gelebt. Aber wissen Sie, es gibt kein Dogma, das besagt, dass man an dieses oder jenes glauben muss. Aber ohne Karma und Wiedergeburt und die Vorstellung von endlosen Zyklen machen viele der buddhistischen Lehren weniger Sinn. Aber man kann sich selbst als Buddhist bezeichnen, auch wenn man nicht daran glaubt. Dagegen ist nichts einzuwenden.
Frage: In dem von Dr. J. Vigne zusammengestellten Buch (S. 17) sagen Sie, dass man, wenn man die Welt retten will, zuerst sich selbst retten muss. Ist es möglich und realistisch, die Welt zuerst retten zu wollen und dann zu können? Und was kann man tun, um diesen Idealismus mit der Realität in Einklang zu bringen?
T.P. Aus buddhistischer Sicht haben wir noch einen langen Weg vor uns. Wir haben so viele lange Leben, um Weisheit zu erlangen und bedingungsloses Mitgefühl zu erreichen, also sollten wir es nicht zu sehr eilig haben. Allmählich werden wir uns verwandeln. Das geschieht nicht intellektuell. Es braucht Zeit, um es wirklich vom Kopf ins Herz zu bringen, so dass wir uns wirklich transformieren. Nichtsdestotrotz sollten wir nicht deprimiert sein, denn es gibt immer noch so viel Gutes in der Welt und wir sollten uns mehr darauf konzentrieren. Jemand hat mir gerade etwas über den Libanon geschickt und darüber, dass es dort einen großen Mangel an Medikamenten gibt, die die Menschen wirklich brauchen und nicht bekommen können, und dass eine bestimmte Website eingerichtet wurde, auf der andere Menschen versuchen, die Medikamente kostenlos zu besorgen. Diese Art von Krise bringt das Gute im Menschen zum Vorschein. Wir sollten uns nicht auf alles konzentrieren, was falsch ist. Wie viel Gutes in den Menschen steckt, und das kommt in Zeiten des Traumas und der Tragödie zum Vorschein, verwandeln auch wir uns langsam. Wir müssen es nur genug wollen. Es braucht Übung und Geschick, um es zu meistern.
Frage: Kann man mit Fug und Recht behaupten, dass ein Großteil des Stresses, der unsere moderne Welt plagt, aus einem Übermaß an Wünschen und der Angst, dass diese nicht erfüllt werden, resultiert? Wäre es nicht die grundlegende Lösung, all dies in dem leuchtenden Raum der Meditation aufzulösen, der die Fähigkeit zu spontanem altruistischem Handeln entwickelt?
T.P. (kichert): Wenn wir alle erleuchtet würden, wäre das natürlich eine große Hilfe für den Planeten, weil er dann mit Wesen des Mitgefühls gefüllt wäre. Das wäre absolut schön, aber es wird wohl nicht passieren. Die Wurzeln der Gier und des Hasses in unserer Psyche sind, wie wir bereits sagten, sehr tief und werden durch eine grundlegende egoistische Ignoranz wie ein Gefühl für UNSEREN Platz aufrechterhalten. Wie Spinnen, die unaufhörlich ihr Netz spinnen und sich selbst in den Mittelpunkt des Netzes stellen. Das ist unser Problem. Wir wissen das. “Ich mag dies/das nicht, ich will dies, ich mag das.” Um diese tiefen Gewohnheiten zu entwurzeln und zu überwinden, bedarf es also einer Menge Weisheit und Einsicht. Selbst sehr aufrichtige Praktizierende haben es schwer, ihren Geist zu transformieren. Es erfordert einfach eine Menge Arbeit, weil wir sehr tiefe negative Emotionen haben, die wir aus buddhistischer Sicht aus endlosen vergangenen Leben geerbt haben, so dass sie sehr tief in unserer Psyche verwurzelt sind und es Zeit braucht, sie zu transformieren. Das wird nicht über Nacht geschehen. Genau dafür ist die Meditation da. Wir sollen erkennen, was in unserem Geist vor sich geht, und es dann allmählich ändern, um es zu transformieren. Wir nutzen unser tägliches Leben als Übung; Menschen, mit denen wir in Kontakt kommen, ob sie nett zu uns sind oder nicht….wie wir darauf reagieren. Wie wir das als Teil unserer Praxis, als Teil unseres Trainings nutzen. Es ist ein fortwährender Prozess, und dazu ist unser Leben da: unsere angeborene Weisheit zu entwickeln, unser angeborenes Mitgefühl zu entwickeln, das aufzudecken. Ich meine, es ist alles in uns, aber es ist zugedeckt.
Frage: 8- Du erzählst die Geschichte eines alten Yogis, der als Maxime an eine Wand in seinem Zimmer geschrieben hatte (S. 9): “Weder Meditation noch Ablenkung” und Sie erklären diese Maxime durch eine andere aus der Shamata-Meditation: “Richte den Blick auf den Geist, ohne Ablenkung oder Festhalten”. Wie kann man dies praktisch erreichen und gleichzeitig die beiden Gegensätze vermeiden: Ablenkung oder Festhalten?
T.P. Was es bedeutet, ist keine “erfundene Meditation”, sondern eine mit Anstrengung. Keine Anstrengung, sondern nur Beobachten. Entspanne dich einfach im Gewahrsein dessen, was auch immer auftaucht. Kein Urteil, nur Gewahrsein, diese wissende Qualität des Geistes. Spielen Sie das Szenario wie einen Film ab. Wir tun dies, indem wir die Dinge vorbeiziehen lassen. (Wie wenn man aus dem Fenster eines Zuges schaut). Aber wir lassen uns nicht darauf ein. Wir schauen uns die Szenerie nicht wirklich an.
Frage 9 – Sie raten, sich dem Ärger zu stellen (S. 18): “das, was uns wütend gemacht hat, noch einmal durchzuspielen und es aus der Ferne zu betrachten, wie einen Film. So können wir versuchen zu sehen, ob wir das Szenario auf eine andere Art und Weise wiederholen können.” Müssen Sie das in der Meditation tun? Und wie kann man es praktisch tun?
T.P. Denken Sie daran, wenn wir uns über jemanden ärgern. Hinterher sagen wir: “Warum habe ich das getan?” Oder: “Ich hätte das nicht tun sollen.” Wir fühlen uns nicht gut mit uns selbst. Wir können uns also einfach hinsetzen und die Episode wiederholen, wie im Fernsehen, ohne zu urteilen, ohne Entschuldigungen, ohne zu sagen: “Was ich wirklich meinte, war…”. Wir versuchen einfach zu sehen, wie es war, uns zu erinnern und ehrlich zu uns selbst zu sein. Sehen Sie, warum es passiert ist, warum es kein gutes Drehbuch war und warum wir es hinterher bereut haben. Wissen Sie, wir fühlen uns nicht gut. Dann können wir versuchen, uns vorzustellen, wie wir es anders hätten machen können, wie wir geschickter hätten reagieren können, was hätte ich sagen oder tun sollen? So trainieren wir unseren Geist mit positiven Gewohnheiten. Wir werden wütend und sagen uns dann, dass wir etwas Schlechtes getan haben, weil wir uns angewöhnt haben, uns zu ärgern und wütend zu sein. Jetzt trainieren wir den Geist, geduldiger, geschickter und weiser zu werden. Indem wir das also wiederholen, lernen wir neue Gewohnheiten, und beim nächsten Mal werden wir uns vielleicht daran erinnern: “Ah, das war nicht der richtige Weg. Ich muss dieses Drehbuch neu schreiben, und auf diese Weise trainieren wir langsam, wie wir in unseren Beziehungen zu anderen geschickter sein können und nicht unter die Macht unseres Ärgers geraten, wie wir es in der Vergangenheit getan haben. Ich meine, das ist alles Praxis. Im Buddhismus sprechen wir die ganze Zeit über Praxis. Wenn man eine Fertigkeit erlernen will, muss man sie immer wieder tun, bis sie schließlich natürlich wird und wir sie beherrschen. So verhält es sich auch mit dem Geist. Unser Geist ist voller schlechter Gewohnheiten, und wir müssen ihn trainieren, unsere neuronalen Bahnen neu kanalisieren, wie es die Neurowissenschaftler für möglich halten.
Frage: Wollen Sie damit sagen, dass wir das immer wieder tun müssen? Es ist also ein sehr langer Prozess, den Geist zu trainieren?
T.P. Nun, wir haben es viele Leben lang falsch gemacht, also wird es ein wenig Zeit brauchen, um es zu wiederholen. Aber es dauert nicht so lange wie all das. Neurowissenschaftler nahmen zum Beispiel eine Gruppe normaler Menschen – keine Meditierenden – und zeigten ihnen eine Reihe von kurzen Videoclips von Dingen, die sie verärgert und sehr wütend gemacht hatten, und natürlich beobachteten sie ihre Gehirne und die Körperteile, die Anzeichen von Ärger oder Verärgerung zeigten, leuchteten auf wie alles andere auch. Dann nahmen sie diese Menschen und gaben ihnen ein paar Wochen lang ein Training in Meditation und Mitgefühl; nur eine kurze Zeit jeden Tag. Sie verbrachten nicht den ganzen Tag damit, sondern vielleicht eine halbe Stunde jeden Tag mit Metta, der Meditation der liebenden Güte, für ein paar Wochen. Dann zeigte man ihnen erneut Videoclips, die sie wütend und verärgert machen sollten, und sie waren erstaunt zu sehen, dass bei diesen ganz normalen Menschen anstelle der Teile des Gehirns, die Wut zeigen, ein ganz anderer Teil des Gehirns aufleuchtete, der Mitgefühl und Freundlichkeit zeigte. Die Szenen, die zuvor ihre Wut ausgelöst hatten, lösten nun Liebe und Mitgefühl aus. Wir können also neue neuronale Bahnen schaffen. Das ist das Schöne daran. Wir KÖNNEN uns ändern. Wir müssen nur den Entschluss fassen, es zu tun, und dann können wir uns selbst überraschen. Dinge, über die wir uns normalerweise aufgeregt hätten, tun es plötzlich nicht mehr.
Frage 10 – Sie sagen über Begierden und den Umgang mit ihnen (S. 18): “Das Problem mit den gewöhnlichen Begierden ist, dass sie uns ständig täuschen. Wir stellen uns die ganze Zeit vor, dass wir glücklich sein werden, wenn wir sie befriedigen können. . Aber die Begierden der Welt sind wie Salzwasser. Je mehr wir trinken, desto mehr Durst haben wir. Das Problem ist nicht so sehr das Verlangen selbst, sondern unsere Anhaftung daran. “Wie trainieren wir uns also, um unsere Anhaftung an Wünsche loszuwerden?”
T.P. Auf einer Ebene geht es auf dem spirituellen Weg um das Loslassen, um das Loslassen unserer Wünsche und unseres Festhaltens. Jede Sinneswahrnehmung geht mit einer automatischen Reaktion einher: Gefallen/Abneigung, Vergnügen/Schmerz, und wir bemerken nicht, dass wir…. es so schnell ist, dass es nicht registriert wird, aber wenn es stark genug ist, erzeugt es eine Reaktion. Wenn es Freude ist, will ich es, aber wenn es Schmerz ist, will ich es nicht – zwei Seiten, Ärger und Verlangen. Wenn wir achtsam sind, können wir das sehen und entscheiden, was wir damit tun wollen. Ist es nützlich oder ist es nicht nützlich. Es ist sehr wichtig, zu erkennen, was in unserem Geist vor sich geht. Dann sind wir wir selbst und haben die Kontrolle, anstatt uns von all unseren Impulsen treiben zu lassen. Wir können für uns selbst entscheiden. Ist das nützlich oder nicht nützlich? Und wenn es nicht nützlich ist, brauchen wir es nicht anzustreben. Nur weil “ich es will”, heißt das nicht, dass ich es haben muss, und dann sind wir frei, denn die Menschen denken, dass mehr Wünsche mehr Erfüllung bringen, aber es bringt nur mehr Unzufriedenheit. (Wie unser Beispiel mit dem salzigen Wasser).
Schauen Sie jetzt in den Westen. Wir haben so viel. Unser Komfortniveau ist im Vergleich zu früheren Jahrhunderten so groß. Und doch sind die Menschen unzufriedener als je zuvor. Die Menschen sind frustriert, wütend und verärgert und greifen immer weiter zu. Es nimmt kein Ende. Loslassen, wertschätzen, was wir schon haben, sich an dem freuen, was uns schon gegeben ist – das ist der Weg zur inneren Zufriedenheit. Warum ich schon so viel habe. Was will ich mehr? Warum es nicht verschenken? Und das Teilen mit anderen bringt so viel mehr Freude ins Herz als das Anhäufen. Jeder kann das tun – wir alle wissen das. Ein freundliches, großzügiges Herz, das gerne mit anderen teilt, was es hat, ist so viel glücklicher. Vor einiger Zeit traf ich mich mit einer jungen Frau, deren Name in Amerika und in der westlichen Welt als Synonym für Reichtum gilt. In dem Moment, als sie ihren Namen sagte, sagte ich “Wow!”. Und sie sagte, der Vorteil, in eine solche Familie hineingeboren zu sein, sei, dass sie gelernt habe, dass Reichtum nicht glücklich mache. Sie sagte, die meisten in ihrer Familie seien Alkoholiker oder schwer depressiv, und die Menschen in ihrer Familie, die wirklich glücklich seien, seien Philanthropen und sehr engagiert darin, ihren Reichtum zu verschenken und sich in sozialen Projekten zu engagieren, um anderen zu helfen. Es stimmt also, wir wissen es, aber wir folgen nicht dieser Idee des Loslassens und Vereinfachens. Zufrieden zu sein, macht so viel mehr Freude, als immer mehr anzuhäufen und zu hoffen, dass wir zufrieden sein werden. Das wird nie der Fall sein.
11-Du rätst den Sadhaks (S. 19): “Wir können uns vornehmen, unser inneres Haus aufzuräumen, indem wir das, was nutzlos ist, in den Müll werfen. Heben Sie alles auf und fragen Sie sich:” Ist es nützlich oder nicht? Warum habe ich das die ganze Zeit mit mir herumgetragen? “Schmeißen Sie es weg. Machen Sie einen großen Frühjahrsputz” Wie unterscheidet man richtig zwischen dem, was man behalten und dem, was man wegwerfen sollte?
T.P. Kürzlich habe ich gelesen, dass die Soufis etwas haben, das sie die drei Tore nennen, und um diese Tore zu passieren, muss man drei Fragen stellen. Diese lauten: “Ist es wahr? Ist es nützlich? Ist es freundlich? So viele unserer Gedanken und Wünsche erfüllen diese Kriterien nicht wirklich. Sie sind nicht wirklich wahrhaftig und schon gar nicht nützlich, und sie sind auch nicht gütig. Hinzu kommt, dass viele unserer Ideen und Meinungen oft aus zweiter Hand stammen. Wenn wir unsere Gedanken, unsere Erinnerungen, unsere Meinungen, unsere Ideen betrachten, stammen viele von ihnen von anderen Menschen, wir haben sie nicht wirklich für uns selbst geprüft: sind sie wirklich nützlich, sind sie wahr? So können wir also unterscheiden, wir können diese Dinge betrachten, wir können unsere Gedanken betrachten, sehen, dass sie sich verlangsamen und dann den Vorteil nutzen, sie wirklich zu untersuchen. Und wir können auch auf die Lücke zwischen den Gedanken schauen, den Raum zwischen den Gedanken, der die innere Stille des Geistes ist. In dieser Stille kommen alle Dinge zum Vorschein, wir können so viel klarer sehen, was wahr ist, was nützlich und notwendig ist, was freundlich ist. Ja, das, behaupten wir! Der Rest, wisst ihr, warum sollten wir unseren Geist damit belasten? All dieser Müll kommt zu uns, besonders durch die Medien. Es belastet uns, es ist wie in einem Haus, das mit so viel Zeug gefüllt ist, dass wir uns nicht mehr bewegen können. Es gibt keinen Platz, es gibt kein Licht, alles ist voll mit nutzlosen Möbeln, die wir vor Jahren gekauft haben. Das ist unser Geist. Die Meditation gibt uns also inneren Raum (Jetsunma macht eine große, umfassende Geste mit einem Lächeln), innere Stille und Raum, um uns zu bewegen.
12-Du sagst (S. 20): “Sobald wir die Idee haben:” Ich bin wachsam, “sind wir nicht mehr wachsam. Wir haben nur einen Gedanken darüber, wachsam zu sein. Wahre Wachsamkeit ist nicht verbal.
Führt das Wissen um unsere Wachsamkeit dazu, dass wir sie verlieren? Und wie können wir sie in diesem Fall bewahren?
T.P. Ich glaube, ich habe von Wachsamkeit gesprochen, d.h. von Achtsamkeit. Nehmen wir an, wir sind achtsam beim Teetrinken. Wir sollten es tun, ohne zu beurteilen, wie wir es tun, und ohne es zu kommentieren. Wir sollten einfach nur wissen, dass wir ihn trinken. Denn wenn wir anfangen zu kommentieren: “Oh, ich bin achtsam, dass ich Tee trinke, also ist es ganz einfach, achtsam zu sein, und blablabla blablabla…”. Dann bist du nicht mehr achtsam. Achtsamkeit bedeutet, völlig eins mit der Handlung zu sein, ohne sie zu kommentieren. Einfach nur wissen, einfach nur eins sein mit dem Teetrinken. Sobald wir anfangen, sie zu kommentieren, uns bewusst zu sein, dass wir sie wahrnehmen, kehrt der konzeptuelle Verstand wieder zu ihr zurück. Du bist nicht mehr im achtsamen Geist, verstehst du? Dieses Gewahrsein, das beobachtende Bewusstsein des Geistes, unterscheidet sich vom gewöhnlichen Geistesstrom. Es besteht darin, im Augenblick völlig präsent zu sein, ohne Kommentar.
Frage: Jetsunma, manchmal haben wir das Gefühl, dass wir mit dem Alter unsere Aufmerksamkeit, unsere Wachsamkeit verlieren. Ist das normal?
T.P. Ganz und gar nicht! Bei den meisten Menschen ist der Verstand so wild und schwer zu beherrschen… Die Sache ist, sich zu entspannen. Oft sind wir zu sehr aufgerichtet. Wir sollten eine offene Weite haben, aber gleichzeitig konzentriert sein. Entweder wir wissen oder wir wissen nicht; ich meine, entweder wir sind uns dessen bewusst oder wir sind uns dessen nicht bewusst. Das ist sehr einfach, und wir sollten dem Geist erlauben, in diesem Wissen zu ruhen.
Frage: Wachsamkeit, Aufmerksamkeit, Konzentration, was ist der Unterschied zwischen all dem nach der buddhistischen Lehre?
T.P. Nun, das sind nur Begriffe. Es ist sehr schwer zu wissen. Die klassischen Begriffe in den Sanskrit-Texten sind von verschiedenen Übersetzern mit unterschiedlichen Worten übersetzt worden. Wie auch immer, Konzentration bedeutet, dass wir unsere Aufmerksamkeit auf eine Sache zur gleichen Zeit richten. Es ist Aufmerksamkeit, wirklich. Bei der Ein-Punkt-Konzentration sind wir uns zum Beispiel des Atems bewusst, und nicht von irgendetwas anderem. Und je mehr wir in der Lage sind, uns in unserem Objekt der Aufmerksamkeit “einzunisten”, desto mehr Konzentration kommt auf. Das geht so lange, bis wir irgendwie darin aufgehen, es kommt zu einer Art Samadhi. Wachsamkeit ist die Fähigkeit des Geistes, die weiß, ob wir anwesend sind oder nicht, sie weiß, was wir im Moment tun: sind wir achtsam oder nicht? Sie taucht also auf, um einen Blick darauf zu werfen: “Was passiert in unserem Geist? Haben wir unsere Achtsamkeit verloren oder nicht? Wenn ja, erinnert er uns daran, unsere Achtsamkeit wiederherzustellen, wenn nicht, tritt er einfach zurück und ruht sich aus. Es geht also um die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was im Moment geschieht, sei es im Inneren oder im Äußeren.
Normalerweise werden wir von unseren Gedanken einfach mitgerissen. Wir wissen nicht einmal, dass wir sitzen. Wir gehen vorwärts, aber unser Geist ist überall. Wir sind uns nicht bewusst, dass unsere Füße den Boden berühren. Wir verpassen also so viel, weil unser Verstand normalerweise in der Vergangenheit gefangen ist oder sich in die Zukunft hineinsteigert und sich Sorgen um die Zukunft macht. In Wirklichkeit geht es darum, was jetzt wirklich passiert… wir sind nicht da! Also verpassen wir es!
Frage 13 – Jetsunma, du sagst (S. 21): “Hinter der Kakophonie, dem Lärm des Schmerzes, gibt es die zugrunde liegende Stille. Es kann also tatsächlich eine großartige Praxis sein.”
Wie kann man das laute, imposante Geräusch des Schmerzes verlassen und in der darunter liegenden Stille ankommen?
T.P. Ich glaube, das ist wirklich wichtig für die Menschen: wie man mit Schmerz umgeht. Der springende Punkt ist, im Schmerz zu ruhen, anstatt ihm zu widerstehen. Wenn wir Schmerzen haben, wollen wir sie normalerweise vermeiden. Wenn wir uns selbst verletzen, mögen wir das nicht, wir wehren uns dagegen. Der Buddha sagte, dass es zwei Arten von Schmerzen gibt: Die erste ist körperlich, sie ist unvermeidlich, weil wir einen Körper haben. An irgendeinem Punkt wird er wehtun. Natürlich kann man Schmerzmittel nehmen, aber im Grunde genommen wird es irgendwann Schmerzen geben. Aber die zweite Art von Schmerz ist geistiges Leiden: Ich habe körperliche Schmerzen, ich mag sie nicht, ich will sie vermeiden, und so vergrößert sich mein Leiden. Das ist vermeidbar. Wir müssen uns nicht über unseren Schmerz ärgern. Wir können ihn akzeptieren und uns nicht so viele Gedanken darüber machen. Wenn wir Schmerzen haben, ist das ein sehr starkes Gefühl im Körper. Anstatt ihn zu vermeiden, können wir ihn als Objekt unserer Aufmerksamkeit nutzen, weil er so stark ist. Wir können ihn beobachten, ohne ihn zu beurteilen, ohne ihm zu widerstehen. Wir kennen also den Schmerz, wir fühlen ihn und akzeptieren ihn: wir sind bei ihm, und als Konzentration nehmen wir alle Arten von Schmerz wahr, stechende Schmerzen, bohrende Schmerzen, alles, was wir tun, ist ihn zu beobachten, ihn einfach als Objekt der Meditation zu kennen. Dann beruhigt sich der Geist und er geht über das Gefühl des “Schmerzgeräusches” hinaus. Er begibt sich auf eine subtile Ebene jenseits des Schmerzes. Das kann eine sehr kraftvolle Meditation sein… weil sie so fesselnd ist! Aber normalerweise verkrampfen wir uns, wir wehren uns dagegen, wir wollen es nicht… aber wenn wir es akzeptieren, ist es anders.
Frage: Wir lehnen Schmerzen ab, und manchmal haben wir zu viel Angst davor, Schmerzen zu bekommen.
T.P.: Genau! Und das verursacht mentales Leiden und das ist das mentale Leiden, das nicht notwendig ist. Wir müssen nicht zusätzlich zum körperlichen Leiden auch noch ein geistiges Leiden haben. Es hängt davon ab, wie unsere Einstellung zum körperlichen Schmerz ist. Wenn unsere Einstellung dazu Offenheit und Akzeptanz ist und wir ihn als unsere Praxis nutzen, dann wird es keinen geistigen Schmerz geben. Das ist der Grund, warum große Praktizierende, selbst wenn sie sehr krank waren, immer noch sehr fröhlich waren. Sie leiden nicht in ihrem Geist. Sie leiden nur in ihrem Körper.
Frage: Ist der erste Schritt also, diesen Schmerz zu akzeptieren?
T.P. Ja! Schmerz ist einfach nur Schmerz. Es gibt diese Art von Praxis: Wir stellen uns vor, dass wir den Schmerz der Welt aufnehmen und Gesundheit und Wohlbefinden zurückgeben, so dass wir ihn nutzen können, um unsere Empathie und unser Mitgefühl zu entwickeln. Nochmals: Der Geist ist nicht verstört, der Geist leidet nicht.
Frage 14 – Sie sagen über den Ärger, der schlechtes Karma erzeugt (S. 24): “Selbst wenn die Ursache gerecht ist, wenn wir durch Zorn motiviert sind, wird es schlechtes Karma für uns erzeugen.”
Schafft Zorn immer schlechtes Karma? Sollte man keinen Ärger haben, selbst wenn man das Gute wiederherstellen will?
T.P. OK, das Problem ist der so genannte gerechte Zorn, die gerechte Empörung. Wenn wir unsere Handlungen ausführen und das zugrunde liegende Gefühl immer noch Wut ist, ist das nicht gut. Menschen, die eine tiefe unterschwellige Wut haben, sind in diesem Fall. Sie werden immer etwas finden, eine Rechtfertigung für ihre Wut. Sie werden sich selbstgerecht über dieses oder jenes beschweren. Es wird immer etwas geben, denn es gibt so viel Unrecht in der Welt. Aber das gießt immer noch Öl ins Feuer, es beruhigt unsere Wut nicht, sondern schürt sie weiter. Es gibt immer dieses Gefühl: “Ich habe Recht, du hast Unrecht!” Und so kommt es sofort zum Konflikt. Man verweilt in einem Gefühl der Empörung, und das weckt den Zorn der Gegenseite. Es wird also immer einen Konflikt geben. Man wird nie zu einem anderen Standpunkt kommen, außer: “Mein Standpunkt ist richtig!” Deshalb schaffen wir Konflikte und Opposition. Das wird die Probleme niemals lösen, weil es mit Negativität angeheizt wird. Wir müssen aus Mitgefühl und klarer Einsicht heraus handeln. Mitgefühl bedeutet nicht, einfach nur nett und passiv und irgendwie schwach zu sein, wie wir uns das oft vorstellen. Mitgefühl kann sehr kraftvoll sein und sich manchmal sogar als zornig manifestieren. Aber die Wurzel ist nicht Zorn, die Wurzel ist, die Situation klar zu sehen und zu wissen, wie man mit ihr umgeht. Das ist wie bei einer Mutter, die ihr Kind beobachtet: Auf dem Herd steht ein Topf mit kochendem Wasser, das Kind geht darauf zu und die Mutter sagt: “Nein, geh nicht dorthin, du wirst dich verbrennen.” Wenn das Kind trotz des Neins der Mutter darauf besteht und die Arme in Richtung des Topfes streckt, ergreift die Mutter sie und zieht sie weg und schüttelt das Kind! Aber sie tut das nicht aus Wut auf das Kind, sondern aus Mitgefühl, weil sie erkennt, dass das Kind aus Unwissenheit handelt und sich selbst und sogar seiner Mutter schaden wird. Sie mag also sehr zornig erscheinen, und das Kind wird sehr verängstigt sein, aber sie hasst das Kind nicht, sie liebt das Kind, und deshalb will sie das Kind davon abhalten, Handlungen zu begehen, die dem Kind und anderen Leid zufügen würden. Wenn wir also Menschen sehen, die Dinge tun, die falsch sind, sollten wir Mitgefühl für ihre Unwissenheit haben, denn sie werden sich selbst durch schlechtes Karma schaden, und wir sind motiviert, sie aufzuhalten. Aber wir wollen sie aufgrund unseres Verständnisses, weil wir die Situation klarer sehen, und aus Mitgefühl aufhalten, nicht weil wir ihnen in irgendeiner Weise schaden wollen oder weil wir sie hassen.
Frage: Jetsunma, können wir Ihrer Meinung nach ein Tiger sein und gleichzeitig Mitgefühl haben, denn Sie raten ja dazu, ein Tiger zu sein?
T.P. (kichernd). Wisst ihr, im Tantra ist der Bodhisattva des Mitgefühls Avalokiteshwara. Er wird als weiß dargestellt, lächelnd, einen Lotus haltend, alles, was man sich unter Mitgefühl vorstellt…sehr süß! Om mani padme hung ist sein Mantra. Aber die Kehrseite dieses weißen, lächelnden Bodhisattvas ist Mahakala. Sein Name bedeutet “Der große Schwarze” und er ist das Oberhaupt aller Beschützer, der Dharmapala-s, die sehr zornig und bereit sind, ihre Feinde zu zerreißen, genau wie Tiger. Aber er ist barmherzig: nicht auf Zorn, sondern auf Weisheit und Mitgefühl gegründet. Er repräsentiert die andere Seite von Avalokiteshvara, den friedlichen Bodhisattva. Manchmal müssen also sogar Bodhisattvas zornig erscheinen, um Menschen davon abzuhalten, Dinge zu tun, die ihnen selbst und anderen Schaden zufügen würden.
Frage: Meinen Sie, dass er Wut zeigte, ohne innerlich wütend zu sein?
T.P. Ja, und die Person, die das als Wut interpretiert, ist genau wie das Kind, das sagt: “Oh, Mama ist böse auf mich!” Mama ist nicht böse auf es, sie versucht nur, es davor zu schützen, sich selbst zu verletzen. Die Weisen haben keinen Zorn, sondern dieser kommt daher, dass sie die Situation klar sehen und dass die Menschen die Dinge durcheinander bringen und dass das gestoppt werden muss!
Frage 15 – Im Gespräch über die tägliche Praxis sagen Sie über die Lamas, die Sie getroffen haben (S. 26): “Sie stimmen alle darin überein, dass der wahre Weg zum Erfolg darin besteht, konzentriert zu bleiben und die Praxis einfach und bedeutungsvoll für sich selbst zu halten.
Was bedeutet eigentlich eine einfache und sinnvolle Praxis für uns?
T.P. Es gibt so viele spirituelle Wege und Praktiken, die uns heute zur Verfügung stehen, mehr denn je! Und gleichzeitig ist unser Leben so beschäftigt, so kompliziert und so voller Zwänge. Was wir also brauchen, ist eine spirituelle Praxis, die nicht als zusätzliche Belastung wirkt und unser Leben noch komplizierter macht. Einige spirituelle Wege sind sehr kompliziert. Unser Geist ist bereits mit allen möglichen Ideen und Meinungen gefüllt, mit dem, was die Menschen in den Medien und im Fernsehen sehen, und das meiste davon ist Schrott. Unser Leben ist so vollgestopft und so beschäftigt. Wir müssen uns also öffnen und, wie wir schon sagten, einige Praktiken anwenden, die uns helfen, die Unordnung zu beseitigen und uns inneren Raum zu schaffen, ohne weitere Komplikationen hinzuzufügen. Deshalb ist es wichtig, eine Praxis zu finden, die einfach ist und sich leicht in unser tägliches Leben integrieren lässt. Jeder Mensch ist anders, und was den einen anspricht, mag den anderen nicht ansprechen. Das ist wie mit Lebensmitteln, die manchen Menschen schmecken, andere aber krank machen und auf die sie allergisch reagieren. Wir sollten also unsere Praxis einfach halten, während es gleichzeitig wichtig ist, Achtsamkeit zu kultivieren, ein Gefühl der Präsenz in unserem Leben zu entwickeln und gleichzeitig ein offenes Herz zu kultivieren, um freundlicher, großzügiger und geduldiger zu sein. Das ist sehr einfach, aber der Punkt ist, dass alles, was in unserem täglichen Leben geschieht, nicht von unserer Meditation getrennt ist. Wenn wir unsere Praxis nicht in unser tägliches Leben mitnehmen, wird sie uns niemals wirklich helfen. Wenn wir nicht so wütend sind, nicht so gierig, nicht so eifersüchtig, nicht so sehr in mich vertieft, wenn wir uns mehr für andere interessieren und anderen helfen und mehr in uns selbst zentriert sind, wird unser Geist präsenter und ruhiger. Manchen Menschen hilft es, den ganzen Tag über ein Mantra oder ein kurzes Gebet im Stillen im Herzen zu wiederholen. Auch das kann uns helfen, zentrierter zu werden. Die Menschen sind unterschiedlich, aber was auch immer unsere Praxis ist, wir sollten sie in unser tägliches Leben integrieren. Sonst wird es nicht funktionieren.
Frage: Raten Sie in Ihrem Kloster, Jetsunma, zu einfachen oder zu intensiven Praktiken?
T.P. Nun, die meisten von ihnen studieren Philosophie, aber sie führen jeden Tag Rituale durch und machen jeden Morgen eine halbe Stunde Shamatha-Praxis. Und jetzt, am Sonntag, werden sie ein zweimonatiges Retreat beginnen, bei dem sie schweigen werden. (Lachen) Sie haben also hundert junge Frauen, die zwei Monate lang schweigen und nicht reden. Es ist wirklich erstaunlich, wie sie das machen. Sie werden extrem zentriert und konzentriert, und ich ermutige sie, immer achtsam zu sein. Aber es sind junge Frauen, und einige von ihnen sind noch Kinder, also… (Lachen). Jedenfalls üben sie weiter, achtsamer zu sein, sie sind gute Mädchen.
Frage 16 – Sie empfehlen, das tägliche Leben selbst zu einer Praxis zu machen (S. 27): “Wenn wir unser tägliches Leben nicht als Praxis nutzen, wird sich nie etwas ändern. Es reicht nicht aus, in Dharma-Zentren zu gehen oder auch nur eine tägliche Meditation zu machen. Es spielt keine Rolle, wie viel intellektuelles Wissen wir aufnehmen und mit welcher Intelligenz wir Konzepte und Ideen verstehen.”
Wie kann das tägliche Leben, das oft automatisch und sehr schnell abläuft, in eine spirituelle Praxis verwandelt werden?
T.P. Wir haben schon früher entwickelt, dass wir uns nicht in vergangenen Erinnerungen verfangen sollten, sondern bei dem, was wir tun, präsent sein sollten: Wissen Sie, was wir tun, ist das, was wir tun! Das ist es, wozu unser Leben dient. Schauen Sie, wo unser Geist jetzt ist; so viel wie wir uns erinnern können: was sind unsere Gedanken, was tut der Geist. Dasselbe sollten wir mit unserem Körper tun: Wenn wir sitzen, sollten wir wissen, dass wir sitzen, wenn wir gehen, sollten wir wissen, dass wir gehen. Wenn wir gestresst sind, sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf den Atem lenken, einatmen, ausatmen und uns einfach in den Moment zurückbringen. Wem auch immer wir begegnen, erkenne in deinem Herzen, dass alle Wesen es vorziehen, dass es ihnen gut geht, anstatt zu leiden. Wir alle ziehen es vor, dass die Dinge für uns schön sind. Wirklich, niemand will leiden. Wir sollten erkennen, dass alle Wesen so sind, also wünschen wir ihnen alles Gute, wie auch immer sie mich behandeln, selbst wenn sie unhöflich oder gleichgültig sind, oder wenn sie freundlich sind: Wir wünschen ihnen von Herzen, dass es ihnen gut geht und sie glücklich sind. Kultivieren Sie Großzügigkeit, Teilen, kultivieren Sie Geduld, wenn Menschen oder Umstände schwierig sind. All dies ist ein Teil dessen, was ist, und auf diese Weise wird unser tägliches Leben zu unserer Praxis. In uns selbst spüren wir langsam, dass eine Veränderung stattfindet. Ich sage immer, das beste Lob für unsere Praxis ist, wenn unsere Familien sagen: “Du bist heute netter: Was machst du da?” Dann wissen wir, dass wir weiterkommen, weil sich in den gewöhnlichen Dingen etwas verändert.
Frage: Jetsunma, Sie sprechen davon, dass wir unseren Geist trainieren sollen: sollen wir das in unserem täglichen Leben tun oder in der Meditation oder beides?
T.P.: Beides! Es ist definitiv kein “entweder-oder”, sondern ein “und”! Wir sollten also eine tägliche Praxis haben und diese Praxis in unser tägliches Leben einbringen. Wenn wir darüber hinaus die Möglichkeit haben, ein Retreat zu machen, ein spezifisch angeleitetes Retreat, wenn wir nicht viel wissen, und wir machen es, dann wird unser spiritueller Fortschritt zum Fokus unseres Geistes. Wie kann ich dieses Leben nutzen, um für mich selbst und für andere von Nutzen zu sein? Das ist es, worum es im Leben geht: spirituellen Fortschritt zu machen, um der Welt von Nutzen zu sein. Dazu gehören auch Menschen, die schwierig sind: Wie gehe ich mit ihnen um?
Frage: Manchmal schauen wir uns einige Sadhaks an und sehen, dass sie sehr gut in der Meditation sind, aber nicht so gut im täglichen Leben oder das Gegenteil, im täglichen Leben sind sie gut, aber in der Meditation haben sie nicht so viel Erfahrung oder sie sind nicht so regelmäßig.
T.P. Es ist also gut, ein Gleichgewicht zu haben: die innere Praxis zu haben und dass diese Praxis in dein tägliches Leben ausstrahlt.
Wenn wir in einer Kirche, einem Tempel oder einer Moschee sind und sehr nett aussehen, aber wenn wir zu unserer Familie oder an unseren Arbeitsplatz zurückkehren, sind wir nicht nett, was nützt das dann? Es ist besser, im täglichen Leben nett zu sein und dabei nicht sehr religiös auszusehen, als das Gegenteil. Am besten ist es jedoch, beides zu tun. Sie sollten sich gegenseitig unterstützen.
Frage 17 – Du hast unseren Meister Swami Vijayânanda lange gekannt. Welcher Eindruck bleibt von ihm in dir, nachdem er 11 Jahre von uns gegangen ist?
T.P. Wirklich, ich kannte Swami Vijayânanda nicht sehr gut. Ich habe ihn nur bei sehr wenigen Gelegenheiten getroffen, als ich in Ma’s Ashram war. Ich bin wirklich nicht der Richtige, um über ihn zu sprechen, aber mein Eindruck von ihm, als ich ihn damals traf, war, dass er ein sehr freundlicher und weiser alter Mönch war. Er war jemand, der mit seinem spirituellen Sadhana eins geworden war. Ich meine, er war aufrichtig; er war ein Mann von großer Integrität. Ich mochte ihn auch, weil er einen sehr guten Sinn für Humor hatte. Er lachte gern, und ich denke, das war immer ein sehr gutes Zeichen.
Frage 18 – Sie raten Ihren Anhängern oft: “Stoßen Sie sich selbst sanft an”. Was bedeutet das in der Praxis?
T.P. Das Problem ist, dass oft, wenn Menschen sich für den spirituellen Weg und die Praxis interessieren, das Ego die Oberhand gewinnt und sehr idealistisch oder auch sehr ungeduldig ist: Es will so schnell wie möglich erreichen: “Ich will die Erleuchtung bekommen!” Woher soll ich wissen, wie schnell ich die Erleuchtung erlangen werde? Das ist also das Ego, das da spricht. Wenn wir dann zu sehr drängen, ist es unser Ego, das drängt. Was passiert, ist, dass wir, insbesondere unsere Prana-Energie, ins Ungleichgewicht geraten, und wir können tatsächlich sehr krank werden. Außerdem können wir sehr gestresst und angespannt werden, was kontraproduktiv ist. Wenn wir an den Punkt dieses pranischen Ungleichgewichts kommen, ist die Situation tatsächlich sehr schwer zu überwinden. Es verursacht eine Menge mentalen Stress und kann auch körperliche Krankheiten verursachen. Wir müssen also vorsichtig sein. Andererseits, wenn wir uns nicht anstrengen, werden sich die Dinge nicht bewegen und wir werden nicht weiterkommen. So riet der Buddha einem Mönch, der sich sehr anstrengte und dadurch in große Schwierigkeiten geriet: “Bevor du ein Mönch wurdest, warst du Musiker, du hast die Luth gespielt. Was passierte, wenn die Saiten zu fest gespannt waren? Vielleicht haben sie einen rauen Klang gemacht und sind gerissen. Und wenn sie zu locker waren, dann haben sie nicht genug Klang erzeugt. Wenn du sie richtig stimmst, entsteht eine schöne Melodie. Auf diese Weise rät uns der Buddha, nicht zu sehr zu drängen und zu vermeiden, nicht genug zu drängen. Wir müssen ein Gleichgewicht herstellen, damit wir vorwärts drängen und unser spirituelles Leben eine schöne Musik ergibt. Am Anfang ist es daher gut, die Sitzungen kürzer zu halten, mehr Sitzungen zu machen, aber kurz, so dass wir nicht drängen. Wenn wir etwas tun und es genießen, dann gibt es keinen Stress, keine Anstrengung. Wir tun es einfach, es fließt. Genauso ist es beim Üben: Wenn wir die Sitzungen kurz halten, haben wir Spaß daran. Wir sagen uns selbst: “Oh! Lass uns das noch einmal machen, es war schön!” Andernfalls wird der Verstand zu hart, wir müssen drängen, und im Allgemeinen enden wir sehr gestresst. Auch hier ist es gut, sich nicht zu sehr anzustrengen.
Frage: Jetsunma, wir sind bei der letzten Frage angelangt, das letzte Wort liegt bei Ihnen, was haben Sie uns als letzte Botschaft zu sagen, für Frankreich, für den Libanon, für all die Menschen, die Ihnen jetzt zuhören? Es war so schön und so einfach, Ihnen so lange zuzuhören!
T.P. Wir haben die ganze Zeit gesagt, wie man ein guter Mensch wird, wie man ein gutes Herz kultiviert. In der Tat, die Welt braucht dringend Menschen mit einem guten Herzen! Das ist also alles, was wir brauchen. Wie kann ich in dieser Welt ein guter Mensch sein? Vergiss es, sei einfach nett, wenn die Welt mit guten Menschen gefüllt wäre, wäre sie eine andere Welt! Kultivieren Sie unsere Freundlichkeit, unsere Geduld, die Fähigkeit, präsenter zu sein, und vor allem, als netter Mensch zu Ihrer Familie zu sprechen, zu Ihrem Freund, zu jedem, den Sie nicht mögen, zu der Welt im Allgemeinen. Versucht einfach, gut zu sein.
Frage: Sie haben gerade über den Libanon und über Medikamente gesprochen, also danken wir Ihnen zunächst für diese Aufmerksamkeit für unser armes Land. Haben Sie auch etwas über dieses Land in dieser sehr schwierigen Situation zu sagen?
T.P. Wir müssen nicht immer in sehr angenehmen Situationen sein. Manchmal ist das spirituell nicht sehr hilfreich. Manchmal sind sehr schwierige Situationen am besten geeignet, um innerlich stark zu werden und all die Qualitäten zu entwickeln, die wir brauchen, wie Mitgefühl und so weiter. Es kommt also nicht darauf an, was uns passiert, auf die äußeren Umstände, sondern darauf, wie wir auf diese Umstände reagieren.
Frage: Jetsunma, wir warten auf das nächste Interview, so wie wir vorher von einem Interview zum anderen gewartet haben. Wie es in den Upanishaden heißt, ist das Warten ein großer Läuterer. Deine Lehren sind so nahrhaft!
T.P. Von Herzen wünsche ich nicht nur Ihnen alles Gute, sondern auch Ihrem Land, dem Libanon, dem Nahen Osten im Allgemeinen und auch Afghanistan, das im Moment so sehr leidet. Die Menschen sind erstaunlich. [Dennoch ist unsere Natur trotz allem schön. Wir müssen also die Hoffnung haben, dass die Zeit und die Unbeständigkeit Ihrem Land in Zukunft mehr Frieden und Wohlstand bringen werden. Mögen alle gesund und glücklich sein.