مقامات الصمت والمدن المقدّسة

عنـوان الكتاب : مقامات الصمت والمدن المقدّسة
ويليه ملحق في الصمت واليوغا
المؤلف : د. لويس صليبا
أستاذ وباحث في الدراسات الإسلامية والهندية/ باريس.
عنوان السلسلة : الصمت في التصوّف والأديان 1
مقدّم الكتاب : المستشرق البروفسور بيير لوري
أستاذ ومدير أبحاث في التصوّف في جامعة السوربون/ باريس
الصور الفوتوغرافية : غالبيتها بعدسة المؤلّف
عدد الصفحات : 260 ص
سنة النشر : 2008
تنضيد وإخراج داخلي : صونيا سبسبي
الطبـاعـة : مطابع دار ومكتبة بيبليون
التجليـد الفنـي : تراث للتجليد
بيروت 453456/01
الناشر : دار ومكتبة بيبليون
طريق المريميين – حي مار بطرس- جبيل/ بيبلوس ، لبنان
Byblion1@gmail.com
2008 – جميع الحقوق محفوظة
مقدّمة المستشرق البروفسور بيير لوري
Préface de Pierre LORY
لا بد لقارئ هذا الكتاب من أن يدرك، وبسرعة، أنه في حضرة نصوص ليست من المألوف بشيء. أما سبب البُعد هذا، فيعود إلى موضوعها الرئيسي، ألا وهو الصمت. وسيلحظ القارئ، بسرعة أيضاً، أنه لا يتعامل مع خواطر واعتبارات وقصائد عن الصمت، بمعنى أن الصمت قد يغدو موضوع دراسة. ولكن، وبالأحرى، فإن صفحات هذا السفر مستوحاة هي من الصمت التأملي، ومنبثقة منه. فأنشودة الصمت الرائعة، مثلاً، ليست قصيدة مكتوبة لتستحضر الصمت، كما نصف شيئاً ما. إنها نشيد للصمت، بمعنى أنه صادر عن ذاك الفضاء الداخلي المتولّد، هو نفسه، من اختبار سكون النفس. والأنشودة هذه تترجم حالاً للروح تفقد فيها الكلمات وظائفها العادية. ففي الحياة اليومية، تنقل الكلمات اختبارات شائعة مثل: ”حلمت حلماً جميلاً“، ”كان الطعام ممتازاً“، ”الفلسفة هذه متشائمة“. إنها جُمل تنقل أنباءً مألوفة عند القائل والسامع معاً. فكلاهما يحلم، يأكل ويفكّر مراراً.
PREFACE
Le lecteur du présent ouvrage se rendra rapidement compte qu’il va à la rencontre de textes qui ne sont en rien ordinaires. Le motif de ce décentrement en est le thème central – à savoir le silence. Le lecteur s’apercevra vite qu’il n’a pas affaire à des considérations, des réflexions, des poèmes sur le silence, en ce sens que le silence serait ici un objet d’étude. Les pages du présent ouvrages sont bien plutôt inspirées par le silence méditatif, elles s’originent en lui. Le magnifique Cantique du silence (Unshûdat al-samt) par exemple n’est pas un poème écrit pour évoquer le silence comme on décrirait un objet. C’est un cantique du silence en ce sens qu’il provient de cet espace intérieur, qu’il est né lui-même de l’expérience de la quiétude de l’âme ; il traduit un état de l’esprit où les mots n’ont plus leur fonction ordinaire. Dans la vie courante, les mots transmettent des expériences communes : « j’ai fait un beau rêve », « le repas était excellent », « cette philosophie est pessimiste » sont des phrases transmettant des informations connues par le locuteur comme par celui qui l’écoute. L’un comme l’autre rêvent, mangent, réfléchissent souvent.
أما بالنسبة لهذا الكتاب فالوضع مختلف. فمن النادر جدّاً أن نجد في مدننا الكبيرة المضطربة أناساً خبروا بعداً من أبعاد الصمت الداخلي. فالأمر لا يتعلّق إذاً باختبار شائع ومتقاسَم يمكن التحدّث عنه بيُسر. فالدكتور لويس صليبا، من ناحيته، يدأب في البحث في الشأن الروحي منذ سنين طويلة. وقد قادته مسيرته هذه إلى عِشْرة عددٍ من المعلمين الحقيقيين، وعيش فترات مديدة من الصمت والتأمل بقربهم. وهو، بالتحديد هنا، يفصح عن بعض الاختبارات والهنيهات التي عاشها أثناء هذه السياحة الداخلية.
أيا منبعي، مكوّني، ومُعيني
هلاّ منحتني واحداً من العطاءات
أن أغوصَ فيك برهةً ولحظات (ص61)
هذا الجانب المُعاش يضفي كامل أهميته على هذه الصفحات: ما يستوجب من القارئ، بدوره، انتباهاً وإصغاءً مميزاً جداً.
والنص الأول محاضرة تناولت اختبارات الصمت في التقاليد الدينية الكبرى( ). وليس الغرض منها العرض
Pour ce présent livre, la situation est différente. Il est très rare dans nos grandes villes agitées de trouver des personnes qui aient connu une dimension du silence intérieur ; il ne s’agit donc pas d’une expérience commune , partagée, dont on puisse parler aisément . Le Dr Lwiis Saliba , lui , poursuit une recherche dans l’ordre de la spiritualité depuis de longues années. Ce cheminement l’a amené à fréquenter de vrais maîtres, et à connaître des périodes de silence et de retraite prolongées auprès d’eux. Ici, il témoigne précisément de certains moments, de certaines expériences vécues lors de ces pèlerinages intérieurs :
«O ma source, mon créateur et mon soutien
accorde-moi donc une seule de tes grâces
laisse-moi plonger en Toi au moins quelques instants. » (« Yâ manba‘î, mukawwinî wa-mu‘înî… », page 61.
Cet aspect vécu donne tout son intérêt à ces pages ; ce qui requiert du lecteur, à son tour, une attention, une écoute très particulière.
Le premier texte est une conférence sur les expériences du silence dans les grandes tra-ditions religieuses.Il n’a pas une finalité de type
الأكاديمي. فمع أن لويس صليبا متخصّص هو في مجال علوم الأديان، فإنه لا يبتغي رسم جدول مقارن لممارسات الرياضات الصامتة. وإنما يقدّم، ببساطة، مجموعة نماذج مأخوذة من كبار الوجوه الروحية (المسيح، مريم العذراء،محمد، القديس شربل مخلوف، عدد من كبار المتصوّفة، شاندرا سوامي). كما يورد استشهادات مـن نصوص مسيحيـة، إسلاميـة (لا سيمـا الأحاديث النبوية)، هندوسـية وبوذيـة. ومـا تقترحـه المحاضرة ليـس تحليلاُ مجرّداً للمفاهيم، وإنما استحضار لعظمة دور الصمت الداخلي. وهو بحد ذاته رهان وسط أجواء المجتمعات المعاصرة المضطربة والصاخبة. وغالبية معاصرينا لا يرون فائدة للحفاظ على الصمت: فإذا ما سنحت أية فرصة لذلك، فإن غياب التواصل الشفوي يرخي بثقل جسيم على الغالبية منا.
وهذا السِفر يدعونا للتعرّف على حياة أخرى ممكنة، يقول:
في الصمت لكأنني عشت مرتين
فعلاً وشهوداً، حال في حالتين(ص65)
aca-démique. Bien qu’il soit spécialisé dans le domaine des sciences des religions, Lwiis Saliba ne cherche pas à dresser un tableau comparatiste des pratiques de retraite silencieuse. Il fournit simplement un échantillonnage relevé auprès de grandes figures spirituelles (Jésus, Marie, Muha-mmad; Charbel Makhlouf, plusieurs grands soufis; Chandra Swâmî) ainsi que des citations de textes chrétiens et musulmans (hadîths notamment), hindouistes, bouddhistes. Ce qui est suggéré n’est pas une analyse purement conceptuelle, mais bien plutôt une évocation de l’immensité du rôle du silence intérieur. Ce qui, dans l’ambiance agitée et bruyante des sociétés contemporaines, est en soi une gageure. La plupart d’entre nos contemporains ne voient pas l’ « utilité » ( !) de rester en silence ; et si l’occasion se présente, l’absence de relations orales pèse très lourd pour la plupart d’entre nous. Cet ouvrage nous invite à prendre connaissance d’une autre vie possible :
« Dans le silence, je vis comme deux fois
dans l’action et dans la contemplation – un état spirituel en deux » (« Fî al-samti la-ka’annanî ‘ishtu marratayn… », page 65.
إن صدور هذا المصنّف، يذكّرني بالنجاح غير المتوقّع لفيلم للمخرج فيليب غرونين وعنوانه: الصمت الكبير(2006). فيلم طويل(مدّته ساعتين وأربعين دقيقة) يقدّم للجمهور صوراً عن رهبان منعزلين ومكرّسين للصمت التام. وهو لا يعطي أي تعليق أو شرح، بل يكتفي بسلسلة من اللقطات تُظهر رهباناً يصلّون، وتصوّر طقوسهم وطبيعة الجبال المحيطة بهم. والمناظر هذه غير مرفقة بأية موسيقى، وإنما تترافق مع أصوات الدير الطبيعية(الأجراس، الرياح). ومع ذلك فقد استطاع هذا الفيلم أن يملأ صالات العرض، ويجتذب أكثر من مئة ألف مشاهد في فرنسا وألمانيا وإسبانيا وإيطاليا، وهو أمر يدعو إلى التفكّر. فالحاجة إلى حياة داخلية لا يُعبّر عنها، طالما أننا لا نُظهر (بفيلم أو بكتاب كما هنا) أن المَنفَذ إليها ممكن. وأن عدداً من البشر قد ارتووا بالفعل منها.
ليس بمقدورنا، بالطبع، أن نوصّف الصمت، ولا أن نشيد بمزاياه، كما وكأنه إحدى طرق الرفاهية. وما من نوع واحد للصمت: فكل إنسان، في كل لحظة من حياته قادرٌ هو أن يتّصل بحقيقته الذاتية في سكونه الداخلي الخاص.

La parution de cet ouvrage m’évoque le succès inattendu du film de Philip Grôning « Le grand silence » (2006). Ce long métrage (2 h. 40) offre au public des images de la vie des Chartreux, moines voués au silence complet. Il n’offre aucun commentaire explicatif, juste des séquences montrant des moines en prière, des liturgies, la nature des montagnes alentour ; aucune musique n’est donnée non plus, juste les sons réels du monastère (cloches, vent)…Or ce film austère s’il en est a fait salle comble, attirant plus de cent mille spectateurs en France, Allemagne, Espagne, Italie…Il y a là matière à réflexion. Le besoin de vie intérieure n’est pas exprimé tant qu’on ne montre pas (par un film, ou bien ici par un livre) que l’accès en est possible, que certains hommes l’ont effectivement assouvi.
On ne peut bien sûr pas décrire le silence, ni en vanter les mérites comme on le ferait d’une technique de bien-être. Il n’existe pas une seule forme de silence ; chaque personne, à chaque moment de sa vie peut entrer en contact avec sa propre vérité dans son propre calme intérieur.
ما يقترحه، ببساطة، مؤلَّف لويس صليبا كتابةً، أو فيلم فيليب غرونين بالصورة، هو شهادات، من بين أخرى، عاشها بعض المسافرين نحو المطلق. وللقارئ ملء الحرية أن يتدبّر، على طريقته، الرسالة المنقولة. وأن يصغي، عند الاقتضاء، إلى النداء الخاص الذي يهتف بداخله والذي إليه يشير شاندرا سوامي( ).
ومقصد هذا الصمت الخاص بكل إنسان استحضره في القرن الماضي بوتنز Boutens قائلاً:
أيها الصامت، إبقى صامتاً
فالصمتُ بخطىً فضّية يتقدّم في الليل.
فما لا يمكن قوله من نفس إلى أخرى
في ثرثرة النهار غير المُجدية
يُلفظ في أرجاء الفضاء
جليّاً كنجمة تتكسّر في النور.
بعيداً عن رجس اللغة والإشارة
الله في داخل كلّ منّا

Ce que suggère simplement le livre de Lwiis Saliba par l’écrit, ou le film de Ph. Grôning visuellement, ce sont des témoignages parmi d’autres, vécus par certains voyageurs de l’absolu. Libre au lecteur de disposer à sa guise du message transmis, et d’écouter éventuellement la voix particulière qui s’élève en lui, à laquelle fait allusion Chandra Swami (page…). La finalité de ce silence, particulier à chacun, fut évoquée au siècle dernier par P.C. Boutens :
« Silencieux, reste silencieux ; le silence, à pas argentés
avance dans la nuit.
Ce qui ne peut être dit d’âme à âme
dans le bavardage vain de la journée
prononce depuis des contrées aériennes,
clair comme une étoile se brisant dans la lumière,
loin de la souillure du langage ou du signe,
Dieu en chacun de nous »
ومن هذا النبع أيضاً تستقي قصيدتَي لويس صليبا المكتوبتَين والمكرّستَين لمدينتَين مقدّستين: بنارس Varanasi وأمريتسار. فهاتَين المدينتين قد تبدوان بعيدتَين وغريبتَين لِمَن لم يزرهما أبداً، وأنا واحد من هؤلاء. ولكن متى تُصُوّرت كل مدينة منهما في سكينة التأمل، لم تعد مجرّد مدينة أرضية، أو موقع ديني بالمعنى العادي للكلمة. وإنما تماهت كل واحدة مع حقيقة ليست خارجية فقط، وإنما داخلية أيضاً. وغدت المدينتين مطارح في النفس ولأجلها. كما عبّر عن ذلك شاعر آخر غربي هو ميلوز Milosz:
يا أورشليم
لست صحراء من حجارة
مكوّنة من كلس ورمل وماء، كسائر مدن البشر الحقيقية.
وإنما وسط الحقيقة، وفي صمت الهامات
أنت إطلالة الذهب الداخلي الخرساء.
هذا السكون الداخلي العميق، هذا السكوت المنبهر، لا قدرة لنا على امتلاكه بمجهودنا، أو إرادتنا المحضة. ولكن ما نستطيع القيام به، بالمقابل، هو أن نستجيب للنداءات التي يبلّغها الدكتور لويس صليبا، وأن نبعث فينا التوق والرغبة العميقة وذلك بأن ننشدَ معه: ”أيا ليتني الآن أعرف“ (ص197).
بيير لوري
باريس في 10/02/2007
C’est également à cette source que puisent les deux poèmes de Lwiis Saliba écrits dans et consacrés à deux villes saintes, Bénarès et Amritsar. Ces villes peuvent paraître lointaines, étrangères à ceux qui ne s’y sont jamais rendus, dont je suis ; perçues dans le silence de la méditation, elles cessent cependant d’être de simples cités terrestre, ou même des sites religieux au sens ordinaires du terme. Elles s’id-entifient à une réalité non seulement extérieure, mais aussi intérieure. Elles deviennent des lieux dans et pour l’âme. Comme l’a écrit un autre poète, de tradition occidentale, O.V. de Milosz :
« O Jérusalem !
Tu n’es pas un désert de pierres liées de chaux, de sable et d’eau
Comme les villes réelles des hommes,
Mais, au sein du Réel, dans le silence de la tête,
Le planement muet de l’or intérieur. »
Ce calme intérieur profond, ce mutisme émerveillé, nous ne pouvons pas nous l’app-roprier par notre simple volonté ou notre effort. Ce que nous pouvons faire par contre, c’est répondre à ces appels transmis par le Dr.Lwiis Saliba, à faire naître en nous l’aspiration, le désir profond, en appelant avec lui: « Puissé-je à présent connaître!»(«Yâ layta-nî al-âna a‘rifu!»).
Pierre Lory
Paris le 10 février 2007
مدخل
الشعر والصمت من جوهر واحد

«أصدق الشعر وأعمقه ما انبثق من الصمت. وما أفسح للأخير في أوزانه وقوالبه ومعانيه حيّزاً رحباً» المؤلّف
هذه محاولات في الشعر كتبت في أزمنة وأمكنة شتّى، ويجمع شتاتها محور واحد: الصمت. فهي إما كتبت في الصمت، أو كتبت في صمت. فالصمت كان موضوعها أو جوّها وخلفيتها وبوتقتها وفي الحالتَين مصدرها والينبوع.
كلامٌ وأشعارٌ في الصمت؟! إنه التحدّي، بل المفارقة الأولى التي تواجهها هذه المحاولات.
فهل بالكلام، وهو نقيض الصمت، نعبّر عن اختبار للصمت؟! وهل يصلح الكلام أداةً لنقل رسالة الصمت؟! أوليس الكلام، وإن في الصمت، خروجاً عن وقار الصمت؟!
لا شك أن في الكلام عن الصمت تحدّ ومغامرة.
تحدّ في مقاربة جوهر الصمت، الذي لا تفصح عنه الكلمات، ولن تقوى يوماً على التعبير عنه.
ومغامرة خطرة Aventure à risques. والخطر هو أن نُفقد اختبارنا للصمت مضمونه، بمجرّد الحديث عنه، مع الاحتمال الجدّي، من ناحية أخرى، أن لا تصل الرسالة بالصفاء الذي أردنا لها أن تصل فيه.
قلتُ: اختبارنا للصمت، وما يشفع لما يلي من قصائد أنها تقارب الصمت من باب وزاوية واحدة: الاختبار المباشر. فهي ليست وصفاً لحالة خارجية نراها ونتحدّث عنها، وإنّما فيض تجربة داخلية اختُبرت وعيشت. ومن هنا بالتحديد يأتي استخدام القالب الشعري. فالشِعر، بمفهومي، تعبير عن اختبار، بَوحٌ مرمّز Codifié عن حال نعيشها. سجن وتأطير للامحدود في المحدود. حصرٌ للمحيط في زجاجة. إدراك لحقائق الكون وأسراره، أو لبعض منها، وإعرابٌ عنها.
والهدف الأساسي للشعر، هو، كما أرى، أن ينقل للقارئ أو المتلقّي شيئاً من ذاك المذاق، ويجعله يعيش الاختبار الذي عاشه الشاعر، أو بعضاً منه. ومتى تمّ ذلك، تكون الرسالة قد وصلت. وتحضرني هنا أقدم تجربة شعرية في تاريخ الإنسان، إنها أناشيد ريك ڤيدا التي يعود تاريخها إلى ما قبل سبعة آلافٍ من السنين. فرائي أو بصّار Rishi كل نشيد، في ريك ڤيدا، هو كما قلت في كتاب لي: «راءٍ وبصّار لحقيقة أبدية. ومعرفة لا شخصية ملهمة. وهذا الإلهام يستطيع البصّار إدراكه بقدرته على إيقاف كل فكرة، وكل نشاط وصخب داخلي، وفي السكون التام لمحيط المعرفة اللامتناهي، يسمع أصواتاً أوّلية Mantras، قادمة من السرمدية لتكشف له رموز عملية الخلق، صون هذه العلمية وتدميرها»( ).
ووفق المفهوم الڤيدي، وهو، على الأرجح، أقدم مفهوم للشعر، فهذا الأخير ينشأ عن اختبار للسكون والصمت، ويعبّر عن هذا الاختبار. من هنا قولنا أن الصمت والشعر ليسا نقيضَين متنافرَين، كما قد يبدو للبعض. بل جوهرَين متلازمَين ومنسجمَين. وأصدق الشعر وأعمقه ما انبثق من الصمت، وما أفسح للصمت في أوزانه وقوالبه ومعانيه حيّزاً رحباً.
الشعر جوهره الموسيقى. وهذه الأخيرة ليست مجموعة أنغام وأصوات Sons فقط، وإنما مجموعة أنغام تفصل بينها فسحات من الصمت.
وهذا ما يعَلّمنا إيّاه ريك ڤيدا أيضاً. فهذا الأخير ينبثق من الصمت، صمت الكون وسكونه، ويُتلقّى في الصمت: صمت البصّار Rishi وسكون فكره.
ريك ڤيدا، كما رأينا، مجموعة من الأصوات الأوّلية Sons Primordiaux التي انبجست وسط السكون التام للخليقة في بداياتها. والذبذبات الأولى للوعي الذي صار واعياً لذاته. وفي صمته العميق سمع البصّار Rishi هذه الأصوات ونقلها كاملة.
وأبرز ما يعلّمنا ريك ڤيدا، من حقائق، أن التلاوة والترتيل والموسيقى والشعر أيضاً، ليست فقط مجموعة أصوات (أو أصوات لها معانٍ)، وإنما هي تعاقب أصواتSons وسواكن أو صوامت Silences. مقاطع صوتية Syllabes Sonores وفواصل ساكنة Intervalles Silencieuses بين هذه المقاطع.
يقول أوشو اليوغي المعاصر:«لا تصغوا إلى كلماتي، وإنما أصغوا إلى الصمت الذي يفصل بين هذه الكلمات».
وهي نصيحة جوهرية للإصغاء إلى تلاوة ريك ڤيدا.
ولا بدّ أن نلحظ هنا أن هذا التعاقب والتناوب بين الصوت والصمت نجده في العديد من تقاليد الأشعار المقدّسة والتلاوات الدينية.
ففي الأناشيد والتراتيل الغريغورية Chant grégorien والتي تعدّ الفن الغنائي الكاثوليكي بامتياز، تعتبر الفواصل الصامتة جزءاً أساسياً، لا يتجزّأ، من النغم والتلاوة.
وفي تلاوة القرآن: ترتيله وتجويده نجد أحكام الوقف. إخراج الصوت من الصمت، وإعادته إليه.
وبالعودة إلى ريك ڤيدا، فبنية النشيد الڤيدي، كما ألمعنا، مؤلّفة من مقاطع وفواصل تدعى Samdhi صوت وصمت. صوائت وصوامت. وفي وسط فاصلة الصمت يتحلّل المقطع الصوتي ويذوب ليوَلّد المقطع التالي.
ويقول الحكيم مهاريشي ماهش يوغي أنه في وسط الفاصلة Samdhi نجد الحال الساكن للڤيدا. حال من الصمت غير متمظهر وديناميكي في آن. ويضيف مهاريشي: بما أن الذكاء الذاتي المرجعية هو طبيعة الفاصلة بالذات، فليس بالمقدور الوصول إلى كامل الطاقة الكامنة للڤيدا، إلا من خلال هذه الفاصلة الصامتة. الفاصلة الصامتة هي إذاً المدخل الضروري ومفتاح الإبداع في الڤيدا.
وبعد هذا العرض الموجز للشعر في الڤيدا ونظرة الڤيدا للشعر ومفهومها له، أسارع إلى الاعتراف أنني لم أصل مطلقاً إلى هذا المستوى من الاختبار والتعبير عنه. فأين أنا ومحدودية وعيي من وعي بصّاري الڤيدا وشمولية إدراكهم. ولكن عشرتي لهم، وترجمتي لكتاب كامل من أناشيد ريك ڤيدا، ودراستي له( ) طَبَعَت محاولاتي، في دنيا الشعر، بشيء من سمات أناشيد ريك ڤيدا. وجعلت الشعر في دنياي وقاموسي تعبير مرمّز عن اختبار، وإفصاح عن حال.
وبديهي أن يكون في الإفصاح هذا ذرى ووديان. فغالباً ما تخون الكلمات، بطبيعتها المحدودة، طبيعة الوعي اللامحدود الذي يختبره الشاعر، أو المرء، لبرهة من الزمن، فتعجز عن التعبير الكامل عن اللامحدود هذا. وهو ما قصدته بقولي أن الشعر سجن وتأطير للاّمحدود في المحدود، وحصر للمحيط في زجاجة. وفي ذلك لا يبعد الشعر كثيراً عن ظاهرة الشطح ( ) التي عرفها المتصوّفة في مختلف الأديان، ولا سيما في الإسلام. فالشاطح يعرف حالاً من الوحدة والتوحّد مع المطلق (الله)، يعبّر عنها بمحدود الكلام. فيظنّ كلُّ غريبٍ عن حال كهذه أنه يهذي أو يكفر. أفلم يذهب الحلاّج ضحية شطحته: أنا الحق؟!
الرحلة في عالم الشعر ارتبطت في تجربتي واختباري، منذ البدء، بالشطح. فكان عنوان أوّل مجموعة لي إشارات… شطحات.. ورحيل. فالشاطح والشاعر صاحبا أفق واحد. وفي مقدّمة كتابي المذكور يقارن أستاذي المستشرق البروفسور بيير لوري بين تجربة الشاعر، وتجربة الصوفي/الشاطح فيقول:«إن الشاعر يعبّر مع انبثاق قصيدته عن حال آني، عن تموّج روح. إنه وعي وإدراك لما فوق الطبيعة، لحالة من التخطّي، موسومة غالباً بإيقاع جلي أو خفي.
أما الصوفي، فيعود من أحوال تفوق الوصف والتسمية، وهو مع ذلك يحاول أن يصفها ويسمّيها. ومن هنا يأتي استعمال الشطح(…) لا شيء إذاً يمنع هذَين الخطابَين الشعري والصوفي من التلاقي. بل العكس هو الصحيح»( ). ولا تختلف تجربة الشاطح في عمقها وجوهرها عن تجربة بصّار ريك فيدا المتوحّد مع الكون. وهذه الأخيرة مثال ونموذج يلتقي مع تجارب العديد من الشعراء المعاصرين. وهؤلاء، وإن لم يعرفوا ريك فيدا وأناشيد بصّاريه، فقد عرفوا تجربة شعرية حقّة. لنستمع إلى سعيد عقل يحدّثنا عن مفهومه للشعر وتجربته فيه. يقول:«إن الجمال الذي يخلعه الشعر، سواء على الشاعر أو على المتذوّق. إنما قوامه هدوء خالص، لا تتلاطم فيه فِكَر وصوَر وعواطف. هدوء يجعل النفس، ولا شيء يفجأها أو يعكّر صفاءها، منطوية على ذاتها، أعماقها على أعماقها. حتى لتغدو أكثر تآلفاً مع حقائق الكون. بل تغدو وحقائق الكون شيئاً واحداً»( ).
شهادة سعيد عقل هذه تعيدنا إلى ريك فيدا ونظرته إلى الشعر والنغم المنبثقَين من الصمت والهدوء الخالص. وتؤكّد ما سبق وقلنا أن الشعر والصمت من جوهر واحد، وليسا ضدّين متنافرين.
ونكتفي بهذا القدر. فلسنا بصدد عرض نظرية متكاملة في الشعر والصمت وما يربطهما. وإنّما هي بضعة خواطر تمهّد للدخول في عالمنا الشعري ومفهومنا وتجربتنا فيه.
أما ما نقدّم في مجموعتنا الثالثة( ) هذه ، فيتوزّع على محاور ثلاثة:
– المحور الأول، في معبد الصمت. مجموعة قصائد كتبت بمعظمها في فترة اختبار للصمت قضَيناها في أشرم المعلم الصامت تشاندرا سوامي. وسنعرّف بهذا الأخير وتعاليمه في الجزء الثاني من هذه السلسلة: الصمت في التصوّف والأديان.
وهي، كما أشرنا، محاولات انبثقت من اختبار داخلي وحاولت أن تعبّر عنه، ما أمكن للكلمات، بجرسها الناعم حيناً وصخبها المجلجل أحياناً، أن تنقل وتصف صفاء تلك الحال.
فمن الحبيب الصامت، إلى الصمت الكبير والأخير، حلقة تبدأ باكتشاف الصمت وما فيه من غبطة وحبّ وتُرجع إلى الصمت المحتّم «والعمر نزهة بين الصمت والصمت»، (ص 81).
– المحور الثاني، سائح في المدن المقدّسة، يحكي عن ثلاث مدن مقدّسة. أول اثنتَين منها أي فرناسي (مدينة الهندوس المقدّسة) وأمرتسار (مدينة السيخ المقدّسة)، لا يعرف القارئ العربي عنهما الشيء الكثير، لذا قدّمنا للأولى بتعريف موجز. في حين أن مقدّمتنا للثانية أفضت بنا إلى مؤلّف مستقلّ( ) نحيل الراغب بالاستزادة إليه. وزينّا القصيدتَين بمجموعة من الصوَر التقطنا غالبيتها في زيارتنا لكل من المدينتَين. وهكذا فحيث قد تعجز الصورة الشعرية عن نقل كامل ما في كل مدينة من قدسية وبهاء، تأتي الصورة الفوتوغرافية لتساهم، ما أمكن، في إكمال اللوحة… وسدّ العجز…
أما القصيدة الثالثة، فرحلة بالشوق إلى أورشليم، وهي في قسم منها تستوحي قصيدة الشاعر العبري يهودا هاليفي (1075 – 1141) أنشودة لصهيون. والغريب أن ما اشتكى منه هاليفي منذ ألف سنة:
«فكيف احتلّ في ذي الزمان
العبيد العرش».
هو عينه ما نشكو منه اليوم، وتعاني منه هذه المدينة المقدّسة قِبلة الديانات الساميّة التوحيدية الثلاث. فهل كُتب على هذه المدينة أن تبقى ساحة حرب وصراع منذ أيام الرومان، إلى الغزو العربي، فالحملات الصليبية، فالاحتلال الصهيوني؟!
ومتى يكون لكلّ من أبناء الأديان المذكورة حقوق متساوية فيها؟! فلا يمنّ أحدٌ، على آخر، بحقّ طبيعي ومكتسب في الزيارة والحجّ والتبرّك؟!.
– المحور الثالث، رجوع إلى المصدر قصائد تناولت مواضيع وجدانية مختلفة:
الحبيبة الأولى/الأم. البحر مصدر كل الكائنات، الخوف سمّ ترياقه الحب. وغيرها من قصائد. بعضها تحرّر حتى من القافية ليكون الإنسياب كما أمواج البحر حين الهدوء. وقد كتبت في فترات متعدّدة من الصمت والتأمّل. ليكون الصمت الخيط والسلسلة التي تربط بين مختلف حلقات هذا السفر.
تبقى كلمة عن رسوم اليانترا Yantra التي تملأ بأشكالها الجميلة عدداً من صفحات هذا الكتاب وتفتتح بها كل قصيدة. إنها أجمل الأشكال التي تعبّر عن الصمت والتأمّل الصامت، وتمهّد له. وهي إحدى أبرز ركائز هذا التأمل. لذا فحضورها ليس من باب التزيين والتجميل فقط. وإنما هي مدخل ممتع إلى عالم الصمت.
وقد عرّفنا باليانترا وأنواعها وطرق استخدامها في الملحق الأول من كتابنا هذا وعنوانه ”الصمت واليوغا“ فنحيل القارئ إليه.
وأخيراً فكتابنا هذا فاتحة سلسلةٍ عنوانها: ”الصمت في التصوّف والأديان“، إنه دعوة لاختبار شيء من ذاك المذاق. فإذا استطاع هذا السِفر أن يقنع، ولو إنساناً واحداً، بجدوى الصمت وضرورة إفراد حيّز من حياته له نكون قد بلّغنا. ويكون على هذا الأخير مسؤولية مماثلة في التبليغ.
فغالباً ما كان صمتُ إنسانٍ واحد، أكثر دويّاً وتأثيراً من صخب مدينة بأكملها.
Q.J.C.S.T.B
د. لويس صليبا
باريس في 26/08/2007