Note dell’intervento di Lwiis Saliba e del suo poema Il grido di Nietzsche e il risveglio di Buddha, tradotto dall’arabo dall’autore. Sessione zoom di mercoledì 18 maggio 2022

Note dell’intervento di Lwiis Saliba e del suo poema Il grido di Nietzsche e il risveglio di Buddha, tradotto dall’arabo dall’autore.

Sessione zoom di mercoledì 18 maggio 2022

Due giorni dopo la celebrazione del VaisAkh: il Nirvana di Buddha

Lwiis Saliba:

Grande festa di Vaisakh, in cui si celebrano la nascita, il nirvana e la morte del Buddha.

Due giorni fa non abbiamo potuto porre le domande al dottor Jacques Vigne a causa della cattiva connessione; sarà mercoledì prossimo. Per quanto riguarda il mio contributo, sarà adesso.

Jetsunma mi ha scritto. Era molto contenta di questa celebrazione del Vaisakh fatta con noi, che dovrebbe essere sempre celebrata interiormente e in comunità. Mi ha anche scritto che questa celebrazione si è tenuta alla Casa Bianca alla presenza di Joe Biden.

Il mio intervento sarà sul tema “Il prezzo del risveglio del Buddha”, basato su una poesia che ho composto e per la quale Geneviève Koevoets (Mahâjyoti) ha messo in versificazione la mia traduzione francese. Io lo leggerò in arabo e lei in francese. Ripercorre il viaggio del Buddha in modo personale.

Il risveglio di Buddha

Il grido di Nietzsche “Dio è morto, grazie a Dio, grazie a Dio!” è paradossale come un koan, una shatah in termini sufi.

I – Il grido di Nietzsche:

Dio è morto

Che la misericordia di Dio sia su di lui.

Dio è morto grazie a Dio, diciamo: Grazie a Dio

L’abbiamo inventato molto tempo fa,

Poi ci ha creato, lo abbiamo adorato.

Così a nostra immagine e somiglianza lo abbiamo pensato.

Terribilmente spaventoso, quindi lo temevamo.

Stava bruciando di fuoco! La sua punizione fu severa.

È a nostra immagine che abbiamo creato questo Dio, violento e vendicativo.

Nietzsche è più che un ateo, è un anti-teista, e così anche Sartre, ad esempio in Les Mouches: mette in scena Giove che dice a Oreste: “Io ti ho creato” Oreste risponde “Mi rifiuto di servirti”.

In Oriente, Dio è fatto per intervenire nei minimi dettagli della nostra vita, controlla il nostro destino umano nei minimi particolari. Cfr. il musulmano “Inshallah” che è passato nella lingua francese.

Questo Dio è lontano, risiede nell’Altissimo. In lui adoriamo il nostro ego, ne abbiamo fatto un distruttore, che in realtà ci fa confondere il lecito e l’illecito, imprigionando la mente, opprimendo donne e bambini. È stato immaginato pieno di odio perché fa bruciare all’inferno molti esseri umani. Le religioni, infatti, rilasciano solo assegni scoperti: “Fai questo o quello e nella prossima vita avrai la tua ricompensa! Naturalmente, tutto questo non è verificabile.

Egli è lontano e ora risiede nell’Altissimo.

Abbiamo venerato il nostro ego fino a lui.

Sono stati costruiti edifici ad hoc.

Lo abbiamo reso creatore dell’anima,

Distruttore dello spirito (Ruh) e della sua fiamma.

Abbiamo fatto, in suo nome, delle contraddizioni

Il lecito e l’illecito delle cose da concepire

Dove il nostro interesse si mescolava al potere.

Schiavizzare la donna e uccidere l’essere umano.

Strangolare i bambini e mangiare i disumani.

Imprigionando la mente e affascinando la nostra anima.

Sopprimere le rivolte senza che la colpa venga attribuita.

Il machismo è presente in tutte le religioni, compreso il buddismo. In generale, questa schiavitù è attribuita alla volontà divina. È qui che si vede meglio la rivoluzione del buddismo, che opera un notevole risparmio concettuale, quello dell’intervento di una potenza esterna considerata divina.

“Dio è morto, uscite dalle vostre caverne, rompete le vostre catene, la schiavitù non tornerà,

La paura diminuisce…. “

Dio è morto…

Uscite dalle vostre caverne, andate a rompere le vostre catene.

La schiavitù non sarà mai più un dolore…

Non tornerà proprio per questo motivo.

Dio è morto…

Facciamo il suo funerale

Liberiamo le nostre menti

Il panico è deragliato

La paura diminuisce

Allitterazione in arabo, tra grido e risveglio. Il “grido” di Nietzsche, ad esempio, è anche un risveglio e un risveglio.

Questo aspetto terrificante di Dio di schiavizzare l’uomo, creato a immagine di un dittatore, è confutato dall’antiteismo.

“Dio è morto!” Ma dove sono i suoi “agenti esclusivi” che commerciano nella fede in lui, il clero che trae profitto da lui e accumula ricchezza. In arabo, c’è un proverbio che mette insieme due delle attività più antiche del mondo: la religione e la prostituzione…

Dio è morto…

Ma dove sono finiti i suoi “agenti esclusivi”?

Che poi piangono e si lamentano del loro potere abusivo

E chi viene privato… dei beni accumulati?

È sempre nel suo nome che ci hanno dominato,

Libertà soppresse, scandali perpetrati.

Un mestiere affilato, troppo tardi per pentirsene!

Per uscirne è necessaria una sorta di rivoluzione anti-teistica, non solo del clero, ma anche del concetto di Dio e dei suoi intermediari obbligatori.

“Intorno alle sue spoglie si riunisce la gente, ma la notizia della sua morte è nascosta. Ma il tempo della vergogna è passato.

Intorno alle sue spoglie ora raccolte

La notizia della sua morte è ormai nascosta.

E nascondere questo segreto è la prova che mentono.

Il sole inizia lentamente a tramontare.

Aggrapparsi a ciascuno dei suoi raggi li tenta…

Il tempo della vergogna è finito per loro,

Prima o poi se ne vanno, senza dare un’occhiata alle loro spalle

No, la cosa non è così strana per me, va detto:

Che siete mortali. Anche loro, ed è peggio!

Come uscire da questo sistema? Ogni religione distrugge il clero precedente, ma ne reintegra un altro che fa lo stesso sfruttamento della società. In effetti, dobbiamo distruggere: Nietzsche è come Shiva, è distruttivo e liberatorio.

Possiamo “uscire dal bosco” solo distruggendo questa idea di Dio, dell’inferno e del paradiso. Ma cosa dice il Buddha a questo proposito? Di questo parliamo nella seconda parte del poema.

“Dio è morto? O anima, non chiedere all’essenza della morte: perché correre?

II – Il risveglio del Buddha

Dio è morto?

O anima, non chiedere perché “morire”?

O anima, nell’invisibile, smetti di correre.

Con sforzo e pazienza, la salita deve arrivare.

Realizzazione: il percorso da sé a sé.

Qual è la differenza: lui insiste sul silenzio, lui si rifiuta di parlare. Thich Nhat Hanh cita testi di origine buddista che spiegano come il Buddha si sia rifiutato di rispondere alle grandi domande metafisiche. “Rispondo solo alle domande che sono direttamente rilevanti per la pratica e che aiutano a purificare il corpo e la mente per raggiungere la liberazione dalla sofferenza”. Si separa dalle religioni e dalle filosofie che fanno ciascuna il proprio montaggio, per così dire. Il Buddha dice: “Se siete feriti da una freccia e si avvicina un medico, non chiedete tutti i dettagli sul medico prima di essere operati, perché potreste morire cercando di indovinare le risposte a domande metafisiche. Si tratta di una vera e propria stupidità. Molte persone passano il loro tempo a discutere, a litigare su queste questioni, invece di liberarsi dalla sofferenza. Questo è il senso del silenzio del Buddha. Ci riporta alla nostra responsabilità nella ricerca dell’essenziale.

“La realizzazione, il percorso da sé a sé. Cosa importa se dal nulla sono arrivato a ciò che sono. Nessun spreco di energia. Verrà il giorno in cui l’essere umano realizzerà la propria natura.

Non importa se dal nulla si è arrivati a voi.

L’esaurimento della riflessione su questi argomenti sarà

Seguono pesanti rimpianti per ritrovare la gioia.

È necessario mirare al bersaglio e recuperare la strada.

E poi verrà un giorno in cui vi risveglierete,

La tua anima liberata allora… troverai!

L’essenza del messaggio del Buddha è di andare oltre il dogma, egli non voleva che il suo messaggio fosse preso come dogma.

Un monaco venne a chiedergli: “C’è o non c’è un Sé?”. Il Buddha rimase seduto senza dire nulla. Così il monaco Vachagota se ne andò. Ananda gli chiese perché. Egli rispose: “L’insegnamento sulla vacuità del Sé è destinato a guidare la nostra meditazione, ma non deve diventare una dottrina… Le persone che lo considerano tale ne diventerebbero prigioniere. Il Dharma dovrebbe essere preso come una zattera per attraversare il fiume, o come un dito che indica la luna. Ci si distacca da essa una volta che ha raggiunto il suo scopo!”. Che senso ha se non si pratica? “Se avessi detto al monaco Vachagota che c’è un Sé, mi sarei contraddetto; se gli avessi detto che non c’è un Sé, probabilmente si sarebbe aggrappato a questo come a un dogma e non ne avrebbe tratto beneficio.

Da tempo immemorabile, le persone si uccidono a vicenda dicendo: “La mia dottrina è quella giusta, le altre sono quelle sbagliate”, e poi si dimentica di praticare. Siamo come la persona ferita dalla freccia che fa domande invece di prendersi cura di sé. Questo è ciò che fa l’uomo nella sua stupidità, “discutendo” invece di “uscire da questa locanda”.

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