دار بيبليون
Zara 6: Die kosmische Ordnung im Hinduismus und Zoroastrismus/Vortrag von Lwiis Saliba.
Auf Zoom, Mittwoch, 16.03.2022
Die kosmische Ordnung in Hinduismus und Zarathustra
und dem Zoroastrismus
Der mögliche Einfluss des Zoroastrismus auf den Hinduismus im Allgemeinen ist sehr wahrscheinlich. Foltz seinerseits bezieht sich auf die gleichen Grundkonzepte in der vedischen und zoroastrischen Tradition. Das kosmische Gesetz, Dharma oder Rita im vedischen Ausdruck, ( ) findet sich im Avesta. Und wenn man bedenkt, dass der Hinduismus selbst seinen Namen von diesem kosmischen System, Dharma, ableitete und als Sanatana Dharma bekannt war, wird einem das Ausmaß und die Tiefe der Interaktion oder vielmehr der Überschneidung zwischen den beiden Traditionen bewusst. “Das höchste kosmische Prinzip für sie (die Inder und Iraner) ist das System der universellen Wahrheit”, sagt Foltz. “Das Sanskrit-Wort dafür ist Rita, im Altpersischen ist es Arta, und im Avesta ist es Asha, die alle dieselbe Wurzel mit dem englischen Wort Right teilen. Und sie waren der Ansicht, dass jeder der verschiedenen Götter eine besondere Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser kosmischen Ordnung spielte.
Wir haben bereits den vedischen Begriff Rita erklärt und gesagt: “Rita kommt von der Wurzel Ri, die organisieren bedeutet. Rita bedeutet die universelle kosmische Ordnung, die organisierende Realität der belebten und unbelebten Wesen. In den Upanishaden und im Mahabharata gibt es ein wichtiges Synonym für Rita: Dharma. Das Wort bedeutet auch kosmische Ordnung”.
Die einzigartigen philologischen und etymologischen Wurzeln des Wortes im Altenglischen, im Persischen, im Rig Veda und im Avesta sind ein Beweis für die tiefe Verwurzelung des Konzepts der kosmischen Ordnung in den alten indischen, persischen und europäischen Kulturen. Was die gemeinsame Quelle betrifft, so handelt es sich höchstwahrscheinlich um den Rig Veda, dessen Sprache, d. h. das alte Sanskrit, die Mutter der indoeuropäischen Sprachen ist, wie Historiker und Linguisten behaupten.
Soma ist das Elixier des Lebens, des Fliegens und des Aufstiegs.
Foltz hält an einem wichtigen Treffpunkt zwischen dem alten oder vedischen Hinduismus und dem Zoroastrismus, den wir hier bereits erwähnt haben: Soma, der Wundersaft und das Elixier der Unsterblichkeit, das im Avesta zu finden ist: Homa in dem Moment, in dem das S zu H wird. In unserer Dissertation “Das älteste Buch der Welt” haben wir diesen sehr wichtigen Treffpunkt und unsere Meinung dazu dargelegt:
Wir haben zuvor eine vergleichende Studie zwischen dem Rig Veda und dem Avesta vorgelegt, in der wir auf eine Ähnlichkeit zwischen dem Soma im Rig Veda und dem Homa im Avesta hingewiesen haben.
Diese Ähnlichkeiten zwischen Soma im Rig Veda und Homa im Avesta gehen so weit, dass wir zu dem Schluss kommen, dass sie die gleichen Attribute haben oder sogar zwei Namen für ein und denselben Nominierten sind. Wir haben bereits erwähnt, was einige alte Linguisten gesagt haben, nämlich dass sich das S in der Sprache des Rig Veda in der Sprache des Avesta in ein H verwandelt. Soma verwandelt sich somit in Homa.
Diese Identifizierung ist jedoch nicht auf den Homa des Avesta beschränkt. Das Soma des Veda ist, wie einige Historiker sagen, dasselbe wie das Elixier der Griechen und das allen indoeuropäischen Völkern bekannte Palliativmittel für Unsterblichkeit. Nach den Worten von Robert Kfoury bleibt es jedoch dabei, dass der Veda einen direkten Zugang zu einer Realität ermöglicht, die anderen Völkern unbekannt ist. Als die Griechen über das Elixier schrieben, existierte dieses nicht mehr. Und der Summton, den die Iraner tranken, war zu dieser Zeit ein Ersatz für das alte, ursprüngliche Getränk und ein unnötiges Beruhigungsmittel ().
Das ist das, was wir gesagt haben. Was fügt Foltz nun hinzu? Er stellt Soma und Homa aus dem Blickwinkel der mystischen/yogischen Erfahrung und der übernatürlichen Fähigkeiten dar, die ein spiritueller Sucher erlangt. Wir haben uns in früheren Untersuchungen mehrfach mit diesem Thema befasst. Zunächst zitieren wir, was der kanadische Orientalist sagt, und kommentieren es dann. Foltz sagt: “Der Soma-Trinker zerstört nicht nur die Grenze zwischen Himmel und Erde (Himmel und Erde, die “zwei Welten”), sondern löscht auch jeden Unterschied zwischen ihm und dem Gott (Soma) aus. Zeit und Raum binden ihn nicht mehr, so dass er überall hinfliegen und alles sehen kann. Der Einfluss dieser Tradition umfasst die gesamte menschliche Erfahrung, weil sie sicherlich sehr alt ist, und weil die schamanische Erfahrung des “Fliegens”, bei der alle Schranken von Zeit und Raum durchbrochen werden, in menschlichen Kulturen ebenfalls weit verbreitet ist”. ( )
Unser Orientalist spricht von den Siddhis, und wir haben sie in unserer Forschung mehrfach diskutiert, insbesondere die Fähigkeit zu fliegen, und wir haben die Upanishaden des Yoga (vorchristliche Zeit) zitiert: Welten dank seiner Kräfte, in denen sich der Yogi nach Belieben bewegt” ( ).
Aus der Shiva Samhita (eine der alten Quellen des Yoga) berichteten wir Folgendes:
“Der Yogi erlangt die Gabe der Prophezeiung, und er bewegt sich, wie er will, wohin er will im Raum (…) und er kann verschwinden. Er kann sogar fliegen, wenn er will, in der Luft” ().
In seinem Text verknüpft Foltz die Fähigkeit zu fliegen mit der Erfahrung von Soma und der Verwendung dieses Saftes, um diese übernatürliche Fähigkeit zu erlangen. Waren also Zoroasters Aufstieg und der Aufstieg seiner Anhänger, die wir im vorherigen Kapitel explizit besprochen haben, das Ergebnis einer Erfahrung und des Gebrauchs von Homa?! Der Soma-Trinker, so Foltz, der die Quellen des Yoga zitiert, zerstört die Grenzen zwischen Himmel und Erde, was bedeutet, dass er fähig wird, in den Himmel aufzusteigen.
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Phänomene des Himmelsaufstiegs, die im Zoroastrismus in seinen verschiedenen Epochen reichlich vorkommen, mit Homa und einem spezifischen Gebrauch von Homa verbunden sind, der der Erfahrung und dem Gebrauch der Soma-Yogis ähnelt. Ein sorgfältiger Vergleich der verschiedenen zoroastrischen Berichte über den Aufstieg und der Soma-Erfahrungen, von denen in den Texten des Rig Veda und anderen altindischen Quellen die Rede ist, würde neues Licht auf die Aufstiegsphänomene werfen, die wir in den meisten Religionen finden, insbesondere in den drei abrahamitischen Religionen. Dies ist eine Frage, die eine unabhängige und gesonderte Forschung erfordert.
Götter, die fallen, um zu Dämonen zu werden
Es gibt noch eine weitere Problematik im Bereich der Interaktion zwischen Zoroastrismus und Hinduismus, die wir für sehr wichtig halten. Sie lässt sich in dem Phänomen der Verwandlungen von Göttern in Dämonen und umgekehrt zusammenfassen, das durch den Vergleich zwischen den Veden und dem Avesta deutlich wird. Der Gelehrte in Sanskritstudien, der Orientalist Max Muller (1823-1900), fasst es für uns zusammen. Muller ( ) stützte sich auf eine Reihe gemeinsamer religiöser Begriffe, die in den Veden und im Avesta jedoch gegensätzliche Bedeutungen haben. Im Rig Veda wird der Begriff Deva verwendet, um Licht zu bedeuten. In Indien werden die Gottheiten als Devas (Plural) bezeichnet und bedeuten Lichter. Im Gegensatz dazu bedeutet die Diva, die im modernen Persisch zu Devi wurde, im Avesta Dämonen. Bei der Durchführung religiöser Rituale berücksichtigt der Zoroastrier die Tatsache, dass er mit Ehrfurcht zu seinem Schöpfer sagt: “Ich werde nicht zur Anbetung der Dämonen zurückkehren” ().
Wie wurden die Devas im Avesta in Dämonen verwandelt? Eine offensichtliche Frage, die sich stellt. Die Bezeichnung ist das gleiche Wort und die gleiche Etymologie in beiden heiligen Büchern, aber die Bedeutungen sind widersprüchlich! Und wenn man sich an die engen Verbindungen zwischen den beiden erinnert, ist man sich sicher, dass der Fall nicht zufällig entstanden ist. Beenden wir zunächst die Darstellung von Mullers Theorie und kehren dann zu unserer zentralen Frage zurück.
Muller fügt hinzu: “Und der Zoroastrier vertreibt Deo, den Satan, der in Indien selbst der Deo Gottes ist. Die Zoroastrier verehren Ahura Mazda, und nach einer der Regeln der Phonetik entspricht der persische Buchstabe H dem Buchstaben S im Sanskrit. Und in Indien zum Beispiel ist es derselbe wie für Sindh, denn Sindh ist, wie man sagt, Teil von Hind (Indien), das den Iranern mehr als anderen bekannt ist. Auf dieser Grundlage ist der Ahura im Avesta derselbe wie der Asura im Sanskrit sowie im Rig Veda, und die Bedeutung in letzterem ist der unreine Geist oder Satan”.
Die Dämonen des Rig Veda sind die Asuras, oder besser gesagt: die dunklen Kräfte, die die Devas (Götter) und die Evolution begrenzen, teilen und ihnen widerstehen, die die menschlichen Wünsche und den menschlichen Hass repräsentieren, d. h. alles, was zu Zerstörung, Lüge und totalem Verlust führt (). Wie wurden diese Dämonen zu den Göttern des Avesta? Oder sogar zu ihrem ersten und einzigen Gott, Ahura?
Der Gelehrte Mercia Eliade wirft dieses wichtige Problem auf und versucht, uns eine Antwort darauf zu geben. Er sagt: “Der Konflikt zwischen Ahura Mazda und den Devas wurde bereits in der indisch-iranischen Epoche ausgetragen, denn das vedische Indien hatte die Devas den Azuras gegenübergestellt, mit dem Unterschied, dass sich die religiösen Werte in Indien in beiden Gruppen in eine andere Richtung entwickelten als im Iran: Die Devas wurden zu den wahren Göttern, indem sie die Klasse der ältesten Gottheiten, die Asuras, besiegten, die als dämonische Wesen angesehen wurden. Ein ähnlicher Prozess fand im Iran statt, aber in umgekehrter Richtung: Die alten Götter, die Devas, wurden dämonisiert. Eliade schließt: “Der große Azura und der indische Varuna wurden zu Ahura Mazda”.
Tatsächlich unterscheidet sich Eliades Darstellung weder in der Form noch im Inhalt von dem, was sein Vorgänger, der Gelehrte Muller, gesagt hat. Was lässt sich also aus all dem schließen! Es ist klar, dass die Bewegung, die in Indien in die eine Richtung ging, im Iran genau in die entgegengesetzte Richtung ging. Aber die Bewegung selbst bleibt für uns das Wichtigste: der Fall von Göttern zu Dämonen.
Ist es nicht genau das, was wir in den abrahamitischen Religionen sehen, mit einem kleinen Unterschied, der die oben genannten Götter zu einfachen Engeln macht?!
Die Devas wurden im Iran dämonisiert. Und davor wurden in Indien die Asuras mit demselben Schicksal belegt! Ist es nicht genau das, was mit Satan geschah, dem Engel, der sich weigerte, der arrogant war und der fiel, um zum Teufel zu werden? Die Geschichte des Satans erscheint hier in den Texten der jüdisch-christlichen Tradition und später im Koran als inspiriert und aus dem Avesta entnommen. Das bedeutet, dass die Rolle des Zoroastrismus als Bindeglied und Brücke zwischen den Religionen des Fernen und Mittleren Ostens wieder an Bedeutung gewonnen hat und eine zentrale Rolle spielt.