Zara6: L’Ordre Cosmique dans l’Hindouisme et le Zoroastrisme/Conférence de Lwiis Saliba

Sur Zoom, Mercredi 16/03/2022

L’ordre cosmique dans l’hindouisme

et le zoroastrisme

 

 L’impact éventuel du zoroastrisme sur l’hindouisme en général, est fort probable. Foltz, pour sa part, se réfère aux mêmes concepts de base dans les traditions védique et zoroastrienne. La loi cosmique, Dharma ou Rita dans l’expression védique, ( ) se trouve dans l’Avesta. Et quand on prend en considération que l’hindouisme lui-même tirait son nom de ce système cosmique, Dharma, et qu’il était connu sous le nom de Sanatana Dharma, on réalise l’étendue et la profondeur de l’interaction, ou plutôt le chevauchement entre les deux traditions. “Le principe cosmique suprême pour eux (les Indiens et les Iraniens) est le système de la vérité universelle”, dit Foltz. “Le mot sanskrit est Rita, dans le vieux persan c’est Arta, et dans l’Avesta c’est Asha, qui partagent tous la même racine avec le Mot anglais Right. Et ils considéraient que chacun des différents dieux jouait un rôle particulier dans le maintien de cet ordre cosmique.

Nous avons précédemment expliqué le terme védique Rita, en disant: «Rita vient de la racine Ri, qui signifie organiser. Rita signifie l’ordre cosmique universel, la réalité organisatrice des êtres animés et immobiles. Dans les Upanishads et le Mahabharata, il existe un synonyme important pour Rita: Dharma. Le mot signifie aussi ordre cosmique”.

Les racines philologiques et étymologiques uniques du mot dans l’anglais ancien, dans le persan, dans le Rig Veda et l’Avesta, sont la preuve de l’enracinement profond du concept de loi cosmique dans les anciennes cultures indiennes, persanes et européennes. Quant à la source commune, il s’agit très probablement du Rig Veda, dont la langue, c’est-à-dire l’ancien sanskrit, est la mère des langues indo-européennes, comme l’affirment les historiens et les linguistes.

Soma est l’élixir de vie, de vol et d’ascension

Foltz s’arrête à un point de rencontre important entre l’hindouisme ancien, ou védique, et le zoroastrisme dont nous avons déjà parlé ici: Soma, le jus miraculeux et l’élixir d’immortalité, qui se trouve dans l’Avesta: Homa au moment où le S devient H. Dans notre thèse, “le livre le plus ancien du monde” nous avons exposé ce point de rencontre très important, et ce que nous en avons dit :

Nous avons précédemment présenté une étude comparative entre le Rig Veda et l’Avesta, dans laquelle nous avons indiqué une similitude entre le Soma du Rig Veda et le Homa de l’Avesta.

Ces similitudes entre soma dans le Rig Veda, et homa dans l’Avesta, vont jusqu’à nous faire conclure qu’ils ont les mêmes attributs, voire qu’il s’agit de deux noms d’un même nommé. Nous avons déjà mentionné ce que certains linguistes anciens ont dit, soit que le S dans la langue du Rig Veda se transforme en H dans la langue de l’Avesta. Soma se transforme ainsi en Homa.

Mais cette identification ne se limite pas à l’Homa de l’Avesta. Le Soma des Védas, comme disent certains historiens, est le même que l’élixir des Grecs, et le palliatif d’immortalité connu de tous les peuples indo-européens. Cependant, selon ce que dit Robert Kfoury, il n’en demeure pas moins que les Védas permettent un accès direct à une réalité inconnue des autres peuples. Lorsque les Grecs ont écrit sur l’élixir, celui-ci n’existait plus. Et le bourdonnement que buvaient les Iraniens, était à cette époque un substitut à l’ancienne boisson d’origine, et un sédatif inutile ().

C’est ce que nous avons dit. Alors qu’est-ce que Foltz y ajoute? Il présente Soma et Homa sous l’angle de l’expérience mystique/yogique et des capacités surnaturelles obtenues par le chercheur spirituel. Nous nous sommes arrêtés à plusieurs reprises, dans des recherches antérieures, sur cette question. Citons d’abord ce que dit l’orientaliste canadien, puis commentons-le. Foltz dit: «Le buveur du soma détruit non seulement la frontière entre le ciel et la terre (le ciel et la terre «les deux mondes»), mais efface également toute différence entre lui et le dieu (Soma). Le temps et l’espace ne le contraignent plus, il peut donc voler n’importe où et voir n’importe quoi. L’influence de cette tradition couvre toute l’expérience humaine car elle est certainement très ancienne, et parce que l’expérience chamanique de «voler» en brisant toutes les barrières du temps et de l’espace est également très répandue dans les cultures humaines”. ( )

Notre orientaliste parle des Siddhis, et nous en avons discuté à plusieurs reprises dans nos recherches, en particulier sur la capacité de voler, et nous avons cité les Upanishads du Yoga (époque pré-chrétienne) : des mondes grâce à ses pouvoirs, où le yogi se déplace à sa guise » ( ).

Du Shiva Samhita (une des anciennes sources de yoga) nous avons rapporté ce qui suit : «Le yogi acquiert le don de prophétie, et il se déplace comme il veut, où il veut dans l’espace (…) et il peut disparaître. Il peut même voler s’il veut dans les airs» ().

Dans son texte, Foltz lie la capacité de voler avec l’expérience du soma et l’utilisation de ce jus pour obtenir cette capacité surnaturelle. Donc est-ce que l’ascension de Zoroastre et l’ascension de ses disciples dont nous avons discuté explicitement dans le chapitre précédent, ont résulté d’une expérience et de l’utilisation de Homa ?! Le buveur de Soma, comme dit Foltz en citant les sources du yoga, détruit les frontières entre le ciel et la terre, ce qui signifie qu’il devient capable de monter au ciel.

Il ne fait aucun doute que les phénomènes d’ascension céleste, qui abondent dans le zoroastrisme à ses différentes époques, sont liés à Homa et à un usage spécifique de celui-ci, similaire à l’expérience et à l’usage des yogis du Soma. Une comparaison minutieuse des divers récits zoroastriens de l’Ascension, et des expériences du Soma dont il est question dans les textes du Rig Veda et d’autres sources indiennes anciennes, jetterait de nouvelles lumières sur les phénomènes de l’Ascension que nous trouvons dans la plupart des religions, en particulier dans les trois religions abrahamiques. C’est une question qui nécessite une recherche indépendante et à part.

Des dieux qui tombent pour devenir des démons

 

Il existe une autre problématique dans le domaine de l’interaction entre le zoroastrisme et l’hindouisme, que nous considérons comme très importante. Elle se résume par le phénomène des transformations de dieux en démons et vice versa, que l’on trouve clair par comparaison entre les Vedas et l’Avesta. L’Erudit en études sanskrites, l’orientaliste Max Muller (1823-1900) nous le résume. Muller ( ) s’est basé sur un certain nombre de termes religieux communs, mais qui ont des sens contraires dans les Vedas et l’Avesta. En Rig Veda, le terme Deva est utilisé pour signifier lumineux. En Inde, les divinités sont appelées Devas (au pluriel) et signifient lumières. Par contre, la Diva qui est devenue Devi en persan moderne, signifie démons dans l’Avesta. En accomplissant des rituels religieux, le zoroastrien tient compte du fait qu’il dit avec révérence, s’adressant à son Créateur: «Je ne retournerai pas au culte des démons» ().

Comment les Devas se sont-ils transformés en démons dans l’Avesta?! Une question évidente qui se pose. La désignation est le même mot et la même étymologie dans les deux livres saints, mais les sens sont contradictoires! Et quand on se souvient des liens étroits qui les unissaient, on est certain que l’affaire ne vient pas par hasard. Terminons d’abord la présentation de la théorie de Muller, puis revenons à notre question centrale.

Muller ajoute: «Et le zoroastrien expulse Deo le Satan, qui est lui-même le Deo de Dieu en Inde. Les zoroastriens vénèrent Ahura Mazda, et selon l’une des règles de la phonétique, la lettre persane H correspond à la lettre S en sanskrit. Et en Inde, par exemple, elle est la même que pour le Sindh, car le Sindh, comme on dit, fait partie de Hind (l’Inde) connu des Iraniens plus que d’autres. Sur cette base, l’Ahura dans l’Avesta est le même que l’Asura en sanskrit ainsi que dans le Rig Veda, et le sens dans ce dernier est l’esprit impur ou Satan”.

Les démons du Rig Veda sont les Asuras, ou plutôt: les forces obscures qui limitent, divisent et résistent aux Devas (dieux) et à l’évolution, qui représentent les désirs et les haines humaines, c’est-à-dire tout ce qui a comme résultat la destruction, le mensonge et la perte totale (). Comment ces démons sont-ils devenus les dieux de l’Avesta? Ou même et plutôt leur premier et unique dieu, Ahura ?!

Le savant Mercia Eliade soulève ce problème important et essaie de nous y apporter des réponses. Il dit: “Le conflit entre Ahura Mazda et les Devas avait été déterminé auparavant à l’époque indo-iranienne, parce que l’Inde védique avait opposé les Devas aux Azuras, à la différence que les valeurs religieuses en Inde s’étaient développées dans ces deux groupes dans un sens différent de ce qui advint en Iran: Les Devas sont devenus les vrais dieux, dans leur victoire contre la classe des divinités les plus anciennes des Asuras, qui étaient considérées comme des êtres démoniaques. Un processus similaire a eu lieu en Iran, mais dans le sens inverse: les anciens dieux, Devas, ont été diabolisés”. Eliade conclut : “Le grand Azura et le Varuna indien sont devenus Ahura Mazda”.

En fait, la présentation d’Eliade ne diffère pas, ni dans la forme ni dans le contenu, de ce qu’a dit son prédécesseur, le savant Muller. Alors que conclure de tout cela ?! Il est clair que le mouvement qui est allé dans un sens en Inde, est allé précisément dans le sens inverse en Iran. Mais le mouvement lui-même reste le plus important pour nous: la chute des dieux pour devenir des démons.

 N’est-ce pas exactement ce que nous voyons dans les religions abrahamiques, avec une légère différence qui fait des dieux mentionnés ci-dessus, de simples anges ?!

Les Devas ont été diabolisés en Iran. Et avant cela en Inde les Asuras ont connu le même sort! N’est-ce pas exactement ce qui est arrivé à Satan, l’ange qui a refusé, qui était arrogant et qui est tombé pour devenir un diable? Ici, l’histoire de Satan apparaît dans les textes de la tradition judéo-chrétienne, et dans le Coran par la suite, inspirée et tirée de l’Avesta. Il reste que Sa première source est le Rig Veda et d’autres textes védiques indiens, de sorte que le rôle du zoroastrisme en tant que lien et pont entre les religions de l’Extrême-Orient et du Moyen-Orient est revenu à avoir davantage d’importance, ainsi qu’un rôle pivot.

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