دار بيبليون
Zara 3: Le mariage incestueux et l’ascension dans le Zoroastrisme
Conférence de Lwiis Saliba sur Zoom Mercredi 02/02/2022
Zarathoustra fut le premier à parler d’une résurrection après la mort
La résurrection après la mort est une croyance zoroastrienne authentique et ancienne. Le prophète d’Iran a été le premier à le dire. Les textes zoroastriens confirment que le Jour de la Résurrection viendra après la défaite finale des forces du mal par les forces du bien, à la fin des temps. Alors tous les hommes, bons et mauvais, devront traverser une rivière de feu, les bons seront sauvés par les Yazatas, les méchants seront complètement éliminés, et le mal disparaîtra du monde pour toujours. La terre prospérera et les braves gens vivront dans le royaume céleste d’Ahura Mazda, où ils demeureront pour toujours (). C’est une époque de messianisme, de mahdisme eschatologique par excellence. Le zoroastrisme a été le premier à parler d’un sauveur attendu, et l’a nommé Saoshyant, sur lequel nous reviendrons plus tard.
La grâce divine
et l’aura son symbole
Le concept de la grâce divine dans la pensée religieuse iranienne est digne de réflexion. Il semble qu’elle soit à la base du concept de la prophétie qui a été transférée, très probablement, de l’Iran aux religions abrahamiques, comme nous allons le voir. La grâce divine Khvarna ou Farr en persan moderne, est une idée abstraite qui est devenue une partie essentielle de la vision iranienne de l’univers et de la vie en général. Cette grâce est une des caractéristiques des élus, c’est-à-dire de ceux que les dieux préfèrent aux autres, et elle leur apporte succès, prospérité et bien-être, tandis que sa régression conduit à toutes sortes de calamités et de désastres. Ainsi, héros, rois et prophètes doivent leur gloire à cette grâce divine. De là est né, dans les peintures persanes ultérieures, le concept de l’Aura, le halo de flammes dorées qui entoure la tête de la personne bénie. Cette aura est un symbole de grâce. Et c’est devenu une tradition dans les dessins religieux. Comme on le retrouve plus tard dans les peintures chrétiennes, hindoues, bouddhistes et autres.
Le Mariage des frères
dans la foi de Zoroastre
Les pharaons de l’Egypte ancienne connaissaient le mariage entre frères, et l’un de ses buts était de préserver le sang royal. Les anciens Grecs étaient également célèbres dans cette pratique, tandis que les Romains l’interdisaient, et que les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans l’interdisaient strictement. Ils se moquaient de cela et ils l’ont décrit de la manière la plus horrible.
Les textes zoroastriens considéraient ce type de mariage comme une œuvre vertueuse. L’orientaliste danois Arthur Christensen (1875-1945) dit à ce propos: «En fait, le mariage entre les membres de la même famille n’est pas considéré comme incestueux, mais plutôt comme un acte pour lequel celui qui le pratique est récompensé d’un point de vue religieux.» L’orientaliste danois considère que ce phénomène remarquable chez les Perses, est dû, dans l’une des raisons, aux mêmes motifs que ceux avancés par les Pharaons qui y ont eu recours. Il dit : « Le souci de la pureté du sang de la famille, qui était l’une des caractéristiques marquantes des coutumes de la communauté iranienne, exigeait l’autorisation du mariage entre les membres d’une même famille: entre père et fille, mère et fils, frère et sœur. Ce type de mariage est appelé Khuwayd et Keds, et dans l’Avesta : Khuwaith et Dana. La coutume du mariage incestueux est ancienne chez les Perses, et dans l’histoire des Achéménides il y en a de nombreux exemples» ().
Ici, Christensen mentionne les noms de certains des grands rois perses qui ont épousé leurs sœurs ou leurs filles: «Cambez avait une femme qui était sa sœur Atossa, et une autre sœur également. Dara II était marié avec sa sœur Parisats. Ardashir II était marié à ses filles, Atosa et Amestris. Dara III a épousé sa fille Statera ». Cet orientaliste mentionne certains textes de l’Avesta qui prétendent que le mariage incestueux expulse Satan et efface les péchés majeurs (). Il cite un certain nombre de sources anciennes qui racontaient cela à propos des Perses : comme l’historien Desan. Mais l’histoire de l’époque elle-même nous fournit de nombreux exemples de ce type. Comme Bahram Gubin, qui a pris sa sœur Kurdya pour épouse.
Christensen se réfère à un certain nombre d’anciennes sources chrétiennes qui critiquaient ces zoroastriens à cause de cette coutume: On trouve dans un livre de droit syriaque sur le mariage, écrit par le patriarche Mar Abha qui vécut à l’époque de Khosro Ier, le paragraphe suivant: «La justice étrange des adorateurs d’Ahura Mazda, exige qu’un homme ait des relations lubriques avec sa mère, sa fille et sa soeur. (…) et on lit dans une autre source: «Voici Mahran Kishnesp, qui avait épousé sa sœur avant d’entrer dans le christianisme, conformément à la coutume impure et laide que ces gens égarés autorisaient» ().
De leur côté, les auteurs musulmans ont longtemps reproché aux adeptes de Zoroastre d’autoriser le mariage fraternel, ou ce qu’ils appelaient ‘l’inceste’.
Nous avions étudié l’inceste dans le Rik- Véda () et montré que, contrairement à l’Avesta, il avait une attitude négative à son égard, alors que des civilisations anciennes comme les Sumériens en Mésopotamie, le permettaient.
La question de l’inceste pose de nombreux problèmes: les psychologues, en particulier les psychanalystes, considèrent l’attirance sexuelle entre fils et mère, fille et père, comme une affaire innée que les tabous sociaux et religieux jugulent. Et ils parlent du complexe d’Œdipe sur lequel Freud (1856-1939) a fondé sa théorie de la sexualité ( ) et du complexe d’Electre ( ). Ils utilisent le terme ‘barrière à l’inceste’ pour désigner: «La barrière ou l’obstacle que les lois sociales imposent sur le développement de l’énergie vitale sexuelle (libido) dans l’aspect de l’inceste, et en même temps soulignent les sentiments de culpabilité suscités par les pensées, les fantasmes et les rêves qui détruisent le mur de cet inceste, le mur et le franchissent »
La question est-elle alors une question d’éducation et d’auto-accoutumance?! Une personne s’élève, ou plutôt sa société et sa famille l’éduquent, pour que ses mahrams (mère et sœur pour un garçon, père et frère pour une fille) ne lui provoquent pas d’excitation sexuelle? Ou une attirance sensuelle? Le yoga aborde cette question sous un autre angle: tout comme une personne s’habitue, ou est élevée à ne pas être excitée sexuellement par les membres de sa famille, elle peut, de la même manière, être élevée et s’habituer à ne pas être excitée sexuellement par une autre femme. Les sages du yoga demandent par exemple au chercheur spirituel, sadhak, de considérer n’importe quelle femme comme sa mère et de l’appeler Mataji, c’est-à-dire ma mère, ( ) ( ) et ainsi de développer en lui la vertu du célibat Brahmacharia. On voit la même chose dans certaines traditions arabes, où l’homme s’adresse à la femme avec le titre de Sœur. Et la question de l’excitation sexuelle est en fait une question de création mentale, dit le yoga. De même que chaque personne invente pour elle-même un mécanisme d’excitation sexuelle dès son enfance, elle peut, par le même processus, désactiver ce mécanisme de façon permanente ou temporaire.
Ce sont quelques idées soulevées par la question de l’inceste que le zoroastrisme a autorisé, alors que cette question est interdite par la plupart des autres religions et cultures. Ce mariage n’existe plus en Iran aujourd’hui. Malgré cela, note l’orientaliste Foltz: «Les Iraniens de toutes religions préfèrent encore les mariages entre cousins au premier degré» ( ).
La préférence pour le mariage entre cousins est-elle due à la coutume incestueuse enracinée dans l’inconscient de la société iranienne, comme Foltz y fait allusion ici? On retrouve la tradition du mariage entre cousins enracinée dans les sociétés tribales arabes ou bédouines. Est-ce cela veut dire qu’elles ont connu, dans leur antiquité, un type de mariage incestueux?! Nous ne prendrons pas le risque de donner une réponse positive à cette question importante, même si les sociétés bédouines arabes ont accordé, et accordent toujours au cousin, un droit acquis sur sa cousine, aussi longtemps qu’il a du désir pour elle, il est même capable de la soustraire au howdah dans lequel elle marche vers un autre mari, comme disent les traditions.
Cela est peut-être dû aux relations tribales et claniques, dont Ibn Khaldoun a fait l’un des piliers de sa théorie sociale, comme nous l’avons expliqué dans une recherche précédente (). L’un de ses objectifs est la pureté du sang et la préservation de la richesse familiale, et c’est l’une des justifications les plus importantes du mariage incestueux, comme nous l’avons vu.
Mi’raj (Voyage Nocturne)
dans le zoroastrisme
Le zoroastrisme est peut-être la plus ancienne des religions qui aient parlé de l’ascension de son fondateur et d’un certain nombre de ses rénovateurs au ciel. L’Ascension sera l’un des thèmes et des miracles les plus importants dans les religions ultérieures.
Dans le christianisme et l’Ascension de Paul, l’Apôtre des nations en a parlé dans son Epitre aux Corinthiens 12/5. Sur la base de ce texte paulinien, un texte apocryphe attribué à saint Paul est né dans le christianisme et était connu sous le nom de «Apocalypse de Paul». Il remonte entre le dernier tiers du deuxième siècle de notre ère et le milieu du troisième siècle de notre ère. Nous l’avons présenté et analysé dans une recherche précédente ().
Et dans l’Islam, il y a des récits de l’Ascension du Prophète, que nous avons traités et analysés dans quatre livres précédents. Nous y avons évoqué l’impact de l’ascension persane.
Ce qui est remarquable dans le zoroastrisme, c’est que la révélation et le début du prêche de ce Prophète/fondateur sont directement liés à l’Ascension. Les sources anciennes, telles que l’histoire de Zoroastre (Zaradasht Nameh) et d’autres, racontent: «Quand Zoroastre atteignit trente ans, la révélation lui vint. La première révélation arriva au bord de la rivière Daita près de son village. Il lui apparut une personne neuf fois plus grande que l’homme moyen. C’était un archange dont le nom est Vohu Manah, signifiant bonne pensée. Il parla à Zarathoustra et lui ordonna d’enlever son corps et de s’élever en esprit, en présence du dieu sage Ahura Mazda. Ce dernier était assis sur le trône entouré d’anges quand soudain apparaît devant Zoroastre une grande lumière émanant de l’assemblée des anges. Fasciné par la lumière, il ne peut plus voir son ombre. Ahura Mazda commence alors à lui enseigner les croyances et les devoirs liés à la vraie religion, dont il confie la diffusion publique. Au cours des huit années suivantes, les six anges principaux lui sont apparus, complétant son message.
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