دار بيبليون
Zara 2: Las horas entre el zoroastrismo y el islam
Conferencia de Lwiis Saliba en Zoom,
Miércoles 19/01/2022
El fuego es sólo un símbolo
Los seguidores de la religión de Zoroastro en las últimas etapas de su fundación fueron llamados los adoradores del fuego. La verdad es que Zoroastro nunca hizo del fuego un objeto de culto, como hicieron algunos de sus predecesores. Más bien, el fuego era para él, y para sus seguidores tradicionales, un símbolo del dios sabio y del bien, Ahura Mazda, y no más que un símbolo.
El orientalista Foltz explica las razones por las que los seguidores de Zoroastro son llamados adoradores del fuego. Lo reduce a varios factores, de los cuales los dos más importantes son
1- En cada familia zoroastriana había alguien que se encargaba de mantener el fuego sagrado que nunca debía apagarse.
2- Esta concentración en el fuego y la necesidad de su santificación, así como la conservación constante de su llama y su encendido, fueron las características externas más importantes que distinguieron a los zoroastrianos de los seguidores de otras religiones, especialmente entre los observadores extranjeros, como los antiguos griegos. Esta santificación del fuego y el gran interés que suscita llevaron a los escritores árabes, tras la época de las invasiones islámicas, a llamar a los zoroastrianos “adoradores del fuego” como un título injustamente despectivo.
Sin embargo, la mayoría de los escritores e historiadores árabes antiguos se dieron cuenta de que los Reyes Magos no adoraban el fuego, sino que recurrían a él en sus oraciones. Al-Qazwini (605-682 AH / 1208-1283 AD), narrando sobre Zoroastro y sus seguidores, dice: “Por lo tanto, ordenó en todos los reinos de Kashtasif construir casas de fuego, e hizo del fuego una qiblah (dirección de la oración), no un dios.
El historiador zoroastriano Dhalla afirma que la mayoría de las fuentes islámicas no atribuían el culto al fuego a Zoroastro y sus seguidores, y se limitaban a decir que era su qiblah. Mientras que Ferdowsi, el autor de la epopeya Shahnameh de la historia de los persas, subrayó que los zoroastrianos eran unificadores como los musulmanes. Resumiendo su investigación sobre los textos de los antiguos autores musulmanes que escribieron sobre el zoroastrismo, Dhalla dijo: “Entre los musulmanes hay quienes llamaron al Fuego la Kaaba de Zaratustra, y entre ellos hay quienes dijeron que el Fuego era su qiblah al igual que la Kaaba era la qiblah de los musulmanes. Y Ferdowsi, en particular, reprende y culpa, pide a todos los musulmanes que no hablen de los zoroastrianos ni los describan como adoradores del fuego, pues, como señala, sólo adoran a Dios, el Único y el Grande.
El culto al fuego zoroastriano no puede entenderse aparte del ritual sacrificial Yajna en el Rig Veda, que incluye la quema de fuego para el Dios Agni, es decir, Kundalini en el término yóguico. Hemos tratado este tema en nuestro libro mencionado anteriormente: Rig-Veda.
Al-Biruni (m. 440AH/1048AD), el primer estudioso del hinduismo y de los Vedas, confirma que los rituales del fuego son el contenido más importante de los Vedas. Dice en su enciclopedia “Una realización (Tahqiq) de la India”: “Los Veda incluyen mandamientos, prohibiciones, estímulos, intimidaciones, especificaciones, nombramientos, recompensas y castigos, y la mayoría de ellos tratan de alabanzas y ofrendas de fuego de todo tipo que son casi innumerables, y difíciles.
Un estudio de los rituales del fuego en el zoroastrismo, en comparación con los mismos rituales cercanos del dios del fuego Agni en el Rig Veda, revelaría mucho sobre los orígenes, el desarrollo y la transformación de este culto y quién lo inició: ¿la India o Irán? Este no es el tema de nuestro estudio.
Zoroastro fue el primero en explicar la doctrina del juicio después de la muerte
Entre las contribuciones más importantes de Zoroastro a las religiones, su historia y su desarrollo, está la doctrina de la recompensa, el castigo y el juicio después de la muerte. Describió con detalle el destino final del hombre como resultado de las elecciones que hace en la vida. Así, el profeta iraní es el primero en explicar, de forma totalmente integrada, la idea, o mejor dicho, la doctrina del juicio después de la muerte, que las religiones abrahámicas adoptaron, e incluso construyeron su sistema ideológico sobre ella. Zara dice: “Después de la muerte de cada persona, se evalúan sus buenas y malas acciones. Si es un hombre justo, Ashavan, será elevado al cielo y gobernado por el dios Ahura Mazda, pero si es clasificado como un hombre malvado, Drugvant, será devuelto al infierno del tormento controlado por el espíritu hostil Angra Mainyu. Los textos zoroastrianos continúan confirmando que esta evaluación tendrá lugar en el monte Hara el cuarto día después de la muerte.
En ese día memorable, los muertos cruzarán un puente llamado Cinvat. Si es uno de los justos, encontrará el puente ante él amplio y fácil de cruzar, mientras que lo encontrará estrecho como una espada si es uno de los malvados.
Este puente del Cinvat era conocido en el Islam como el puente del Sirat. Lo hemos presentado y analizado en nuestro libro “Al-Mi’raj” desde el punto de vista de las religiones comparadas, donde hemos citado al orientalista Sinclair Tisdal diciendo: “Los musulmanes no han tomado de los antiguos zoroastrianos sólo la palabra ‘Sirat’, camino, sino que han tomado de ellos toda la creencia. La palabra Sirat significa originalmente sólo el puente extendido. Sin embargo, desarrollaron el significado de esta palabra después, y se convirtió en el “camino”, como se ha mencionado en la Surah Al-Fatiha. Es el puente que cruzan los muertos. Y hemos citado en el libro que mencionamos, la afirmación de Ahmad Amin de que: la creencia islámica en Jisr al-Sirat se derivó totalmente de Zoroastro, como dice: “Al leer la doctrina de Zoroastro, uno siente que tuvo un gran impacto en los musulmanes. Recordamos que la creencia de los musulmanes en general en el camino, en la forma narrada por Zaratustra, así como en las costumbres de ese camino, es el vuelo del alma por encima del cuerpo (…) Todas estas creencias son bastante similares a lo que hay en la religión zoroastriana. La doctrina de los mu’tazilitas sobre el libre albedrío, y la doctrina de los sufíes sobre las divisiones del alma, están todas tomadas de esta religión.
Nos contentaremos con esto en lo que respecta al puente Sirat en el Islam y su conformidad con el puente Sinvat en el Zoroastrismo, y volveremos a ello en el capítulo sobre el Zoroastrismo y el Islam, (p2/ch4).
Los textos zoroastrianos añaden que una persona justa encontrará en su camino un hermoso espíritu femenino, Daena, que le acompañará al cielo. Y Daena en los antiguos textos de Zoroastro es la encarnación de una mujer real. Este es probablemente el origen de lo que encontramos en el Corán sobre los houris del Paraíso. Cabe señalar que la doctrina del Houri Daena se desarrollará más tarde en los textos zoroastrianos tardíos, para convertirse en la idea abstracta y simple de la propia religión (). Por otra parte, los textos de Zoroastro afirman que el malvado se encontrará con un espantoso demonio de olor nauseabundo que lo retendrá en sus garras y lo arrojará al abismo del infierno ().
En el capítulo sobre el zoroastrismo y el Islam (p2/ch4), describiremos y comentaremos sobre Daena citando el libro sagrado zoroastriano “Arda Viraz”.
Zaratustra confirma que su creencia es la Verdad
Zoroastro envió misioneros para difundir su mensaje a todas las partes de Persia, y algunos de ellos fueron más allá de Irán. Los textos del Avesta y otros escritos religiosos mencionan que varios de ellos fueron perseguidos e incluso asesinados. ( ) Es importante mencionar aquí que la idea de cambiar de una religión a otra no era común en el mundo antiguo. El orientalista Foltz llega a decir: “Puede que no haya existido en absoluto. Para la mayoría de la gente esto puede parecer muy extraño. Lo que hoy consideramos una religión no se veía como algo diferente de la cultura general de la sociedad” ().
Es necesario que nos detengamos en esta importante cuestión. La predicación era desconocida en el mundo antiguo y las religiones no tenían fronteras rígidas o arraigadas, sino que se superponían. En un estudio sobre la ciudad de Biblos, decíamos: “En uno de los templos de Biblos, se observa una diosa egipcia junto al antiguo dios local de Biblos para los cananeos. Biblos siempre ha estado abierta a las religiones de los pueblos vecinos que pasaban por su territorio. Los fenicios aceptaban mezclar sus dioses con los de los griegos y romanos, y los consideraban a todos como los mismos dioses, sin diferir en esencia, sino accidentalmente. (…) Así ves el mismo Templo, en el Líbano y especialmente en Biblos, honrado por los griegos, los romanos y los fenicios. Cada uno de ellos afirma que honra allí a su propia deidad. Y lo que hemos dicho de los fenicios se aplica a la mayoría de los pueblos que hemos llamado “paganos”. Estas religiones estaban entremezcladas y no se basaban en una creencia rígida, como es el caso de las religiones abrahámicas. En cambio, la religión era más bien un arte de vivir y una forma de vida. A esto se refiere el orientalista Foltz cuando dice: “Quizá la gente de aquella época no pensaba que una religión y una cultura fueran más o menos correctas que otras. Era simplemente una religión diferente, y lo que uno creía era mucho menos importante que lo que hacía. ( ).
Esta es la regla clara que se encuentra en el hinduismo, a la que ya nos hemos referido varias veces: “Lo que cuenta no es lo que una persona cree, sino lo que experimenta y vive” ().
En cuanto a Zoroastro, contrariamente a lo que prevalecía en su época, construyó su religión sobre la creencia. Y su dualismo absoluto: bueno/malo y verdadero/falso, le llevó a una posición radical y estricta sobre el otro y sobre las religiones en su concepto, y sobre el concepto de los profetas de Israel que tomaron este concepto de él: o la religión buena, es decir, su religión, o una religión falsa: todas las otras religiones, como hemos explicado en nuestra investigación anterior (). Comentamos lo siguiente: “El dualismo del bien y del mal ha llevado, pues, a una posición radical e incluso fundamentalista en relación con el otro. Así, cuando tenemos razón y somos soldados del Dios del bien, y de la verdad, entonces ese otro está inevitablemente equivocado”.
Las investigaciones del orientalista Foltz confirman lo que hemos dicho y decimos aquí, ya que comenta: “El énfasis de Zoroastro en la creencia correcta, la elección personal y la responsabilidad personal debe haber sido revolucionario en todo el sentido de la palabra” ().
Estamos de acuerdo con él en el carácter revolucionario de lo que Zaratustra puso de relieve, pero comentamos y añadimos que era un arma de doble filo, porque la violencia de las religiones, de la que todos somos víctimas hoy en día, parte precisamente de ahí: de la creencia y la certeza de que tenemos razón y de que el otro está equivocado, de ahí su expiación (Takfir). El principio es la expiación, el final es la explosión, como hemos explicado anteriormente en varias de nuestras investigaciones.
Así, Zoroastro fue el primero en afirmar la unidad de la verdad, pero fue el pionero del fundamentalismo religioso, de la violencia y de las guerras religiosas que tuvieron lugar. El estudioso iraní de la historia de las religiones, Mehrdad Mehreen, no está muy lejos de lo que decimos aquí. Concluye su investigación sobre el zoroastrismo diciendo: “La mayor característica de la doctrina de Zoroastro es que es audaz e intolerante. Ordena a sus seguidores que “luchen contra el mal sin piedad y derroten a sus enemigos”.
El hecho es que el concepto Veh Din que hemos mencionado, que ha prevalecido en el zoroastrismo desde sus tiempos antiguos, es la base de una visión inferior de otras religiones y de la expiación del otro. Trataremos el tema de la expiación en el zoroastrismo y su impacto en el Islam en el último capítulo de nuestro estudio.