Dio si rivela nel modo in cui è stato adorato Conferenza di Lwiis Saliba su Zoom mercoledì 29/12/2021

Dio si rivela nel modo in cui è stato adorato

Conferenza di Lwiis Saliba su Zoom mercoledì 29/12/2021

 

Dio si rivela nel modo in cui è stato adorato

Rimane una questione centrale che, a prima vista, sembra essere un punto di contrasto tra lo yoga della pietà (Bhakti Yoga) e l’insegnamento di Santa Teresa d’Avila. Il primo afferma che Dio si rivela ai suoi amanti e adoratori nel modo in cui essi lo hanno amato e adorato. Colui che Lo adora a immagine di Krishna Gli appare in quell’immagine, e così anche Gesù… e tutte le altre manifestazioni dell’Assoluto. Il Bhakti Yoga insegna: “Dio appare ai suoi devoti, qualunque sia il loro percorso, la loro religione e la loro tradizione. Prende la stessa forma che il credente ha già scelto o a cui è abituato, anche se Dio trascende le forme, le religioni e le tradizioni.

Questo è ciò che lo Yoga chiama Îshtâ Devatâ: l’amata forma divina scelta per l’adorazione e l’amore.

E nello Shiva Samhita (Sutra 6/70): “Ciò che la mente desidera è ciò che ottiene. Lo yogi, attraverso la pratica ininterrotta, vede il Signore adorato, l’Altissimo.

Teresa d’Avila conferma ciò che diceva Ptanjali

Ciò che attira la nostra attenzione qui è che, mentre ci aspettiamo che Teresa contraddica questa visione dello yoga per dire che Dio appare solo nella forma della sua propria divinità (Dio incarnato in Gesù), troviamo questa visione, e contrariamente alle nostre aspettative, la conferma. Dice alle sue figlie le suore, consigliandole, avvertendole e guidandole (nel suo libro sulla via della perfezione): “Appena accetterete il Signore, avrete davanti a voi la stessa persona, perché anche se venisse sotto mentite spoglie, ciò non gli impedirebbe di rivelarsi in vari modi, secondo il nostro desiderio di vederlo.

 “E tu puoi desiderarlo con un desiderio così forte, che ti sarà rivelato completamente”

L’insegnante di meditazione qui sembra ripetere le stesse affermazioni dei saggi yogici sulla questione di vedere il Signore e in quale forma questo avviene.

La caratteristica più notevole del bhakti yoga come sentiero spirituale è che è, nelle parole di Swami Vivekananda: “la via più semplice e naturale per raggiungere la meta divina che cerchiamo”.

La Bhagavad Gita, il libro sacro indù, menziona tre tipi di yoga: “lo yoga dell’azione per coloro che lavorano nella società, lo yoga della conoscenza per gli asceti, e lo yoga della pietà, Bhakti yoga, che considera il più alto, per tutti.

L’intolleranza è il principale pericolo del Bhakti

Ma c’è un importante avvertimento al Bhakti Yoga che dobbiamo presentare e discutere. Su questo Swami Vivekananda dice: “Il grande svantaggio della Bhakti è che nelle sue forme meno sviluppate degenera in un orribile fanatismo”.

Il saggio Ramakrishna paragona Bhakti a una tigre. Proprio come la tigre divora gli animali, la pietà (bhakti) divora i vizi, come la rabbia e la lussuria.

La grande calamità rimane che questa tigre feroce, al livello più basso della bhakti, andrebbe dietro agli altri vizi, invece di divorare quelli dell’anima.

Vivekananda spiega il terribile pericolo della bhakti dicendo: “Le bande fanatiche dell’Induismo, dell’Islam e del Cristianesimo sono sempre ed esclusivamente state reclutate dai credenti ancora ai livelli inferiori della bhakti. Questo attaccamento esclusivo (Nishta) ad un solo oggetto amato, senza il quale non può svilupparsi un vero amore, porta spesso a condannare tutto ciò che non è quell’oggetto.

Vivekananda spiega come l’intolleranza emerge e si sviluppa in una piaga sociale pericolosa, persino distruttiva. La sua base è la natura limitata della pietà bhakti, e continua: “Tutti coloro la cui mente è debole e limitata, in tutte le religioni e in tutti i paesi, hanno un solo modo di amare il loro ideale, ed è quello di odiare gli ideali di tutti gli altri. Questo spiega come un uomo pio, che è attaccato al proprio ideale di Dio e devoto ad esso, si trasforma in un fervente fanatico non appena vede o sente qualcosa legato ad un altro ideale.

Questo saggio dà un esempio semplice ed espressivo di ciò che sta dicendo. È il cane che fa la guardia alla casa. E aggiunge: “Queste caratteristiche dell’amore sono in qualche modo simili all’istinto di un cane di proteggere la proprietà del suo padrone da intrusi e ladri”.

La calamità, dice Vivekananda, è che l’istinto primario del cane è migliore della ragione dell’uomo. Il primo è in grado di riconoscere il suo padrone, non importa quanto cambi il suo aspetto o i suoi vestiti. Quanto all’uomo, non è in grado di riconoscere il suo Signore se cambia il suo aspetto. Lo considera allora come un altro Signore e un’altra divinità e finisce per combatterlo. Il saggio indiano dice: “L’istinto del cane è migliore della ragione dell’uomo, perché il cane non sbaglia a distinguere il suo padrone, anche se quest’ultimo è nascosto. Quanto al fanatico, perde la capacità di giudicare e distinguere. Il problema con lui non è quello che è stato detto, e se era giusto o sbagliato. L’unica cosa che vuole sapere è chi l’ha detto?

Qui Vivekananda riecheggia un detto attribuito all’Imam Ali: “La verità non si conosce dagli uomini, ma da ciò che hanno detto quegli uomini”.

Il saggio indiano continua: “Lo stesso uomo che è gentile, buono e onesto con coloro che condividono la sua opinione, non esita a commettere la più vile malizia contro le persone al di fuori del gruppo religioso al quale appartiene”.

Questo è un pericolo grave e terribile, e tutti noi in questo Oriente delle religioni ne siamo preda oggi. Tuttavia, alla fine della sua analisi, Vivekananda limita i pericoli della pietà: “Questo pericolo esiste solo nella fase preparatoria della pietà. Quando la Bhakti è maturata, quando è passata a quel grado che si chiama supremo (para) non c’è più bisogno di temere nessuna di quelle orribili manifestazioni di fanatismo. L’anima che è pervasa da questa forma superiore di Bhakti è troppo vicina al Dio dell’Amore per contribuire alla diffusione dell’odio.

Ma il problema, o piuttosto il grande dilemma, è che la maggior parte delle persone rimane nella fase preparatoria di questa pietà, e pochi vanno oltre. Quest’ultimo si trasforma in un inferno.

Sedimento di intolleranza in Therese

Tornando alla nostra Santa e Dottore della Chiesa, non dubitiamo neanche per un momento che abbia superato i “primi livelli della bhakti e la sua fase preparatoria”. Questo, nelle parole di Swami Vivekananda, ma ha ancora qualche residuo di quello stadio. Era crudele con il suo corpo e a volte intollerante nei suoi confronti. E abbiamo menzionato nel capitolo sulla sua biografia come la frustava. Le sue suore mantengono ancora oggi questo fanatismo.

La riformatrice carmelitana non nasconde un chiaro fanatismo contro i protestanti (luterani), e li descrive talvolta nei termini più orribili. Essi sono, secondo lei, i traditori e i nuovi “crocifissori” di Cristo: “L’intenzione di questi traditori [i protestanti di Francia] è di crocifiggere nuovamente Cristo e di non lasciargli un posto per riposare la testa.

Può esserci un’accusa più dura di questa?

Sono stati condannati da lei al fuoco eterno dell’inferno, perché tutti coloro che lasciano la Chiesa sono condannati a perire.

Li ha già visti all’inferno. Nella visione dell’inferno che racconta nella sua biografia, dice: “Il mio cuore si ruppe a questa visione di pietà per le molte anime che sono perite, specialmente le anime dei luterani, perché erano membri battezzati della Chiesa.

Qui, la visione di Teresa d’Avila sembra essere un’estensione dei sentimenti anti-protestanti del fanatismo. È entusiasta di confrontarsi con questi dissidenti e di smascherare il loro delirio. Dice in una relazione scritta nel monastero di San Giuseppe/Avila 1563: “Penso di essere in grado io stessa di affrontare tutti i seguaci di Lutero e mostrare loro il loro errore. Mi dispiace molto per la perdita di queste molte anime”.

E il suo rammarico qui non diminuisce il suo fanatismo e la sua violenza: è il residuo dei livelli più bassi di pietà ancora all’opera nella coscienza e nel pensiero di Teresa.

Il matrimonio spirituale è il culmine dell’amore

In sintesi, l’amore divino o bhakti è un percorso essenziale nella spiritualità e nell’esperienza di Teresa. Culminò in quello che lei chiamò il matrimonio spirituale, e lo espose nel Rapporto 35 (Avila metà novembre 1572), dove raccontò: “Il Signore si presentò a me in un sogno fantastico e mi diede la sua mano destra, dicendo: ‘Guarda questo chiodo. Questo è un segno che da oggi sarai la mia sposa”. Poi aggiunse: “Non te lo sei ancora guadagnato, ma d’ora in poi mi onorerai non solo come Creatore e Re, ma come tuo Dio. D’altra parte, come mia vera sposa, il mio onore è il tuo onore e il tuo onore è il mio.

Qui, Therese/Sposa di Cristo, ricorda Radha/Pastora, la sposa di Krishna.

Ma lo yoga e la spiritualità di Teresa non si limitano solo all’amore divino, perché lei è la riformatrice del Carmelo e la fondatrice di monasteri, ha viaggiato in tutta la Spagna per fondare i monasteri dei Carmelitani Scalzi, che al momento della sua morte nel 1582 erano cresciuti a 16 monasteri per le monache e 14 monasteri per i monaci. Non è solo una suora dell’amore divino, Bhakti Yoga, ma anche una suora di azione e di riforma, di continua attività missionaria, quindi di Karma Yoga, lo yoga del servizio e dell’azione. Questo è ciò che mostreremo nel prossimo capitolo.