دار بيبليون
La joie et la grâce divine dans le Yoga et chez Ste Thérèse d’Avila (T A) Conférence du Dr Lwiis Saliba sur Zoom Mercredi 22/12/2021
La joie, sa place dans la Bhakti et chez Ste Thérèse D’Avila
Le yoga de la piété est, par essence, le yoga de la joie. L’un des exemples les plus marquants de la Bhakti et de ses visages est Chaitanya (1486-1533), l’adorateur et amoureux de Krishna. Ce saint était célèbre pour ses dévotions inhabituelles en général: il chantait et composait des chansons d’amour pour Krishna, parcourait les places, chantait et dansait au nom du Seigneur son bien-aimé. Il tombait souvent en extase en chantant ou en dansant et il rendait la foule ravie d’adorer Krishna. Sa vie était une joie constante et continue dans la présence divine omniprésente.
Thérèse D’Avila, de son côté, malgré les tourments et les douleurs atroces qui ont entaché sa vie, était la sainte et l’enseignante de la joie. Elle répétait devant ses filles son slogan qui dit : «Tant que la joie prévaut, l’esprit du monachisme reste dominant ».
Le critère de l’exactitude du chemin spirituel est donc la joie. La joie émane de l’expérience de la présence éternelle de Dieu, pendant, et en dehors de la méditation.
Et combien de fois, on l’a vu, selon ce que ses biographes ont raconté: «Elle a été éclipsée par l’extase spirituelle pendant le travail, et elle a témoigné, alors qu’elle parlait à Dieu avec un cœur passionné, tenant la poêle à frire, la déplaçant… ».
T A nous raconte une histoire de chant et de ravissement, semblable à celles de Chaitanya, le saint patron du bhakti yoga. Elle dit dans un de ses rapports (15/1 le 16/04/1571): «Et hier soir, quand j’étais avec tout le monde, nous avons chanté une chanson dont le contenu était le poids lourd de supporter de vivre sans Dieu. … La chanson m’a affectée de telle manière que mes mains ont commencé à s’engourdir et ma résistance n’a servi à rien, mais je suis restée comme quand je sortais de moi-même de joie, dans les extases ».
Ici-même, elle entre en extase en chantant un hymne d’amour pour Dieu, vivant ainsi la joie de la présence à son apogée.
Ainsi, selon l’expression de T A dans son autobiographie : «L’âme trouve tout, déjà cuit et prêt à manger, elle n’a donc qu’à en jouir».
La vie, malgré ses difficultés, est un plaisir que Dieu nous accorde, et nous jouissons de ces plaisirs avec Lui. La voix intérieure dit un jour à T A: “Profite du bien que je te donne, car c’est un grand bien. Mon Père se réjouit avec toi, et le Saint-Esprit t’aime. “
La Grâce divine dans la bhakti
La question de la grâce divine, que beaucoup considèrent comme la principale différence et le centre de discorde entre le yoga et la mystique chrétienne, est en fait un dénominateur commun ainsi que le centre d’une rencontre entre le yoga de la piété, ou Bhakti yoga, et la spiritualité chrétienne, en particulier la mystique de Thérèse. Dans le Bhakti Yoga: «La grâce divine joue un rôle essentiel ».
Dans son commentaire sur les Yoga Sutras, Vyasa, le commentateur le plus éminent de Patanjali, parle de Pranidhâna, qui dans sa définition est ‘un type de bhakti, par lequel la grâce du Seigneur touche le yogî, le bénit et répond à ses désirs’.
L’un des enseignants et praticiens contemporains les plus éminents du Bhakti Yoga est le sage Swami Ramdas (1884-1963). Il dit à propos de la Grâce : «Les saints qui ont vécu les expériences spirituelles les plus élevées ont prouvé que la grâce vient en premier, car sans la grâce nous ne pouvons pas croire en Dieu ». Le vrai adorateur est celui qui dit: « Je me souviens de toi, mon Dieu, parce que tu es celui qui s’est souvenu de moi le premier ».
Ramdas souligne que chaque chercheur spirituel a d’abord besoin de la grâce de Dieu, car sans elle, il reste impuissant: «Nous avons besoin de sa grâce du début à la fin. Par la grâce, le pire des pécheurs devient pieux, puisque la grâce n’est pas une condition préalable à l’obtention de la grâce ».
Ramdas montre que la grâce est souvent indésirable, et n’a pas de règle dont l’homme soit conscient: «Nous ne recevons pas la bénédiction parce que nous la méritons, ou comme une récompense pour nos pratiques spirituelles, mais plutôt comme une faveur de Dieu. Celui qui reçoit la grâce ne s’en considère jamais digne. Ses voies sont étranges, parfois elle ne survient pas malgré de nombreuses tentatives, et parfois, sans aucune tentative elle survient. Elle est gouvernée par Celui qui est au-dessus de toutes les lois, et qui n’est lié par aucune loi ou condition. On s’étonne quand on la voit descendre sur des gens qui ne vivent pas selon nos normes spirituelles, alors que celui dont on pense qu’il la mérite, l’attend indéfiniment».
De son côté, Swami Chidananda affirme que: «La clé de la grâce divine est d’y être attentif». Il ajoute que l’aspirant doit ouvrir son cœur et sa conscience, et en cela il dit: «La grâce du Dieu Tout-Puissant est toujours disponible et en abondance (…) mais elle ne peut pénétrer en vous et vous changer si vous ne vous ouvrez pas à elle (…) et elle ne peut rien faire contre votre gré, ou sans votre coopération ».
Comment obtenir la grâce divine ? Que faire pour ne pas la bloquer?! Swami Chidananda répond à ces questions en disant: «Vous obtenez la grâce divine si vous vous mettez toujours face au Seigneur. Si vous désirez la grâce, vous devez faire face à Dieu. Pour vous placer dans la Présence Divine (…) et tant que votre attention se porte sur d’autres choses, c’est vous, pas Lui, que vous privez de Sa Grâce ».
Le Bhakti Yoga enseigne: «L’adorateur doit toujours être dans une position de gratitude, voir la main de Dieu derrière chaque événement de sa vie, et alors il pourra dire: Merci, mon Seigneur ».
La Grâce divine chez Thérèse
Nous n’avons pas besoin de beaucoup d’efforts ou de recherches pour mettre en évidence le rôle essentiel de la grâce dans l’enseignement et la spiritualité de Thérèse D’Avila, car ce rôle est présent dans tout ce qu’elle a écrit. Nous nous contentons donc de quelques exemples.
Dans sa biographie, elle parle de la méditation et de son impact: «Quand nous voulons commencer la méditation (…) nous pensons nous rendre compte qu’Il nous entend grâce aux effets qui se produisent et aux sentiments spirituels qu’on éprouve, et qui sont des sentiments de grand amour (…) ».
Thérèse D’Avila poursuit: «Ces effets sont une bénédiction de Dieu, alors que celui qui l’a reçue de Dieu l’apprécie vraiment, car c’est un degré très élevé de méditation, et qu’il comprenne que Dieu est là, grâce aux effets qu’Il apporte dans l’âme».
Dans les rapports, la réformatrice du Carmel affirme que les pouvoirs miraculeux ne sont qu’un don de Dieu, donc le récepteur ne doit pas se faire d’illusions: « Celle à qui Dieu accorde cette grâce se considère humblement parce qu’elle voit que c’est un simple don, et qu’elle ne peut rien y ajouter ni soustraire, ce qui la rend de plus en plus humble ».
«»«»«»«»«»([1])
[1] –