دار بيبليون
El amor divino en el yoga y en Santa Teresa de Ávila (TA)
Conferencia del Dr. Lwiis Saliba en Zoom Miércoles 10/11/2021
El Sutra Bhakti: Texto fundador del yoga del amor
El texto básico y fundador del Bhakti Yoga es el Bhakti Sutra, atribuido al Rishi y visionario Nârada. El Rishi ‘es el visionario que ve una realidad eterna y un conocimiento impersonal. Ha escuchado una palabra divina que oscila desde el infinito hasta el oído interno de un hombre que se ha preparado básicamente para la batalla impersonal y no individual”, según el sabio y filósofo Sri Aurobindo (1872-1950).
Narada es uno de los siete grandes videntes de la familia Prajapati, a quien se atribuyen varios cantos del Rig Veda, así como la invención del instrumento Vînâ (similar al laúd). Es el ejemplo ideal de un adorador yóguico del Dios Krishna.
Algunos estudiosos creen que la codificación del Bhakti Sutra se remonta al siglo X de nuestra era. Sin embargo, su atribución a Rishi Narada confirma que es mucho más antigua que la fecha de su codificación. Es probable, como el resto de la literatura védica, que se transmitiera oralmente mucho antes de su codificación.
Narada afirma en los Bhakti Sutras que “el Bhakti se utiliza sólo con el fin de no obtener ningún deseo, porque el Bhakti mismo es el control de todos los deseos” (Sutra 1/6).
Rishi Narada habla de la Trinidad del Amor, diciendo: “Al establecer la Trinidad del Amor y del Amado, adora a Dios como Su eterno servidor, Su eterna esposa. Así es como hay que amar a Dios” (Sutra 16/4).
Las expresiones de Narada aquí parecen ser puramente cristianas: “Dios es amor, quien habita en el amor habita en Dios, y Dios habita en él” (1 Juan 4/16) dice el versículo del Nuevo Testamento. Los teólogos cristianos siempre han explicado la Santísima Trinidad como un Padre amoroso, un Hijo amado y el Espíritu Santo/amor entre ellos. La misma imagen se encuentra en los Bhakti Sutras, lo que indica una profunda interacción entre el misticismo cristiano y el Bhakti/Yoga, e incluso una influencia del Bhakti/Yoga en la teología cristiana.
¿Es extraño, entonces, hablar del yoga de Santa Teresa de Ávila? ¿O a otros santos? Este punto de encuentro crucial todavía necesita más investigación y examen, ambos no relacionados directamente con el tema de nuestro estudio.
Los métodos de yoga de la piedad
Pero, ¿se limitan los métodos del yoga de la piedad (bhakti yoga) a la oración y a otras formas de adoración? ¿O incluye otros métodos no tradicionales?
Los yoguis y los sabios definen este camino como sigue: “El Bhakti Yoga es el yoga del amor dirigido hacia la forma elegida de Dios para la adoración, Îshtâ devatâ. Suele incluir rituales, meditación visual o intelectual sobre Dios, oración y repetición continua de Su Nombre: Japa.
La meditación en todas sus formas está en el centro de los métodos de piedad del yoga, así como la repetición del nombre divino, que es una práctica familiar entre los místicos del Islam (dhikr) y del cristianismo (oración del corazón). Y veremos que el método de meditación del AT encaja específicamente en los métodos de meditación del yoga de la piedad.
La amistad y la presencia de Dios en el Bhakti Yoga
Uno de los patrones de piedad más importantes del Bhakti Yoga es el de la amistad, en sánscrito sakhya. Se define de la siguiente manera, en palabras de nuestro profesor Robert Kfoury: “En vista de la diferente naturaleza de las personas, los escritos sagrados mencionan muchas pautas en la práctica del yoga de la piedad, la más importante de las cuales es la amistad, Sakhya, que requiere el desarrollo de un sentimiento de amistad hacia el Señor, y así establece una relación personal con Él. El devoto mira a Dios como si fuera un amigo espiritual al que puede acudir en busca de consejo, consuelo y compañía. Uno se vuelve incapaz de vivir sin Él.
En su amistad con el Señor, el yogui desarrolla un claro sentido de la presencia del Señor en todos los momentos de su vida y también en todos los lugares. La amistad es uno de los lugares del amor místico donde el amante ve a su amada en todos los lugares y en todo momento. Es la presencia permanente y continua que no conoce la ausencia. Rishi Narada dice en el Bhakti Sutra, exaltando esta presencia perpetua: “Ha habido muchas definiciones de amor. Pero Narada dice que cuando el más mínimo olvido del Señor entristece al discípulo, entonces el amor ha comenzado” (Bhakti Sutra 1/13). Añade en otro fragmento (4/5) destacando la presencia que incluye a todos los seres, todos los lugares y en todo momento: “Cuando el hombre consiga este amor, verá el amor en todas partes, lo oirá en todas partes, hablará de él en todas partes y pensará en él en todas partes.
El sabio Rama Krishna (1836-1886) da un ejemplo de la experiencia de la presencia perpetua de Dios en el Bhakti Yoga. Esta es Radha, la amante del Señor Krishna. Dice: “El Bhakti yoga se compara con el kohl (delineador de ojos)”.
Una vez Radha dijo: “Amigos míos, veo a Krishna en todas partes”, a lo que ellos respondieron: “Te has delineado los ojos con ‘delineador de amor’, así que lo ves en todas partes”.
Radha, añade Rama Krishna, siempre y en todas partes ha olido la fragancia de Krishna y estos dos elementos: la amistad y la presencia esenciales en el yoga de la piedad, se encuentran entre los pilares más importantes del yoga del AT y su enseñanza.
La meditación es una conversación de amistad
en Teresa de Ávila
Sobre la relación de amistad con el Señor y su papel en la meditación, el reformador carmelita dice: “La meditación, en mi opinión, no es otra cosa que una conversación de amistad que solemos mantener en privado con alguien que sabemos que nos ama.
Una charla de amistad y amor es específicamente la meditación del Bhakti Yoga.
Nos hacemos amigos de Dios y Él nos ama. Nuestra amistad crece y se convierte en amor y cariño. Y el amor es sólo una amistad que se ha incendiado, como se dice. Nuestra amistad se eleva y purifica el alma de sus impurezas. El AT continúa: “Si dices que aún no amas a Dios, es porque no puedes amarlo como deberías, pues estás por debajo de su naturaleza. Para que el amor sea real y la amistad sea duradera, ambas partes deben estar de acuerdo con el carácter. El Señor, como sabemos, está libre de toda deficiencia. En cuanto a nuestra naturaleza, es corrupta, lujuriosa e impúdica. Pero si entiendes la importancia de tu amistad con Él y la grandeza de su amor por ti, superarás las pruebas.
La meditación del AT es una meditación de la presencia
La meditación del reformador carmelita, en su esencia, es una meditación de presencia, no de imaginación o visión. Es la meditación mencionada anteriormente del Bhakti Yoga.
Dice de esta meditación: “Cuando digo que no lo veo [al Señor] con los ojos del cuerpo, ni con los del alma, es porque esta visión no es imaginaria. Cómo puedo entender y confirmar que está cerca de mí? Y con más certeza que si lo hubiera visto?
Después de negar la visión y la imaginación, el AT procede a confirmar que se trata de una presencia y nada más: “Esta presencia que Dios hace sentir al alma con un resplandor más brillante que el sol. No digo que se vea el sol o que se vean los rayos del sol, sino que se ve la luz, sin ver la luz, el espíritu se ilumina para que el alma pueda disfrutar de un bien tan grande.
El AT distinguió entre esta presencia y la que experimentan los que han ascendido al rango de sindicato. Este es quizás un paso en esa dirección. Esto último es lo que busca el meditador. Pero necesita pasos y tiempos. Sin embargo, puede disfrutar de la presencia y la conversación con el Señor: “Esta presencia de Dios no es como la que suelen disfrutar los que alcanzan la contemplación de la unión o la tranquilidad, sino que es como si quisiéramos empezar a meditar y encontrar a alguien a quien dirigirnos. Creemos ser conscientes de que nos está escuchando, por los efectos que se producen y los sentimientos espirituales que nos poseen. Son sentimientos de gran amor, fe y resolución que nos unen a él con ternura.
La reformadora del Carmelo, en un informe que escribe al monasterio de Sevilla en marzo de 1576, vuelve a hablar de la contemplación de la presencia que practica y relata diciendo: “Cuándo y cómo se produce la visión… afirmo: Nada se ve, ni interior ni exteriormente, porque no es una visión imaginaria. Aunque no se perciba nada, el alma sabe que Él está ahí, y en qué dirección se le representa, y esto es más claro que si lo viera.
Explicando esta presencia, añade para expresarla mejor: “El alma se da cuenta muy claramente, sin discurso externo o interno, de que Él está ahí [el presente], en qué situación está, y al mismo tiempo qué quiere transmitir. En cuanto al dónde y al cómo, no lo sabe […] y cuando se le corta la visión, no puede percibirla como antes, a pesar de todos sus intentos, porque entonces ve que es “imaginación” y no “presencia”, pues la presencia no está bajo su control. Así tienen lugar todas las cosas sobrenaturales.
No hay ninguna imagen que imaginar en la presencia, pues el meditador experimenta sólo la presencia del Señor.
En otro informe, también escrito en Sevilla en 1576, vuelve a hablar de la contemplación de la presencia, confirmando lo que mencionó anteriormente sobre ella: “Una especie de contemplación que es la presencia misma de Dios. Esta presencia no es en absoluto una visión, pero parece que todo el mundo lo encuentra cuando quiere apoyarse en Él.
El AT tuvo que recorrer un largo camino de práctica y experiencia para darse cuenta de que la meditación no es un proceso de reflexión o análisis, sino una experiencia de presencia. En el libro del tercer alfabeto de Osuna, descubrió que la meditación no es un análisis mental, del que es incapaz y que no la sacude hasta el fondo, sobre todo porque es la presencia de Dios y la entrega a Él.
El yoga es la restricción de los procesos mentales, como ya hemos citado de Pathanjali (Yoga Sutra 1/2), y el análisis es sólo un tipo de estos procesos, por lo que evita que el meditador se sumerja. El éxito de la meditación “teresiana” se debe, en gran parte, a la superación o incluso a la exclusión de los procesos intelectuales de análisis, imaginación y reflexión… etc. La maestra de la Iglesia resume su experiencia contemplativa con la expresión “presencia”, como hemos visto y como confirma el obispo Hamid Mourani, cuando dice: “Santa Teresa de Ávila no sólo subraya la importancia de la meditación y la necesidad de adherirse a ella a lo largo de la vida, sino que también describe los elementos de esta contemplación. Con esto no nos referimos a los cuatro grados de contemplación mencionados, sino al tipo de experiencia que la acompaña. Esta experiencia la resumió positivamente con la palabra “presencia”, y negativamente con el alejamiento del camino de la mente o la imaginación.