Einleitung von Dr. Lwiis Saliba zu seinem Buch Hidouismus und sein Einfluss auf das muslimische Denken nach al-Biruni

Einleitung von Dr. Lwiis Saliba zu seinem Buch Hidouismus und sein Einfluss auf das muslimische Denken nach al-Biruni

Die Untersuchung des Einflusses indischer Ideen auf das arabisch-muslimische Denken ist aus mehreren Gründen ein langwieriges und offensichtlich schwieriges Unterfangen.

1 – Sie hat mehrere Jahrhunderte überdauert und sich in den Werken mehrerer muslimischer Denker manifestiert.

2 – Sie war oft indirekt: Ihre Manifestation durch nahe gelegene Kulturen wie das iranische Denken oder Denkrichtungen wie den Neuplatonismus macht es schwierig, sie zu isolieren.

3 – Sie war nie Gegenstand einer spezifischen Forschung. In den Werken, die sich mit den Einflüssen fremder Ideen und Philosophien auf das arabisch-muslimische Denken befasst haben, finden sich nur wenige Hinweise.

Es ist nicht das Ziel dieser Arbeit, diese Lücke zu schließen, aber um meine Dissertation präziser und klarer zu gestalten, haben wir daran gedacht, das erste Werk in arabischer Sprache zu analysieren, das sich in besonderer Weise mit dem indischen Denken auseinandersetzt. Die Wahl des Kitâb al-Hind ist deshalb gerechtfertigt, weil es sich um die älteste schriftliche Überlieferung zu diesem Thema handelt und Gegenstand eines ganzen Buches ist. Al-Bîrûnî (365h-440/975-1048)( ) war sich der Originalität seines Vorhabens voll bewusst, wie er sagte: “Ich habe darauf geachtet, den Vorrang dieses Themas zu bewahren”( ). Er wollte, dass sein Buch ein Nachschlagewerk für jeden Muslim ist, der mit Indern über indische Philosophie diskutieren will. Das Ziel des Autors ist es daher, den arabisch-muslimischen Leser in das indische Denken, die Dogmen und das Wissen einzuführen, ohne diese zu kritisieren oder zu widersprechen, wie er betont. Er bemüht sich daher um ein Mindestmaß an Objektivität, was in dem ruhigen und neutralen Stil, den er bei der Darstellung seiner Ideen anwendet, deutlich spürbar ist.

Bei der ersten Lektüre traten jedoch mehrere Schwierigkeiten auf:

1 – Dieses große Lehrbuch beschränkt sich nicht nur auf die Erläuterung indischer religiöser und philosophischer Ideen, sondern behandelt auch das gesamte indische Wissen seiner Zeit.

2 – Nach einer kurzen Recherche haben wir festgestellt, dass es in französischer Sprache so gut wie keine Referenzen (Studien und Übersetzungen) über Bîrûnî gibt, abgesehen von einigen Artikeln und einigen ins Französische übersetzten Fragmenten sowie einigen ins Arabische übersetzten Fragmenten. Die englischen Referenzen sind dagegen sehr wichtig, ebenso wie die russischen und deutschen.

Da es unmöglich ist, den gesamten Inhalt der K.H. zu erfassen, haben wir uns auf die Philosophie aus der Sicht der indischen Bevölkerung und ihrer Gelehrten konzentriert. War es nicht gerade das Ziel von Bîrûnî, die indischen Religionen und Lehren zu entlarven, indem er sich direkt auf ihre eigenen Bücher bezog( )?

Dieses Werk besteht aus drei Teilen:

1 – Der erste Teil beschäftigt sich im Wesentlichen mit Bîrûnî, seinem Leben, seiner Beziehung zur Wissenschaft in seinem Land und in Indien. Meiner Meinung nach ist es wichtig, einen kurzen historischen Überblick über die politischen und kulturellen Beziehungen zwischen Indien und der muslimischen Welt zu geben, um die Umstände, unter denen K.H. entstanden ist, besser zu verstehen, insbesondere zwischen den beiden Hauptherrschaften von Mahmud (387h-421/997-1031) ( ) und Muscud (421h-433/1031-1042) ( ).

2 – Der zweite Teil ist dem Thema gewidmet:

a – Eine technische Analyse des Buches und der Gründe für sein Erscheinen.

b – Der wissenschaftliche Geist, den Bîrûnî zeigt.

c – Eine Analyse des bibliographischen Inhalts.

3 – Der dritte Teil besteht aus einer Darstellung der wichtigsten philosophischen Themen, die er behandelt. Es handelt sich um eine Studie der Passagen über hinduistische Philosophie und Metaphysik, die Bîrûnî zum ersten Mal muslimischen Intellektuellen zugänglich macht. Er macht einen wichtigen Vergleich mit dem griechischen Denken, das sie bereits kannten, und manchmal mit dem entstehenden muslimischen Denken, dem christlichen und jüdischen Denken, er besteht auf den Positionen der Sufis und den Ähnlichkeiten, die zwischen ihrem Denken und dem Hinduismus bestehen.

Andererseits scheint angesichts der Tatsache, dass Bîrûnîs Denken noch nie in französischer Sprache dargestellt wurde, eine dem Originaltext getreue Analyse als Beginn jeder weiteren Untersuchung notwendig. Zu diesem Zweck haben wir die Zitate in arabischer Sprache wiedergegeben, gefolgt von einem Übersetzungsversuch, wo dies möglich war.

In einer zukünftigen, umfassenderen und tieferen Studie wäre es mir möglich, die anderen Teile zu erläutern, viele Punkte zu klären, die ich nicht hinreichend explizit gemacht habe, und den Grad des Einflusses dieses Buches auf die Generationen nach Bîrûnî im Lande des Islam festzustellen.

     Lwiis Saliba

Paris, 15. Oktober 1994