دار بيبليون
Lwiis T. SALIBA
Schweigen in den großen Religionen
Einblicke in das Konzept und die Erfahrungen der Stille im Hinduismus, Buddhismus, Christentum und Islam
Konferenz an der Sorbonne
Paris 29/05/2001
In einem Zeitalter, in dem die Menschen in einem ständigen Wettstreit stehen, um zu reden und sogar zu plappern; in einem Zeitalter, in dem Lärm zum Synonym für Kultur und Zivilisation geworden ist, in einem Land, in dem wir oft genauso viel für Gespräche am Telefon und in den Medien ausgeben wie für das Essen, in einem solchen Zeitalter und einem solchen Land, ist es da nicht seltsam, von Stille zu sprechen? Und kann man wirklich durch Sprache, die das genaue Gegenteil von Stille ist, eine bestimmte Erfahrung von Stille ausdrücken? Und dass man die Botschaft der Stille an andere weitergeben kann?
Ist das Reden über das Schweigen nicht in gewisser Weise ein Verrat am Schweigen?
Es scheint mir klar zu sein, dass das Reden über die Stille an sich schon eine Herausforderung und ein Abenteuer ist.
- Eine Herausforderung, sich dem Wesen der Stille zu nähern, das Worte nicht ausdrücken können und niemals werden.
- Und ein riskantes Abenteuer: Das Risiko besteht darin, unsere Erfahrung der Stille ihres Inhalts zu berauben, indem wir einfach darüber sprechen, ohne sicher zu sein, dass die Botschaft in ihrer Authentizität ankommt. Aber meine Liebe zur Stille und die Erfahrung der Stille haben mich dazu gebracht, ausnahmsweise die Herausforderung und das Abenteuer anzunehmen, und zwar auf folgender Grundlage: Wenn ich nur einen einzigen Menschen davon überzeugen kann, wie wichtig es ist, die Stille in sein oder ihr Leben zu integrieren, wird die Botschaft ankommen, und es liegt dann an diesem Menschen, sie an andere weiterzugeben.
Dieser Vortrag ist sowohl ein Vortrag als auch eine Einladung. Eine Darstellung meiner eigenen Erfahrungen mit der Stille in Chandra Swamis Ashram und in einem buddhistischen Kloster in Indien; und eine Einladung, der Stille ein wenig Zeit in Ihrem Leben zu widmen.
Meine eigene Erfahrung mit der Stille lässt sich in drei Phasen unterteilen:
1 – Begegnung mit einem stillen, realisierten Meister und zwei Monate langes Zusammenleben mit ihm.
2 – Eine persönliche Erfahrung des Schweigens, indem man einen Monat lang nicht spricht.
3 – Eine Erfahrung dessen, was im Buddhismus die Edle Stille genannt wird, in einem buddhistischen Kloster. Diese persönliche Erfahrung werde ich in der Diskussion im Anschluss an diesen Vortrag zur Sprache bringen. Und um zu zeigen, dass die Stille ein integraler Bestandteil unserer beiden monotheistischen Traditionen, der christlichen und der muslimischen, ist, werde ich mit einem Überblick über die Konzeption und die Erfahrungen der Stille in diesen beiden Traditionen beginnen. Anschließend werde ich über die Stille in der hinduistischen und buddhistischen Tradition sprechen.
Schweigen in der christlichen Tradition
I- Stille in Jesus und Maria
“Sprich, Herr, dein Diener hört”, sagte der Prophet Samuel in der Bibel (1. Samuel 3/9).
Das Wort Gottes erfordert zuallererst das Schweigen des Menschen. Und nur in der Stille können wir auf dieses Wort hören.
“Sprich in deinem Herzen, auf deinem Bett sei still”, sagt David in seinen Psalmen (Psalm 4/5). Und wenn wir das Leben Christi nehmen, wie es in den Evangelien erzählt wird, sehen wir, dass Jesus von den dreiunddreißig Jahren, die er auf der Erde lebte, dreißig Jahre in Stille verbrachte, als ob die drei Jahre der Verkündigung des Evangeliums dreißig Jahre der Vorbereitung und Stille erforderten. Jesus kehrte auch die Regel von rein und unrein im Judentum um: “Nicht was zum Mund hineingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund herauskommt, verunreinigt den Menschen” (Matthäus 15/10).
Es sind die Worte des Menschen, die ihn unrein machen, nicht seine Nahrung.
“Wache, Herr, über meinen Mund; wache über die Tür meiner Lippen; bewahre mein Herz davor, Böses zu reden…” Psalm, 141/3.
Auch Jesus wurde in eine schweigsame Familie hineingeboren, Joseph lebte sein ganzes Leben im Schweigen. Was seine Mutter Maria betrifft, so war sie das ideale Beispiel für Schweigen, wie das Lukasevangelium über sie sagt: “Maria aber bewahrte alles sorgfältig und dachte in ihrem Herzen darüber nach” (Lk 2/19).
Maria, die von der Kirche als Königin des Himmels und der Erde, als Königin der Propheten und der Engel und als Mutter Gottes bezeichnet wird, hat ihre gesamte Mission in Meditation und Stille erfüllt.
Der Koran hingegen hat die Rolle des Schweigens im Leben Marias hervorgehoben, indem er in der Sure über Maria sagt: “So esst und trinkt in Zufriedenheit und Frieden, und wenn ihr einen Menschen seht, sagt: ‘Ich habe dem Barmherzigen Schweigen gelobt und werde heute mit keinem Menschen sprechen'” (19/26).
Die Ausleger des Korans erklären diesen Vers damit, dass Maria von den Worten fastete, wie man von der Nahrung fastet.
Maria ist für mich die erste Meisterin der Stille. Und in einem meiner arabischen Gedichte, das ihr gewidmet ist, sage ich:
Du hast ein Kind geboren, das eine Gnade für die Welt war.
Sie haben sein Geheimnis bewahrt, bis die Zeit gekommen war.
Dein Schweigen ertönte und übertrumpfte den Lärm der Menschen.
Dein Schweigen übertraf alle Weisheit und verbreitete sich in der ganzen Welt.
Ihr Schweigen ist eine Lehre für mich und für alle Forscher.
Eine Waffe und ein Wegweiser auf unserem dunklen Pfad.
Lehre mich, wie du in der Stille zu leben und all diese Dinge bis zum Tod in meinem Herzen zu bewahren.
II- Das Schweigen in der Tradition der christlichen Eremiten.
Um die Erfahrung und die Rolle der Stille in der christlichen Spiritualität zu veranschaulichen, habe ich einen großen ostkatholischen Heiligen des 19. Jahrhunderts ausgewählt.
Ein libanesischer Heiliger und Wundertäter, der die meiste Zeit seines Lebens im Schweigen lebte: der heilige Charbel. Charbel ist nur einer der Vertreter einer ostchristlichen Tradition von Einsiedlern, die die Stille als Weg nutzten, um auf den Ruf des Göttlichen zu hören.
Das Statut der Eremiten des Maronitenordens, dem Charbel angehörte, besteht in 2 seiner 13 Artikel auf der Notwendigkeit und Bedeutung des Schweigens.
In Artikel 5 heißt es: “Jegliche Zusammenkunft zu nicht hilfreichen Gesprächen ist verboten.
Der Einsiedler wird nur im Krankheitsfall mit seinem Bruder sprechen”…
In Artikel 6 heißt es: “Der Einsiedler hat kein Recht, Freundschaften außerhalb seiner Brüder zu schließen, die wie er schweigen. Zu viel zu sprechen, selbst über nützliche Themen, stört die Atmosphäre des Gebets”.
In den Regeln, die diesem Statut beigefügt sind, heißt es in Regel 4: “Schweigen ist Pflicht, und im Falle einer großen Notwendigkeit sollte der Eremit kurz und mit leiser Stimme sprechen”.
Was die gelebte Erfahrung betrifft, so war Charbel ein wahrer Held des Schweigens. Während seines gesamten Klosterlebens, das fast ein halbes Jahrhundert dauerte, bewahrte er ein tiefes Schweigen und sprach selten. Er lebte sogar die Stille der Augen und der Sinne und das, was der Buddhismus die Edle Stille nennt, zu der wir zurückkehren werden. Ein Beispiel für das Leben in Stille, das er führte, war der Empfang seiner Besucher. Abt Jean Indari, einer seiner Zeitgenossen, erzählt uns: “Ich war noch im Noviziat, als ich die Gelegenheit hatte, Pater Charbel in seiner Einsiedelei zu besuchen. Als er mich sah, kam er auf mich zu, lud mich ein, mich zu setzen und ging. Wenige Minuten später kam er mit einem Buch in der Hand zurück, gab es mir und bat mich, es vorzulesen. Es handelt sich um die Biografie des Heiligen Antonius des Großen. Ich las ein Kapitel, und am Ende nahm Vater Charbel das Buch zurück und ging. Dies war seine Art, die Mönche willkommen zu heißen, erklärt Abt Jean Indari. Eine andere Geschichte veranschaulicht seine Liebe zur Stille. Pater Michel Abi Ramia erzählt uns, dass Pater Charbel, nachdem er von einem Besuch bei einem bestimmten Patienten zurückgekehrt war, ihn fragte: “Ich hoffe, Sie haben diesen Spaziergang genossen, Pater Charbel. Was ist neu? Erzählen Sie uns davon”.
Pater Charbel antwortet kurz und spontan: “Ich bin in diese Richtung gegangen und in diese Richtung zurückgekehrt”.
Über Charbels Schweigen sagt einer seiner Zeitgenossen: “Die Stille in seinem Mund entspringt dem Fluss der Anrufung Gottes in seinem Herzen”. Wir lesen in der Nachfolge Christi, dem Lieblingsbuch von Charbel:
In der Stille macht die Seele große Fortschritte und entdeckt den wahren Sinn der Heiligen Schrift”, (1/20).
Mit einem Wort, Charbel ist ein wahres Vorbild, der gelebt und erfahren hat, was die Klosterregeln “Majestät und Adel der Stille” nennen.
Dies ist ein Ausdruck des heiligen Benedikt. Mit dieser Idee steht der heilige Benedikt im Einklang mit dem, was in der buddhistischen monastischen Tradition über die Edle Stille gesagt wird, die wir später sehen werden.
Schweigen in der muslimischen Tradition
1- Das Schweigen im Leben des Propheten.
Das Leben des Propheten ist ein Vorbild, dem die Muslime im Laufe der Jahrhunderte nachzueifern versucht haben. Die Sufis haben sich in ihren spirituellen Bemühungen und in ihrem Leben von ihr inspirieren lassen.
Schweigen und Einsamkeit waren ein wichtiger Teil des Lebens des Propheten, insbesondere in der Zeit vor der Verkündigung seines Prophetentums. Diese Zeit war geprägt von Meditation, Stille und Gebet. Der Prophet verbrachte sie in “Ghar Hara'”, einem abgelegenen Ort in der Nähe von Mekka, wie es in der “Sîra”, der Biographie des Propheten, heißt. Diese Periode dauerte einige Jahre und war das Beispiel, das die Sufis in ihren Einsiedeleien und Erfahrungen der Stille inspirierte.
Vom Propheten wird berichtet, dass er nach dem Abendgebet schwieg. Abu Barza, einer seiner Gefährten, wies auf diese Gewohnheit des Gesandten des Islam hin.
Dies steht im Einklang mit der bereits erwähnten Empfehlung Davids in den Psalmen.
In den Überlieferungen (Aussprüche des Propheten) sehen wir, wie er den Gläubigen mehrmals rät, ihre Zunge, d.h. ihre Worte, zu kontrollieren und zu bewahren und zu schweigen.
Er sagt zum Beispiel: “Wer schweigt, ist gerettet”, als ob er damit sagen wollte, dass Schweigen der Schlüssel zum Paradies und zur Erlösung ist. In einem anderen Hadith sagt er: “Schweigen ist Weisheit, und diejenigen, die sie besitzen, sind selten”.
Drittens: Schweigen ist die beste Anbetung.
Abu Zarr, ein Gefährte des Propheten, berichtete von ihm: “Du musst ein langes Schweigen halten. Er ist es, der den Satan von euch vertreibt und euch hilft, die Gebote eurer Religion einzuhalten.
Kalif Omar berichtete vom Propheten: “Was ich am meisten für meine Gemeinschaft fürchte, ist die Zunge”. Abu Hûraîra, ein anderer Gefährte, sagte: “Wer an Gott und an den Jüngsten Tag glaubt, der soll gut reden oder schweigen”.
Ein anderer Gefährte, “Aqaba bin Nafi'”, fragte den Propheten, was Erlösung sei. Er antwortete: “Hüte deine Zunge gut und weine über deine Sünde.
Von ihm wird auch berichtet: “Gott hasst den Mann, der Worte auf seiner Zunge wiederholt, wie die Kuh Gras auf ihrer Zunge kaut”. Aus diesen Überlieferungen wird deutlich, dass Schweigen eine Tugend ist, die der Gläubige haben muss. Sie ist eine Anbetung und ein Schlüssel zum Seelenheil.
Die Beherrschung der Zunge bewahrt den Gläubigen vor vielen Übeln.
Der Prophet unterstreicht auch die Bedeutung einer anderen Tugend: “Kitmân”, die Diskretion.
Diskretion hilft Ihnen in Ihrem Geschäft.
Halte dein Gold und deine Bewegung geheim, “Ihfaz Zahâbaka Wa Zahabaka”.
Ich habe in mehreren Phasen meines Lebens die Erfahrung gemacht, wie wichtig Diskretion ist, und kann kurz und bündig sagen: Der schnellste Weg, unsere Projekte zum Scheitern zu bringen, ist, über sie zu reden, bevor wir sie durchführen.
So wie der Prophet das Schweigen praktizierte und seine Bedeutung im Leben schätzte, war er auch von schweigenden Menschen umgeben, die an ihn glaubten und ihn in vielen gefährlichen Phasen seines Lebens verteidigten.
Zu diesen Menschen gehörte auch seine Frau Khadija. Sie war die erste Person, die an ihn glaubte, ihn unterstützte und ihn ermutigte. Sie tat dies mit Mut und in aller Stille.
Und zu den Schweigenden um den Propheten gehörte sein Freund und erster Nachfolger, der Kalif Abu Bakr. Er war der erste Mensch, der an ihn glaubte. Man sagt von ihm, dass er sich einen Stein in den Mund steckte, um nicht sprechen zu müssen.
Schweigen unter den Sufis
Sufis haben die Stille erfahren, gelebt und gelehrt. Qushaeri, ein alter Sufi-Autor, schreibt: “Sufis haben immer die Stille bevorzugt. Denn sie haben erkannt, wie viele Laster im Reden stecken, wie zum Beispiel Überheblichkeit, die Tendenz, sich von anderen abzugrenzen und andere moralische Laster…”.
Schweigen ist eine ihrer moralischen Säulen. Zu den großen Sufis, die das Schweigen bevorzugten, gehörte Al-Junaid, der aufgrund seiner Stellung unter den Sufis “Scheich Al-Ta’ifa” genannt wurde, der Meister der Sufi-Gemeinschaft und der Sultan der Weisen. Er pflegte zu sagen: “Wenn sich die Stimme für den Diener öffnet, braucht er keine Worte, denn der Ausdruck ist dazu da, den anderen zu beraten, während Gott ihn nicht braucht”. Er sagte auch: “Wer Gott erkannt hat, dessen Zunge wird müde (oder ganz müde) werden. Dies wird folgendermaßen erklärt: Wer Gott mit dem Herzen kennt, dessen Zunge wird unfähig, ihn zu verkünden. Die Verkündigung wird zum Schleier. Es wird berichtet, dass Abu Bakr Al-Shibli einmal an einem Sufi-Treffen im Haus von Junaid teilnahm. Er rief laut: “Oh mein Wunsch” und meinte damit Al-Haqq: Gott. Daraufhin sagte Junaid zu ihm: Oh Abu Bakr, wenn Gott wirklich dein Wunsch war, warum dann all diese Anspielungen und Bezeichnungen, wenn er sie nicht braucht? Und wenn nicht, warum sagst du dann, was du nicht denkst, wenn er den Inhalt deiner Ideen kennt?
Shibli bat dann Junaîd um Vergebung.
Diese Anekdote erinnert uns daran, was ein anderer großer Sufi vor diesen beiden gesagt hat. Abu Yazid Al-Bistamî (3. s.h.):
“Diejenigen, die sich am meisten auf Ihn berufen, sind diejenigen, die am weitesten von Ihm entfernt sind”.
Ghazali, einer der größten Philosophen, Gelehrten und Sufis des Islam, sagte über den Sufi: “Er sollte nur sprechen, wenn es wirklich notwendig ist. Denn das Sprechen beschäftigt das Herz. Die Gier des Herzens zu sprechen ist enorm, was dazu führt, dass sich das Herz vom Zikr (Erinnern und Wiederholen des Namens Gottes) abwendet.
Stille befruchtet den Geist, fördert die Hingabe und lehrt Frömmigkeit.
Es wird erzählt, dass der Sufi Abu Hamza aus Bagdad ein Mann war, der gut zu reden wusste (ein guter Redner), und eines Tages hörte er einen Ruf, der zu ihm sagte: “Du hast gut geredet, es bleibt dir nichts anderes übrig, als zu schweigen. Und seither hat er bis zu seinem Tod geschwiegen.
Der Sufi Ali Bin Bakkar sagte: Gott hat zwei Türen für alles gemacht, während Er vier Türen für die Zunge gemacht hat: die Lippen sind zwei Türen und die Zähne sind zwei Türen.
Ein anderer sagte: Gott hat dem Menschen eine Zunge, zwei Augen und zwei Ohren gegeben, damit er mehr hört und sieht, als er spricht.
Andere Sufis haben gesagt: Lerne die Stille, wie du das Sprechen lernst, wenn die Sprache dich führen kann, kann die Stille dich retten.
I – Stille in der Lehre und Erfahrung von Chandra Swami.
Chandra Swami ist ein zeitgenössischer indischer Weiser. Er wurde am 5.3.1930 in Bhuman Shah, einem Dorf im heutigen Pakistan, geboren. Dieses Dorf wurde nach einem der großen Weisen und Heiligen des 18. Jahrhunderts benannt: Baba Bhuman Shah Ji (1687 – 1747), den Chandra Swami als seinen Lehrer betrachtet.
Chandra Swami wurde vom zehnten Meister in der Reihe von Baba Jis Nachfolgern in Baba Jis Lehre eingeweiht. Und durch eine direkte mystische Intervention von Baba Ji in Chandra Swamis Worten.
Im Alter von zweiundzwanzig Jahren beschloss Chandra Swami, in Abgeschiedenheit zu leben. Er verbrachte acht Jahre in einer Höhle in Jammu Kashmir, wo er intensives Sadhana praktizierte. Danach verbrachte er zehn Jahre in einer Einsiedelei in einem Wald bei Haridwar. Auf Wunsch seiner Schüler zog er 1970 in einen Ashram in Haridwar und verließ diesen 1990, um in einen anderen am Ufer des heiligen Flusses Yamuna zu ziehen. 1991 wurde er von der berühmten amerikanischen Zeitschrift “life magazine” in einem Bericht über die spirituellen Männer der heutigen Welt als Vertreter des Hinduismus ausgewählt. Weitere Persönlichkeiten waren Papst Johannes Paul II., der 14. Dalai Lama und andere…
Chandra Swamis Ashram heißt ernsthafte spirituelle Sucher aus allen Traditionen willkommen. Mehrere Bücher von Chandra Swami sind ins Französische übersetzt worden.
Stille in der Erfahrung von Chandra Swami
Seit 1984 hat sich Chandra Swami in völliges Schweigen gehüllt. Und er bewahrt immer dieses Schweigen. Seinen Schülern, die ihn oft baten, diese Stille zu durchbrechen, antwortete er: “Ich habe mich in die Stille verliebt. Die Liebe kennt keinen Grund, nicht wahr?
In den letzten 17 Jahren hat Chandra Swami daher überhaupt nicht mehr gesprochen. Während er weiterhin seine Jünger lehrt und anleitet. Seine Sprache, wenn man das so nennen kann, ist ein Stück Papier und ein Stift, der ihn nie verlässt. Er drückt auf dem Papier alles aus, was er mitteilen möchte, ohne dieses lange Schweigen zu unterbrechen, von dem wir nicht wissen, wie lange es dauern wird!
Zu seinem Schweigegelübde sagt Chandra Swami: “Ich habe kein Schweigegelübde abgelegt. Ich liebe und genieße die Stille. Dafür gibt es keinen besonderen Grund. Eigentlich folge ich nur meiner ‘inneren Stimme’. Die sanfte Stimme meines Meisters.
Ich weiß nicht, wie lange dieses Schweigen anhalten wird. Alles liegt in seinen Händen. Ich werde sprechen, wenn mein Herr es will, wenn er es wünscht.
Ich bin nicht hierher gekommen, um zu lehren oder etwas vorauszusagen. Mein Ziel, wenn es ein Ziel gibt, ist es, zu erwachen. Ich habe entdeckt, dass Schweigen viel mächtiger ist als Reden. (p104)( [1]).
Zur Frage: Ist Stille für uns wünschenswert? Chandra Swami antwortet: Stille, die einen Zweck hat, ist nicht vollständig, sie ist keine wahre Stille, so wie Liebe, die einen Zweck hat, keine wahre Liebe ist.
Stille, die zum Zweck der Kommunikation mit dem Göttlichen eingehalten wird, ist Teil des Sadhana. Das Göttliche ist die Essenz des Menschen, daher ist es nicht nötig, zu sprechen, um mit dem Göttlichen zu kommunizieren. Es ist nicht gut, andere zu imitieren. Wenn Sie nicht arbeiten, spricht nichts dagegen, Zeiten der Stille einzuhalten und sich in diesen Zeiten ausschließlich dem Gebet und der Meditation zu widmen.
Auf die Frage nach der Nützlichkeit des Schweigens, solange man das Schreiben nutzt, um Beziehungen zu anderen zu pflegen, antwortet Chandra Swami: Ja, es hat Vorteile. Sie haben die Kontrolle über Dinge, über die Sie sonst nur selbstgefällig reden. Sie können A. fragen, wie schwierig es für ihn ist, zu schweigen. Du tust es so, dass es niemandem auffällt. In der Rede drückt man sich politischer aus, aber wenn man schreibt, kann man nicht vom Thema abschweifen, man muss seine Gedanken kristallisieren. Wahre Stille entsteht jedoch, wenn Sie Ihre Sprache und Ihre Gedanken vollständig unter Kontrolle haben.
Über Stille und ihre Nützlichkeit für die Aufrechterhaltung der inneren Energie sagt Chandra Swami:
“Aus pragmatischer Sicht erlaubt es die Stille, die Energie des Fühlens und Denkens aufrechtzuerhalten, und man fühlt sich nicht “verschlossen”, im Gegenteil, man ist voller Energie, und diese Energie will sich ausdrücken. Es ist auch wahr, dass, wenn Sie Gefühle oder Emotionen, positive oder negative, verbal ausdrücken, wenn Sie zum Beispiel jemandem sagen, dass Sie aus diesem oder jenem Grund wütend auf ihn sind, Ihre Wut ihre Intensität verlieren wird. Das gilt auch für Ihre spirituelle Erfahrung, dass die Liebe oder die Erfahrung ihre Intensität verliert (…).
Durch Schweigen nimmt man Energie auf, durch Sprechen gibt man sie ab. Es ist wie beim Einschlafen: Alle geistigen und körperlichen Aktivitäten hören auf, und man fühlt sich ausgeruht, wenn man aufwacht. Im Schlaf ruhen der Körper und das Nervensystem und tanken neue Energie. In der Stille ruht man mehr als im Schlaf. (p 128 – 129).
Fangen Sie wieder an zu reden?
“Die Menschen hören mir seit vierzig Jahren zu, und seit vierzig Jahren stellen sie die gleichen Fragen und hören fast die gleichen Antworten. Es sind immer dieselben Fragen, die sie beschäftigen. Sie gehen zu allen Heiligen und stellen ihnen immer wieder die gleichen Fragen. Da stimmt also etwas nicht” (S. 244).
Auf die Frage nach dem Grund für sein Schweigen antwortet Chandra Swami:
“Ich habe mehr als dreißig Jahre mit Reden verbracht und nichts hat sich in der Welt geändert, die Situation in der Welt wird immer schlimmer. Jetzt beobachte ich die Stille. Vielleicht könnte sich die Lage in der Welt verbessern, wenn die Menschen nicht zu viel reden und anderen ihre Meinungen, Überzeugungen und vorgefassten Meinungen aufzwingen würden, sei es in politischer, sozialer oder religiöser Hinsicht. Aber das ist nicht der Grund für mein Schweigen. Es gibt keinen Grund für mein Schweigen. (p 234).
Schweigen in den Hindu-Schriften
Das Synonym für Stille in der hinduistischen Kultur ist “mouna”. Es ist ein Wort aus dem Sanskrit, das aus zwei Silben besteht: Ma und Na. Ma kommt von Manas Mind oder Na mind, von nahi, was Nein bedeutet, Mouna bedeutet also den Zustand des Nichtdenkens. Der Geist im Zustand von Mouna wird nicht durch Gedanken, Emotionen, Empfindungen, Wünsche usw. gestört.
Die Hindu-Weisen sagen, dass der Sadhak (Suchende), wenn er den Zustand der Gedankenlosigkeit erreicht, in der Lage sein wird, die göttliche Stimme oder die innere Stimme zu hören.
Die Kena Oupanishad, einer der alten Hindu-Texte, definiert Brahman, den absoluten Gott, wie folgt: “Er, der nicht mit Worten erklärt werden kann, aber durch seine Worte erlangt man Wissen, ist Brahman. Das, was durch Worte ausgedrückt wird, und das, was die Menschen verehren, ist nicht Brahman”.
Die heiligen Schriften des Hinduismus unterscheiden vier Formen des Schweigens:
1 – Vak Mouna: sich des Sprechens enthalten.
2 – Mano Mouna: Die Stille der geistigen Aktivität.
3 – Karana Mouna: Schweigen der äußeren Gliedmaßen des Körpers wie Hände und Füße und Enthaltsamkeit von Bewegung.
4 – Kasta Mouna: Enthaltsamkeit der inneren und äußeren Gliedmaßen zusammen von allen Aktivitäten, einschließlich des Geistes.
Diese Schriften fügen hinzu, dass die beste Form der Stille die vierte ist: die völlige Enthaltsamkeit von jeglicher Aktivität.
Swami Shivananda, der große zeitgenössische indische Weise, definiert die verschiedenen Arten der Stille wie folgt:
“Wenn du deinen Augen nicht erlaubst, etwas zu sehen, ist es das Schweigen der Augen. Wenn du deinen Ohren nicht erlaubst, etwas zu hören, ist es Stille in den Ohren. Wenn Sie eine vollständige Fastenzeit einhalten, ist es das Schweigen der Zunge. Wenn du in einem Zustand völliger Stille sitzt, ist es die Stille der Hände und Beine.
Diese Definitionen von Swami Shivananda bringen uns zu dem, was der Buddhismus seit seinen Anfängen kennt und nennt: Die Edle Stille.
Schweigen in der buddhistischen Tradition
Die buddhistische Tradition misst der Stille große Bedeutung bei. Buddhistische Mönche haben das Schweigen in all seinen Formen praktiziert. Und von Buddha wird berichtet, dass er gesagt hat:
“Ohne Stille gibt es keine wahre Meditation. Die buddhistischen Weisen fordern diejenigen, die Meditation lernen wollen, auf, die Edle Stille während der gesamten Dauer der Unterweisung zu praktizieren.
Edle Stille ist die höchste Form, die ideale Form der Stille.
Edle Stille beschränkt sich nicht auf die Stille der Worte, sondern schließt auch die Stille der Augen, Ohren, Berührung und anderer Sinne ein. Um totale Stille zu erreichen, besonders während der Meditation.
1 – Das Schweigen der Augen
In der christlichen und muslimischen Tradition gibt es Synonyme für das Schweigen der Augen.
Jesus sagte:
“Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: ‘Du sollst nicht die Ehe brechen. Ich aber sage euch: Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Ich sage euch: Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, der hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen”, Math 5,27.
Sie ist eine Aufforderung, auf eine bestimmte Weise zu schauen. Und es gibt Entsprechungen sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Tradition, wo der Sadhak aufgefordert wird, die Frau als Mutter zu betrachten und sie Mataji zu nennen: meine Mutter.
Im Islam heißt es in einer Überlieferung des Propheten: Du hast das Recht auf den ersten Blick, über den zweiten wirst du gerichtet. Die vier Religionen sind sich darin einig, dass der Blick kontrolliert werden muss.
Muslimische Sufis und christliche Eremiten haben Formen und Arten des Augenschweigens praktiziert. Ich zitiere hier zwei Anekdoten. Eine über Abu Yazid Al-Bistami, einen Sufi aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. 9. Jahrhundert n. Chr. Und eine andere über den Heiligen Charbel.
Es wird berichtet, dass Abu Yazid einmal in der Gegenwart seines Scheichs (Lehrers) Abu Ali Assindi war.
Dieser bat ihn: “Bringen Sie mir das Buch am Fenster”. Abu Yazid fragte ihn daraufhin:
– Welches Fenster? Da sagte sein Herr zu ihm: “Du kommst schon seit Jahren in mein Haus und weißt nicht, wo das Fenster ist!
Abu Yazid antwortete: “Was habe ich mit dem Fenster zu tun? Ich bin hierher gekommen, um Sie zu sehen, nicht um mich umzusehen. Und wenn ich bei dir bin, schließe ich die Augen vor allem anderen.
Dann sagte der Scheich: “Wenn das dein Zustand ist, kannst du nach Hause gehen, deine Arbeit hier ist beendet.
Von Charbel, seinem Gefährten in der Einsiedelei, wird erzählt, dass sie eines Tages mit den Mönchen arbeiteten und das Land pflügten. Am Abend fragte Pater Charbel seinen Freund: Wie viele Kuhpaare pflügten mit uns? Drei!”, antwortete sein Freund. Sie arbeiten seit dem Morgen mit uns und haben sie noch nicht gesehen! Charbel senkte den Kopf und schwieg.
2 – Schweigen der Ohren und der Zunge.
Die buddhistischen Weisen bitten den Schüler, seine Ohren während des Trainings still zu halten, sich von jeglichem Lärm fernzuhalten und an einem ruhigen und stillen Ort zu bleiben. Die Benutzung von Radio, Fernsehen, Telefon usw. ist strengstens untersagt.
Für diejenigen, die nicht fasten können, sind zwei leichte Mahlzeiten am Tag ausreichend.
3 – Stille der Berührung
Die Schüler verzichten auf Körperkontakt und darauf, andere während des Unterrichts zu berühren. Die vollständige Trennung zwischen Männern und Frauen wird eingehalten.
Dies ist die Stille der Berührung. Andere verzichten auch darauf, Geld in irgendeiner Form anzufassen oder bei sich zu tragen.
Diese Praxis findet sich auch bei Hindu-Weisen und christlichen Eremiten.
Es heißt, dass Chandra Swami zum Beispiel in den ersten Jahren seiner Sadhana ein Gelübde ablegte, kein Geld anzufassen oder bei sich zu tragen. Viele Jahre lang reiste er mit diesem Gelübde durch Indien.
Was den heiligen Charbel betrifft, so ist festzustellen, dass er während seines gesamten Klosterlebens, das etwa ein halbes Jahrhundert dauerte, Geld weder anrührte noch mit sich führte.
Einer seiner zeitgenössischen Priester erzählt uns:
Ein gläubiger Mann bat mich, Pater Charbel die Almosen für eine Messe zu geben. Als ich ihm das Geld überreichte, weigerte er sich rundheraus, es anzunehmen.
Ich bestand darauf, ihm zu erklären, dass es die Absicht dieses Anhängers war, ihm das Geld von Hand zu Hand zu geben. Da streckte er seine Hand aus, und ich legte das Geld hinein, und er ging mit ausgestreckter Hand zu seinem Kameraden hinüber und bat ihn, ohne den Geldbetrag anzusehen: “Bitte nimm das”.
4 – Das Schweigen des Körpers
Buddhistische Sadhaks versuchen, sich während der Meditation jeder Bewegung zu enthalten und völlige Stille zu bewahren.
Dies ist eine Hommage an den Buddha, als er unter dem Baum stand und das Gelübde ablegte, sich nicht von diesem Ort zu entfernen und sich jeglicher Bewegung zu enthalten, bis er die Befreiung erlangte: Nirvana.
Dies waren einige Blitzlichter auf einige der Vorstellungen und Erfahrungen der Stille in den spirituellen Traditionen der vier großen Religionen unserer Zeit. Ich habe versucht zu zeigen, wie die Begründer dieser Religionen oder ihre Heiligen Schriften auf die Bedeutung der Stille und ihrer Erfahrung eingehen.
Ich habe auch versucht, in diesem Vortrag zu zeigen, wie sich die Mystiker dieser vier Religionen, die jeweils aus ihrem eigenen spirituellen Erbe stammen, in ähnlichen Erfahrungen der Stille treffen. Und ich wage fast zu behaupten, dass es eine Erfahrung ist, die sie trotz der Unterschiede im Glauben und in den Religionen verbindet. Religionen, sagte Ramana Maharshi, sind Flüsse, die sich im Ozean der Stille treffen und vereinigen.
[1] – Die Hinweise beziehen sich auf Chandra Swamis Buch Das Lied der Stille.