دار بيبليون
I miei ricordi di Swami Vijayananda, discepolo di Ma Ananda Moyi, testimonianza di Lwiis Saliba, su Zoom, mercoledì 2 settembre 2026
Riflessioni sullo sviluppo personale
Pietre miliari del misticismo comparato: induismo, buddismo, cristianesimo e islam
Ritratto di Vijayananda
Questo è il titolo del mio ultimo libro in arabo, il centesimo della mia opera completa, e sono molto felice che sia benedetto dalla presenza del mio maestro, Swami Vijayananda (1914-2010). Diverse riflessioni sono ispirate ai suoi insegnamenti e il suo ritratto ne adorna la copertina.
Questo è il ritratto disegnato da Geneviève Koevoets (Mahajyoti), come chiaramente indicato in copertina e a pagina 234. Vedendo questo dipinto, il dottor Jacques Vigne le disse: “Geneviève, sei riuscita a disegnare non solo il suo volto, ma anche la sua anima”.
Quando guardo questo ritratto, mi viene in mente la storia di Michelangelo e della sua celebre scultura di Mosè in Vaticano. Quando terminò il suo capolavoro, rapito dalla sua bellezza, lo guardò e disse: “Ma parla, Mosè…”.
Ogni volta che guardo questo ritratto di Vijayananda, gli dico: “Ma parla, Vijayananda…”. È così vivo in questo ritratto.
All’inizio c’erano Ma e le sue fotografie.
Con la pubblicazione di questo libro, desidero raccontare la mia storia con il mio Maestro, Swami Vijayananda.
Tutto ha inizio con Ma Ananda Moyi, detta anche Ma Anandamayi (1896-1982), e le fotografie di Ma. Vijayananda lo disse bene e lo ripeté: Ma lasciò un tocco, un’impronta di sé, in ognuna delle sue fotografie.
Negli anni ’90 vivevo a Parigi. Lessi il libro di Josette e Jean Herbert, “Gli insegnamenti di Ma Ananda Moyi”. Ma ciò che più mi affascinava erano le foto di Ma nei libri di Jean Claude Marol.
C’era un discepolo di Ma nella regione di Parigi: Claude Portal. Viveva a Saint Germain-en-Lay. Ci invitava a festeggiare a casa sua i compleanni di Ma, così come quelli di Swami Chidananda. Una volta ci raccontò di questo medico francese, Vijayananda, un discepolo di Ma, che aveva rinunciato a tutto per vivere con lei come eremita nel Dhaulchina, sull’Himalaya, e che spesso si recava a Kankhal, dove si trova il mausoleo (Samadhi) di Ma. La storia mi affascinò e mi dissi: un giorno andrò a trovare Vijayananda. Prima visita al Samadhi di Ma
Nel gennaio del 1999, dopo un ritiro spirituale con Swami Chidananda a Rishikesh, e mentre tornavo a Delhi per prendere il mio volo, mi fermai a Kankhal. Vijayananda non c’era; Si trovava in ritiro nel Dhaulchina. Lì incontrai il dottor Jacques Vigne, di cui avevo già sentito parlare, ma quello fu il nostro primo incontro, di cui ho già parlato.
Gli dissi che sarei venuto a visitare il Samadhi di Ma, ma che desideravo anche incontrare Vijayananda.
Mi rispose che si trovava nel Dhaulchina e mi diede una copia del libro di Vijayananda appena pubblicato, “Un francese sull’Himalaya”.
Tornato in Francia, lessi questo libro molto interessante e decisi di tornare un giorno per incontrare Vijayananda. Il primo incontro con Vijayananda
Non persi tempo e tornai. Nel gennaio del 2000, ero di nuovo a Kankhal per trascorrere due settimane vicino al Samadhi di Ma e con Vijayananda presso il Centro Internazionale per Stranieri.
Il programma era semplice: un rituale Arati mattutino intorno alle 7:00 al Samadhi di Ma e un altro la sera, sempre intorno alle 19:00.
Vijayananda si presentò all’Arati serale: un uomo piccolo e modesto, dalla voce gentile e affascinante. Portava sempre con sé un piccolo cuscino, sul quale si sedeva dopo l’Arati, appoggiandosi a una parete del Samadhi, in attesa che le persone venissero a trovarlo.
Il nostro primo incontro fu indimenticabile: mi guardò e mi fece la sua tradizionale domanda:
“Di dove sei?”
“Sono francese, Swamiji.” Questa era la mia solita risposta per evitare l’inutile curiosità degli indiani che mi facevano infinite domande sul mio paese d’origine, dato che gli indiani dei villaggi non lo sapevano.
“Non sembri francese”, replicò Vijayananda.
Un minuto dopo mi fece quest’altra domanda:
“Non sei libanese?”
“E come lo sai, Swamiji?” Iniziai subito a usare il “tu” informale con lui, sentendo che eravamo una famiglia e che lui era come una figura paterna.
«Voi libanesi avete un modo di parlare particolare. E come sta il Libano, questo piccolo e bellissimo paese?!» Amava questo paese e desiderava ardentemente che vivesse in pace, soprattutto con la regione confinante: «È un paese che ha la bellezza del profeta Giuseppe, ma anche il dolore di suo padre», mi diceva spesso. Con questa frase, riassumeva perfettamente la tragica situazione del Libano.
I Satsang di Vijayananda
Dal 2000 al 2003: per quattro anni consecutivi, ho trascorso due settimane all’anno a Kankhal. Nel 2003, ho registrato due videointerviste di 45 minuti con lui, disponibili su YouTube. E ogni giorno aspettavo con impazienza.
Attendevo con impazienza l’incontro con Vijayananda. Ogni sera si sedeva sul suo cuscino e aspettava che le persone venissero a trovarlo. Era stata Ma a chiedergli di prendersi cura degli stranieri che venivano al suo ashram, e lui continuò a farlo fino al suo ultimo giorno.
Molto spesso ero sola con lui, ma dovevo preparare delle domande da porgli, altrimenti la sessione sarebbe stata rovinata.
A volte, prendeva il mio posto, facendomi domande sul mio paese o sulla mia sadhana.
“Quando vivi in un paese dove la situazione è difficile, non dimenticare che è un’opportunità per te; avrai la possibilità di progredire rapidamente.”
“Ma il Libano è quasi costantemente in guerra, sia esterna che interna. Non è un grande pericolo per me?” “Cerca sempre di allontanarti dalle zone di guerra per trovare maggiore pace interiore, ma soprattutto, non dimenticare che il tuo karma è legato alla tua pelle. Il fatto che tu viva in un paese che non è in guerra non significa che tu sia lontano dalle calamità.” «Quando vivi in un paese in guerra, non subisci forse il karma collettivo della sua gente?»
«Non esiste un karma collettivo; ognuno subisce il proprio karma! Tutti i grandi maestri lo hanno ripetuto, incluso il Dalai Lama.»
«E quando migliaia di persone subiscono la stessa calamità?»
«Ognuno subisce il proprio karma, anche in quel caso. Altrimenti, perché mai ci sarebbero persone che scampano per un pelo a tali eventi?» Vijayananda rispondeva semplicemente alle domande.
Ed ecco un esempio delle nostre conversazioni. Ricordo che al Kankhal Ashram International Center c’erano degli opuscoli con i satsang di Vijayananda, scritti da Jacques Vigne e intitolati “Le conversazioni di Kankhal”. Erano stati stampati in ciclostile, ma non pubblicati. Leggevo queste conversazioni durante il giorno per preparare le domande per la sera.
Mi è difficile parlare delle mie conversazioni con lui dopo più di un quarto di secolo. Ho preso appunti nei miei vecchi quaderni e un giorno li rileggerò, ma tutto ciò che racconto qui è ciò che è rimasto impresso nella mia memoria, tanto profondamente le sue parole sono incise nella mia mente.
Aveva un grande senso dell’umorismo e spesso ci raccontava aneddoti.
Vijayananda sotto l’occupazione tedesca
Ricordo una volta che avemmo questa discussione:
“Swamiji: come ha potuto lei, un ebreo, rimanere in Francia sotto l’occupazione tedesca?” «-“Non stavo dicendo di essere ebreo.”
-“Cosa stavi dicendo allora?!”
-“Stavo dicendo di essere protestante!”
-“Quindi stavi mentendo, Swamiji?!”
-“Niente affatto, intendevo dire che protestavo contro l’occupazione tedesca del mio paese!!” A questa risposta inaspettata, scoppiammo tutti a ridere.
L’amore di Ma
Un’altra volta gli dissi:
-“Swamiji, alcune persone dicono, parlando di te e del tuo viaggio con Ma: che questo medico francese alla fine si innamorò di questa bellissima donna indiana e rinunciò a tutto per stare con lei in India.”
A queste parole, Swami Vijayananda scoppiò a ridere e mi disse:
-“Guarda come la gente ama inventare storie. Lascia che ti confessi una cosa: all’inizio non la trovavo particolarmente bella.” “L’ho seguita perché era una vera Guru.”
Vijayananda, un consigliere personale
Ciò che mi colpiva di Swami Vijayananda era la sua disponibilità. Ascoltava attentamente mentre gli raccontavo i miei problemi, le mie difficoltà e così via.
Gli chiedevo spesso di incontrarci personalmente e lui me lo concedeva. Ricordo uno di questi incontri:
Volevo parlargli della mia storia d’amore con una donna indiana. All’inizio, mi sentivo un po’ in imbarazzo a raccontare una storia d’amore a un Maestro come lui, che era principalmente interessato alla sadhana e al cammino spirituale, ma mi incoraggiò con il suo sorriso accogliente!
Gli raccontai dei vari problemi che stava affrontando sua madre e di altre cose, e dopo una lunga spiegazione, finalmente gli chiesi:
“Swamiji, cosa mi consiglia di fare? Dovremmo sposarci?” Mi guardò con un sorriso e disse:
“Ascolta, provaci, e se non funziona, puoi sempre chiedere il divorzio!” Non mi aspettavo una risposta così breve. Scoppiai a ridere e ridemmo entrambi.
Mi aspettavo un consiglio serio e spirituale, ma lui mi offrì semplicemente un consiglio pratico. Non credeva veramente nel matrimonio; ciò che contava di più per lui era la sadhana, e il matrimonio avrebbe potuto essere un ostacolo.
Vijayananda, l’operatore del centralino!
Swamiji spesso sostituiva l’operatore del centralino all’ashram di Kankhal. Approfittai di quest’occasione per passare più tempo in sua compagnia. Ero lì, alla reception dell’ashram, solo per stare con lui. Era un vero maniaco della pulizia, e in un paese sporco come l’India, che paradosso! Avvolgeva la cornetta del telefono nel suo scialle color zafferano per non toccarla, soprattutto perché Evitava di toccarmi le labbra mentre parlava.
Mi piaceva osservarlo in quel modo e ascoltarlo rispondere alle chiamate. E poiché conoscevo un po’ di hindi, soprattutto grazie al vocabolario comune tra hindi, persiano e arabo, mi divertivo a ricostruire ciò che diceva per coglierne il senso generale. Dopo ogni chiamata, gli chiedevo:
“Swamiji, ha detto questo e quello?”
E lui rideva e rispondeva:
“Sei pericoloso; non puoi nascondermi niente.”
Se non riuscivo a indovinare l’argomento principale e i dettagli essenziali, diceva:
“Ho vinto io questa volta.”
Mi incoraggiò a immergermi completamente nell’apprendimento dell’hindi:
“Imparare la lingua di un popolo significa soprattutto comprenderne la mentalità”, mi diceva. “Per gli occidentali, imparare l’hindi è piuttosto complicato, ma per te, che sei orientale, dev’essere stato più semplice.”
Vijayananda e l’ebraico
“Anch’io all’epoca avevo appena iniziato a imparare l’ebraico; faceva parte della mia ricerca sulle sacre scritture e sulle religioni abramitiche. Quando lo seppe, espresse la sua gioia e mi consigliò di leggere ‘Tintin’ in ebraico, cosa che faceva regolarmente. Amava Tintin e chiedeva ai suoi amici e discepoli di portargli ‘Le avventure di Tintin’ in ebraico. Scambiavo con lui espressioni ebraiche, cosa che gli dava grande piacere e lo divertiva molto.
È un grande atto di apertura per un libanese imparare la lingua di un paese vicino con cui il proprio paese è in guerra; aiuta a superare l’odio e la spaccatura nella mente e nel cuore.” Confesso oggi di non aver avuto il suo dono per le lingue!
Un fanatico della pulizia
A proposito della sua attenzione per la pulizia, ricordo che una giovane donna francese raccontò, durante uno dei suoi Satsang, che andava al mercato locale a comprare frutta e verdura e spesso le mangiava senza nemmeno lavarle bene. Si aspettava che lui approvasse il suo comportamento quando disse:
“Hardwar è una regione sacra; la sua frutta e la sua verdura devono essere benedette”. Ma rimase delusa:
“La mia piccola cella, dove mangio, è una vera e propria sala operatoria; tutto è accuratamente sterilizzato”.
“Come puoi vivere in India, un paese che non è poi così pulito?!” gli dissi.
“Ho sempre preso delle precauzioni e continuo a farlo”.
“La natura trionfa sul condizionamento, come dice il proverbio arabo”, conclusi.
Criteri per distinguere i Maestri
Diverse volte durante i suoi satsang, ho posto a Swami Vijayananda domande sui maestri o guru. Di solito, i saggi indiani, come Swami Chidananda e Chandra Swami, che conoscevo bene, non rispondono a questo tipo di domande. Ma non era questo il caso di Swamiji:
“Ci sono due criteri per distinguere un falso maestro da uno vero”, mi disse: “denaro e sesso:
1- Se trovi un maestro che accetta denaro in cambio del suo insegnamento, non è quello giusto: devi vivere la spiritualità, non vivere di spiritualità.”
Ce lo ripeteva continuamente.
2- “Se trovi qualcosa di sospetto nella cerchia di conoscenti del maestro, nelle sue relazioni, ecc., allora non è un buon maestro.”
“E in ogni caso, non dimenticare mai che lo yoga non consiste nell’adorare un guru; piuttosto, venera l’insegnamento, non il maestro.”
Ripeteva sempre questo consiglio.
Venerare l’insegnamento, non il maestro.
Swamiji rifiutava qualsiasi forma di venerazione che gli venisse offerta. Tale venerazione da parte di un indiano può essere naturale perché fa parte della sua cultura, ma quando proviene da un occidentale, è piuttosto artificiale perché non è abituato a questo “tipo di rituale”.
Pertanto, tra lui e me non c’era alcun “folklore indiano”, a differenza di quanto accade tra maestro e discepolo. Inoltre, Vijayananda sconsigliava agli occidentali di adorare le divinità indù: non sono adatte al loro percorso spirituale; sono troppo distanti dalla loro cultura. Lo disse e lo ripeté più volte.
Insegnare gratuitamente
Riguardo all’insegnamento della conoscenza, ci ripeteva:
“Insegnate yoga e spiritualità nella vostra lingua madre, altrimenti non metteranno radici nella vostra cultura. Insegnate gratuitamente il più possibile”, ci diceva, e citava spesso l’insegnamento di Gesù: {Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date} (Matteo 10:8). Conosceva molto bene il Vangelo, tra l’altro.
Il fatto che l’insegnamento fosse gratuito era, secondo lui, la prova della sua autenticità.
Mi incoraggiò a scrivere in arabo: “È la tua missione nel mondo arabo, che ha bisogno di questa conoscenza. I francesi non hanno davvero bisogno di te; hanno i loro scrittori e i loro indologi”.
Ecco perché, dopo aver preparato la mia tesi in francese e aver iniziato a scrivere in quella lingua, sono Ritorno all’arabo, la mia lingua madre.
Hatha Yoga
In origine, Swami Vijayananda era un grande praticante di Hatha Yoga. Lo apprese e lo praticò in Francia prima di trasferirsi in India. Sottolineava con forza che l’Hatha Yoga non è competitivo; non è una rivalità come molti sport. Insisteva inoltre sul fatto che non si praticano le posizioni yoga per mettersi in mostra:
“È meglio smettere di praticare e scegliere uno sport al posto dell’Hatha Yoga, piuttosto che mettersi in mostra di fronte agli altri esibendo flessibilità corporea e posizioni difficili, come fanno alcuni yogi che non sono veri yogi”, ci disse.
Vijayananda e i Maestri Indiani
Per quanto riguarda i maestri indiani contemporanei, Swami Vijayananda li conosceva tutti, la maggior parte personalmente.
1- Osho Rajnesh: Riassunse la sua opinione su di lui in una sola frase, dicendo: “Osho parla bene, scrive bene, ma si comporta male”.
2- J. Krishnamurti: Lo incontrò diverse volte. Non lo considerava un maestro realizzato. Racconta che, nei suoi ultimi giorni, sofferente per un dolore immenso, Krishnamurti chiese che gli venisse somministrata morfina per alleviare le sue sofferenze. Per Vijayananda, questo non è il segno di un maestro realizzato. Lo paragona a Ramana Maharshi, che ammirava profondamente e che si sottopose a un intervento chirurgico per un tumore senza anestesia.
3- Swami Sivananda: Lo rispettava moltissimo e lo visitò nel suo ashram a Rishikesh. Sivananda gli donò un gran numero dei suoi libri, rifiutando qualsiasi compenso. Ma Vijayananda trovò in Sivananda dei segni che dimostravano che non aveva ancora raggiunto il più alto grado di realizzazione!
4- Maharishi Mahesh Yogi: “All’inizio rimasi scioccato nel vederlo arrivare a Kankhal per visitare Ma Anandamayi nella sua lussuosa Mercedes, ma poi mi sono abituato a vederlo arrivare con quel tipo di macchina”, disse Vijayananda. “Credo che la meditazione e le altre tecniche che insegna agli occidentali siano valide.”
5-Chidvilsananda Guru Mayi: “È lei che è succeduta a Muktananda. Ci ha raccontato della grande rivalità tra lei e suo fratello per la successione al maestro Muktananda: non era affatto una rivalità spirituale.”
6-Swami Chidananda: “È il risultato di un’educazione gesuita; è lì che troviamo l’influenza del cristianesimo nei suoi insegnamenti.” Vijayananda apprezzava molto la sua amicizia e la venerazione che nutriva per Ma.
7-Chandra Swami: “Il suo problema è che non parla, quindi non possiamo conoscere veramente il grado di realizzazione che ha raggiunto”, ha detto Vijayananda.
8-Swami Ramdas: o Baba Ramdas, come lo chiamano i suoi discepoli. Vijayananda ci ha raccontato della sua visita all’Ananda Ashram, l’ashram di Ramdas nell’India meridionale. Tra i due si svolse questa conversazione:
“Baba Ramdas, potresti concedermi la Realizzazione?”
“Potrei concedertela, ma in tal caso non avresti il merito di aver fatto lo sforzo!”
“Baba, non mi interessa quel merito. Se puoi concedermi la Realizzazione, ti prego di farlo senza indugio.”
La conversazione fu interrotta a questo punto, poiché Ramdas aveva ricevuto altri visitatori contemporaneamente. E Vijayananda concluse:
“La Realizzazione, nessun guru può dartela, nemmeno Ma Anandamayi. Puoi raggiungerla solo attraverso i tuoi sforzi.”
9- Ma Anandamayi: Resta da notare che Vijayananda considerava Ma un Avatar: un’incarnazione divina la cui missione era quella di restaurare l’antica tradizione induista. La paragonava spesso a Gesù Cristo. Vedeva in lei l’Ideale di un Maestro. Diceva che lei, insieme a Ramana Maharshi, erano i due più grandi guru dell’India del XX secolo.
9- Ma Anandamayi: Resta da vedere che Vijayananda considerava Ma un Avatar: un’incarnazione divina la cui missione era quella di restaurare l’antica tradizione induista. La paragonava spesso a Gesù Cristo. Vedeva in lei l’Ideale di un Maestro. Diceva che lei, insieme a Ramana Maharshi, erano i due più grandi guru dell’India del XX secolo.
Ultimo incontro con Vijayananda
I miei ultimi incontri con Vijayananda ebbero luogo durante la mia visita a Kankhal nell’ottobre del 2003. Fu durante questa visita che registrai due interviste con lui, attualmente disponibili su YouTube. Un sciita del Libano meridionale, vicino al confine con la Palestina, mi accompagnò in questa visita. Swamiji fu lieto di vedere qualcuno proveniente da questa regione di confine, o cosiddetta zona di guerra, tra il Libano e il suo vicino.
Prima di partire, mi concesse un’udienza privata. Un breve incontro. Non sapevo che sarebbe stato il nostro ultimo, ma a quanto pare lui lo intuì.
“Ricorda che l’odio non cancella mai l’odio, e solo l’amore può cancellare l’odio. Ricorda che solo la non violenza può placare la violenza. Amore e pace a te, alla persona che è con te e a tutti i tuoi compatrioti. Vai e diffondi questo messaggio di amore e pace a tutto il popolo libanese e a chiunque tu conosca o incontri. Dì loro che solo l’amore perdura.”
Non sapevo che fosse una sorta di testamento del mio amato maestro. E da allora, non ho fatto altro che trasmettere questo messaggio di Amore e Pace a chiunque incontri.
«»«»«»«»«»([1])
[1] –