دار بيبليون
Mis recuerdos de Swami Vijayananda, discípulo cercano de Ma Ananda Moyi, testimonio de Lwiis Saliba, por Zoom, miércoles 2 de septiembre de 2026
Reflexiones sobre el desarrollo personal
Hitos del misticismo comparado: hindú, budista, cristiano e islámico
Retrato de Vijayananda
Este es el título de mi último libro en árabe, el número 100 de mi obra completa, y me alegra enormemente que cuente con la bendición de la presencia de mi maestro, Swami Vijayananda (1914-2010). Varias reflexiones están inspiradas en sus enseñanzas, y su retrato adorna la portada.
Este es el retrato dibujado por Geneviève Koevoets (Mahajyoti), como se indica claramente en la portada y en la página 234. Al ver esta pintura, el Dr. Jacques Vigne le dijo: «Geneviève, has logrado plasmar no solo su rostro, sino también su alma».
Para mí, al contemplar este retrato, me recuerda la historia de Miguel Ángel y su famosa escultura de Moisés en el Vaticano. Cuando terminó su obra maestra, cautivado por su belleza, la miró y dijo: «Pero habla, Moisés…».
Cada vez que veo este retrato de Vijayananda, le digo: «Pero habla, Vijayananda…». Está tan vivo en este retrato.
Al principio, todo giraba en torno a Ma y sus fotografías.
Con la publicación de este libro, quiero contar mi historia con mi Maestro, Swami Vijayananda.
Todo comienza con Ma Ananda Moyi, también llamada Ma Anandamayi (1896-1982), y sus fotografías. Vijayananda lo expresó muy bien y lo repitió: Ma dejó una huella, una impronta de sí misma, en cada una de sus fotografías.
En la década de 1990, vivía en París. Leí el libro de Josette y Jean Herbert, «Las enseñanzas de Ma Ananda Moyi». Pero lo que más me cautivó fueron las fotos de Ma en los libros de Jean Claude Marol.
Había un discípulo de Ma en la región de París: Claude Portal. Vivía en Saint-Germain-en-Lay. Nos invitó a celebrar los cumpleaños de Ma en su casa, así como los de Swami Chidânanda. Una vez nos habló de un médico francés, Vijayânanda, discípulo de Ma, que lo había dejado todo para vivir con ella como ermitaño en Dhaulchina, en el Himalaya, y que solía visitar Kankhal, donde se encuentra el mausoleo (Samadhi) de Ma. La historia me fascinó y me dije: Algún día iré a conocer a Vijayânanda. Primera visita al Samadhi de Ma
En enero de 1999, después de un retiro espiritual con Swami Chidânanda en Rishikesh, y de camino de regreso a Delhi para tomar mi vuelo, hice una parada en Kankhal. Vijayânanda no estaba allí; se encontraba en retiro en Dhaulchina. Allí me encontré con el Dr. Jacques Vigne, de quien ya había oído hablar, pero este era nuestro primer encuentro, como ya he contado.
Le dije que venía a visitar el Samadhi de Ma, pero que también quería conocer a Vijayananda.
Me respondió que estaba en Dhaulchina y me dio un ejemplar del libro recién publicado de Vijayananda, “Un francés en el Himalaya”.
De vuelta en Francia, leí este libro tan interesante y decidí regresar algún día para conocer a Vijayananda. Primer encuentro con Vijayananda
No perdí el tiempo y regresé. En enero de 2000, volví a Kankhal para pasar dos semanas cerca del Samadhi de Ma y con Vijayananda en el Centro Internacional para Extranjeros.
El programa era sencillo: un ritual Arati matutino alrededor de las 7 de la mañana en el Samadhi de Ma, y otro por la tarde, también alrededor de las 7.
Vijayananda llegó al Arati vespertino: un hombrecillo modesto, de voz suave y encantadora. Siempre llevaba consigo un pequeño cojín, en el que se sentaba después del Arati, apoyado contra la pared del Samadhi, esperando a que la gente se acercara a verlo.
Nuestro primer encuentro fue inolvidable: me miró y me hizo su pregunta tradicional:
“¿De dónde eres?”
“Soy de Francia, Swamiji”. Esa era mi respuesta habitual para evitar la curiosidad inútil de los indios que me hacían un sinfín de preguntas sobre mi país de origen, ya que los indios de los pueblos lo desconocían.
“No pareces francés”, respondió Vijayananda.
Un minuto después me preguntó:
“¿No eres libanés?”
“¿Y cómo lo sabes, Swamiji?” Inmediatamente empecé a usar el “tú” informal con él, sintiendo que éramos familia y que era como una figura paterna.
«Ustedes, los libaneses, tienen un encanto especial. ¿Y cómo está Líbano, este hermoso país?». Amaba este país y deseaba fervientemente que estuviera en paz, especialmente con la región vecina: «Es un país que posee la belleza del profeta José, pero también el dolor de su padre», me decía a menudo. Con esta frase, resumía a la perfección la trágica situación de Líbano.
Los Satsangs de Vijayananda
De 2000 a 2003: durante cuatro años consecutivos, pasé dos semanas al año en Kankhal. En 2003, grabé dos entrevistas en vídeo de 45 minutos con él, disponibles en YouTube. Y cada día esperaba con impaciencia. Esperaba con ansias el encuentro con Vijayananda. Cada tarde se sentaba en su cojín y esperaba a que la gente viniera a verlo. Fue Ma quien le pidió que cuidara de los extranjeros que visitaban su ashram, y él continuó haciéndolo hasta su último día.
Muchas veces estaba a solas con él, pero tenía que preparar preguntas, de lo contrario la sesión se arruinaría.
A veces, él tomaba mi lugar y me hacía preguntas sobre mi país o mi sadhana.
“Cuando vives en un país donde la situación es difícil, no olvides que es una oportunidad; tendrás la posibilidad de progresar rápidamente.”
“Pero Líbano está casi constantemente en guerra, ya sea externa o interna. ¿No es eso un gran peligro para mí?” “Siempre intenta alejarte de las zonas de guerra para encontrar más paz interior, pero sobre todo, no olvides que tu karma está ligado a tu piel. El hecho de vivir en un país que no está en guerra no significa que estés lejos de las catástrofes.”
“Cuando vives en un país en guerra, ¿acaso no sufres el karma colectivo de su gente?”
“No existe el karma colectivo; ¡cada uno sufre su propio karma! Todos los grandes maestros lo han repetido, incluido el Dalai Lama.”
“¿Y cuando miles de personas sufren la misma catástrofe?”
“Cada uno sufre su propio karma, incluso en ese caso. De lo contrario, ¿por qué habría gente que escapara por poco de tales acontecimientos?” Vijayananda simplemente respondió a las preguntas.
Y aquí un ejemplo de las conversaciones entre nosotros dos. Recuerdo que en el Centro Internacional Kankhal Ashram había folletos con las satsangs de Vijayananda, escritos por Jacques Vigne y titulados “Las Conversaciones de Kankhal”. Se imprimieron en mimeógrafo, pero no se publicaron. Yo leía estas conversaciones durante el día para preparar las preguntas para la noche.
Me resulta difícil hablar de mis propias conversaciones con él después de más de un cuarto de siglo. Tomé algunas notas en mis viejos cuadernos, y algún día volveré a ellas, pero todo lo que cuento aquí es lo que ha permanecido en mi memoria, tan profundamente grabadas están sus palabras en mi mente.
Tenía un gran sentido del humor y a menudo nos contaba anécdotas.
Vijayananda bajo la ocupación alemana
Recuerdo una vez que tuvimos esta conversación:
«Swamiji: ¿Cómo pudo usted, siendo judío, permanecer en Francia bajo la ocupación alemana?» —No estaba diciendo que fuera judío.
—¿Qué decías entonces?
—¡Decía que era protestante!
—¿Así que mentías, Swamiji?
—¡Para nada! ¡Quería decir que protestaba contra la ocupación alemana de mi país! Ante esta respuesta inesperada, todos nos reímos a carcajadas.
El amor de Ma
En otra ocasión le dije:
—Swamiji, algunos dicen, hablando de usted y de su viaje con Ma, que un médico francés se enamoró de una hermosa mujer india y lo dejó todo para quedarse con ella en la India.
Ante esto, Swami Vijayananda soltó una carcajada y me dijo:
—Mira cómo le gusta a la gente inventar historias. Déjame confesarte algo: al principio, no me pareció particularmente hermosa. La seguí porque era una verdadera Gurú.
Vijayananda, un consejero personal
Lo que más me conmovió de Swami Vijayananda fue su disponibilidad. Me escuchaba atentamente mientras le contaba mis problemas, mis dificultades, etc.
A menudo le pedía reuniones personales, y él accedía. Recuerdo una de ellas:
Quería contarle sobre mi romance con una mujer india. Al principio, me sentí un poco avergonzado de contarle una historia de amor a un Maestro como él, cuyo principal interés era la sadhana y el camino espiritual, ¡pero me animó con su cálida sonrisa!
Le conté sobre los diversos problemas que tenía su madre, etc., y después de una larga explicación, finalmente le pregunté:
“Swamiji, ¿qué me aconseja? ¿Deberíamos casarnos?” Me miró con una sonrisa y dijo:
“Escucha, inténtalo, y si no funciona, ¡puedes divorciarte!”. No esperaba una respuesta tan breve. Solté una carcajada, y ambos reímos juntos.
Esperaba un consejo serio y espiritual, pero simplemente me ofreció consejos prácticos. En realidad, no creía en el matrimonio; lo que más le importaba era la sadhana, y el matrimonio podría haber sido un obstáculo.
¡Vijayananda, el operador de la centralita!
Swamiji solía sustituir al operador de la centralita en el ashram de Kankhal. Aproveché esta oportunidad para pasar más tiempo con él. Estaba allí, en la recepción del ashram, solo para estar con él. Era un maniático de la limpieza, y en un país tan sucio como la India, ¡qué paradoja! Envolvía el auricular del teléfono en su chal azafrán para no tocarlo, sobre todo porque… Evitaba tocarme los labios al hablar.
Me gustaba verlo así y escucharlo contestar las llamadas. Y como sabía un poco de hindi, principalmente por el vocabulario compartido entre el hindi, el persa y el árabe, me entretenía intentando descifrar lo que decía para entender el significado general. Después de cada llamada, le preguntaba:
“Swamiji, ¿dijo esto y aquello?”
Y él se reía y respondía:
“Eres peligrosa; no puedes ocultarme nada”.
Si no lograba adivinar el tema principal y los detalles esenciales, decía:
“Esta vez he ganado”.
Me animaba a sumergirme de lleno en el aprendizaje del hindi:
“Aprender el idioma de un pueblo se trata más de comprender su mentalidad”, me decía. “Para los occidentales, aprender hindi es bastante complicado, pero para ti, que eres oriental, debe haber sido más sencillo”.
Vijayananda y el hebreo
“Yo también estaba empezando a aprender hebreo por aquel entonces; formaba parte de mi investigación sobre las escrituras sagradas y las religiones abrahámicas. Cuando se enteró, expresó su alegría y me aconsejó que leyera ‘Tintín’ en hebreo, algo que él hacía con frecuencia. Le encantaba Tintín y les pedía a sus amigos y discípulos que le trajeran ‘Las aventuras de Tintín’ en hebreo. Intercambiábamos expresiones hebreas, lo que le producía gran placer y le divertía muchísimo.
Para un libanés, aprender el idioma de un país vecino con el que su país está en guerra es un gran acto de apertura; ayuda a superar el odio y la división entre la mente y el corazón”. Confieso hoy que no tenía su don para los idiomas.
Un fanático de la limpieza
Respecto a su preocupación por la limpieza, recuerdo a una joven francesa que, durante uno de sus Satsangs, contó que iba a los mercados locales a comprar frutas y verduras y que a menudo las comía sin lavarlas bien. Ella esperaba que él aprobara su comportamiento cuando dijo:
«Hardwar es una región sagrada; sus frutas y verduras deben estar bendecidas». Pero se sintió decepcionada:
«Mi pequeña celda, donde como, es un verdadero quirófano; todo está completamente esterilizado».
«¿Cómo puedes vivir en la India, un país que no es muy limpio?», le dije.
«Siempre he tomado precauciones, y sigo haciéndolo».
«La naturaleza triunfa sobre el condicionamiento, como dice el proverbio árabe», concluí.
Criterios para distinguir a los maestros
Varias veces durante sus satsangs, le hice preguntas a Swami Vijayananda sobre maestros o gurús. Normalmente, los sabios indios, como Swami Chidananda y Chandra Swami, a quienes conocía bien, no responden a este tipo de preguntas. Pero con Swamiji no era así:
«Hay dos criterios para distinguir a un falso maestro de uno verdadero», me dijo: «dinero y sexo:
1- Si encuentras un maestro que acepta dinero a cambio de sus enseñanzas, no es el indicado: Hay que vivir la espiritualidad, no vivir de ella».
Nos lo repetía constantemente.
2- «Si encuentras algo sospechoso en el círculo de conocidos del maestro, en sus relaciones, etc., entonces no es un buen maestro».
Y en cualquier caso, nunca olvides que el yoga no se trata de venerar a un gurú; más bien, venera la enseñanza, no al maestro».
Siempre repetía este consejo.
Venerar la enseñanza, no al maestro.
Swamiji rechazaba cualquier forma de veneración. Tal veneración por parte de un indio puede ser natural porque forma parte de su cultura, pero cuando proviene de un occidental, resulta artificial porque no están acostumbrados a este tipo de rituales.
Así pues, no existía entre él y yo ningún «folclore indio», a diferencia de la relación entre maestro y discípulo. Además, Vijayananda aconsejaba a los occidentales que no adoraran a los dioses hindúes: no eran adecuados para su camino espiritual; estaban muy alejados de su cultura. Lo decía y lo repetía varias veces.
Enseñar gratis
Respecto a la enseñanza del conocimiento, nos repetía:
«Enseñen yoga y espiritualidad en su lengua materna, de lo contrario no echarán raíces en su cultura. Enseñen gratis tanto como puedan», nos decía, y a menudo citaba la enseñanza de Jesús: {De gracia recibieron, den de gracia} (Mateo 10:8). Por cierto, conocía muy bien el Evangelio.
El hecho de que la enseñanza fuera gratuita era prueba de su autenticidad, según él.
Me animó a escribir en árabe: «Es tu misión en el mundo árabe, que necesita este conocimiento. Los franceses no te necesitan realmente; Tienen sus escritores y sus indólogos. Por eso, después de preparar mi tesis en francés y empezar a escribir en ese idioma, estoy…
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Volviendo al árabe, mi lengua materna.
Hatha Yoga
Originalmente, Swami Vijayananda fue un gran maestro de Hatha Yoga. Lo aprendió y practicó en Francia antes de venir a la India. Hizo hincapié en que el Hatha Yoga no es competitivo; no es una rivalidad como muchos deportes. También insistió y reiteró que no se practican posturas de yoga para presumir:
«Es mejor dejar de practicar y elegir un deporte en lugar del Hatha Yoga que presumir ante la gente haciendo alarde de flexibilidad corporal y posturas difíciles, como hacen algunos yoguis que no son verdaderos yoguis», nos dijo.
Vijayananda y los maestros indios
En cuanto a los maestros indios contemporáneos, Swami Vijayananda los conocía a todos, a la mayoría personalmente.
1- Osho Rajnesh: Resumió su opinión sobre él en una sola frase: «Osho habla bien, escribe bien, pero se comporta mal».
- J. Krishnamurti: Se reunió con él varias veces. No lo consideraba un maestro consumado. Relata que, en sus últimos días, sufriendo un gran dolor, Krishnamurti pidió que le administraran morfina para aliviarlo. Para Vijayananda, esto no es señal de un maestro consumado. Lo compara con Ramana Maharshi, a quien admiraba profundamente y quien se sometió a una cirugía de cáncer sin anestesia.
- Swami Sivananda: Lo respetaba mucho y lo visitaba en su ashram de Rishikesh. Sivananda le regaló muchos de sus libros, negándose a aceptar pago alguno. Sin embargo, Vijayananda encontró en Sivananda indicios de que aún no había alcanzado el grado más alto de realización.
- Maharishi Mahesh Yogi: «Al principio, me sorprendió verlo llegar a Kankhal para visitar a Ma Anandamayi en su lujoso Mercedes, pero luego me acostumbré a verlo llegar en ese tipo de coche», dijo Vijayananda. «Creo que la meditación y otras técnicas que enseña a los occidentales son buenas».
5-Chidvilsananda Guru Mayi: «Ella fue quien sucedió a Muktananda. Nos habló de la gran rivalidad entre ella y su hermano por la sucesión de su maestro Muktananda: no era nada espiritual».
6-Swami Chidananda: «Es el resultado de una educación jesuita; ahí es donde encontramos la influencia del cristianismo en sus enseñanzas». Vijayananda valoraba enormemente su amistad y veneración por Ma.
7-Chandra Swami: «Su problema es que no habla lo suficiente como para que podamos comprender realmente el grado de realización que ha alcanzado», dijo Vijayananda.
8-Swami Ramdas: o Baba Ramdas, como lo llaman sus discípulos. Vijayananda nos habló de su visita al Ananda Ashram, el ashram de Ramdas en el sur de la India. Se produjo esta conversación entre ambos:
“Baba Ramdas, ¿podrías concederme la Realización?”
“Podría concedértela, pero en ese caso, ¡no tendrías el mérito de haberte esforzado!”
“Baba, no me importa ese mérito. Si puedes concederme la Realización, por favor, hazlo sin demora.”
La conversación se interrumpió en ese punto, ya que Ramdas había recibido otras visitas al mismo tiempo. Y Vijayananda concluyó:
“Ningún gurú puede darte la Realización, ni siquiera Ma Anandamayi. Solo puedes alcanzarla mediante tu propio esfuerzo.”
9- Ma Anandamayi: Cabe destacar que Vijayananda consideraba a Ma un Avatar: una encarnación divina cuya misión era restaurar la antigua tradición hindú. A menudo la comparaba con Jesucristo. Veía en ella el Ideal de un Maestro. Afirmaba que ella, junto con Ramana Maharshi, eran los dos más grandes gurús de la India del siglo XX.
Último encuentro con Vijayananda
Mis últimos encuentros con Vijayananda tuvieron lugar durante mi visita a Kankhal en octubre de 2003. Fue durante esta visita que grabé dos entrevistas con él, disponibles actualmente en YouTube. Un chiíta del sur del Líbano, cerca de la frontera con Palestina, me acompañó. Swamiji se alegró de ver a alguien de esta región fronteriza, o zona de guerra, entre el Líbano y su vecino.
Antes de partir, me concedió una audiencia privada. Un breve encuentro. No sabía que sería el último, pero él, al parecer, lo presentía.
«Recuerda que el odio nunca borra el odio, y solo el amor puede borrarlo. Recuerda que solo la no violencia puede apaciguar la violencia. Amor y paz para ti, para quien te acompaña y para todos tus compatriotas. Ve y transmite este mensaje de amor y paz a todo el pueblo libanés y a todos los que conozcas o encuentres. Diles que solo el amor perdura».
No sabía que se trataba de una especie de testamento de mi amado maestro. Y desde entonces, solo he transmitido este mensaje de amor y paz a todas las personas que conozco.
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