دار بيبليون
Meine Erinnerungen an Swami Vijayananda, einen engen Schüler von Ma Ananda Moyi, Zeugnis von Lwiis Saliba, via Zoom, Mittwoch, 2. September 2026
Betrachtungen zur persönlichen Entwicklung
Meilensteine der vergleichenden Mystik: Hinduismus, Buddhismus, Christentum und Islam
Porträt von Vijayananda
Dies ist der Titel meines neuesten Buches in arabischer Sprache, das 100. Buch meines Gesamtwerks, und ich bin sehr glücklich, dass es durch die Anwesenheit meines Meisters, Swami Vijayananda (1914–2010), gesegnet ist. Viele Betrachtungen sind von seinen Lehren inspiriert, und sein Porträt ziert das Cover.
Es handelt sich um das Porträt, gezeichnet von Geneviève Koevoets (Mahajyoti), wie deutlich auf dem Cover und auf Seite 234 angegeben. Als Dr. Jacques Vigne dieses Gemälde sah, sagte er zu ihr: „Geneviève, es ist Ihnen gelungen, nicht nur sein Gesicht, sondern auch seine Seele darzustellen.“
Wenn ich dieses Porträt betrachte, erinnert es mich an die Geschichte Michelangelos und seiner berühmten Moses-Statue im Vatikan. Als er sein Meisterwerk vollendet hatte, war er von dessen Schönheit so überwältigt, dass er es ansah und sagte: „Aber sprich, Moses …“ Jedes Mal, wenn ich dieses Porträt von Vijayananda betrachte, sage ich zu ihm: „Aber sprich, Vijayananda …“ Er ist so lebendig in diesem Porträt.
Am Anfang stand Ma und ihre Fotografien.
Mit der Veröffentlichung dieses Buches möchte ich meine Geschichte mit meinem Meister, Swami Vijayananda, erzählen.
Alles beginnt mit Ma Ananda Moyi, auch Ma Anandamayi genannt (1896–1982), und ihren Fotografien. Vijayananda drückte es treffend aus und wiederholte es immer wieder: Ma hinterließ in jedem ihrer Fotos eine persönliche Note, einen Abdruck von sich selbst.
In den 1990er-Jahren lebte ich in Paris. Ich las das Buch „Die Lehren von Ma Ananda Moyi“ von Josette und Jean Herbert. Am meisten faszinierten mich jedoch die Fotos von Ma in Jean Claude Marols Büchern.
Es gab einen Schüler von Ma in der Region Paris: Claude Portal. Er lebte in Saint-Germain-en-Lay. Er lud uns ein, Mas Geburtstage und die von Swami Chidananda bei ihm zu feiern. Er erzählte uns einmal von einem französischen Arzt namens Vijayananda, einem Schüler von Ma, der alles aufgegeben hatte, um mit ihr als Einsiedler in Dhaulchina im Himalaya zu leben, und der oft nach Kankhal kommt, wo sich Mas Mausoleum (Samadhi) befindet. Die Geschichte faszinierte mich, und ich sagte mir: Ich werde Vijayananda eines Tages besuchen. Erster Besuch in Mas Samadhi
Im Januar 1999, nach einem spirituellen Retreat mit Swami Chidananda in Rishikesh und auf dem Rückweg nach Delhi, um meinen Flug zu erreichen, machte ich einen Zwischenstopp in Kankhal. Vijayananda war nicht da; Er befand sich auf einem Retreat in Dhaulchina. Dort traf ich Dr. Jacques Vigne, von dem ich schon gehört hatte, aber dies war unsere erste Begegnung, die ich bereits geschildert habe.
Ich erzählte ihm, dass ich Mas Samadhi besuchen und auch Vijayananda treffen wollte.
Er erwiderte, dass er sich in Dhaulchina aufhielt und gab mir ein Exemplar von Vijayanandas neu erschienenem Buch „Ein Franzose im Himalaya“.
Zurück in Frankreich las ich dieses sehr interessante Buch und beschloss, eines Tages zurückzukehren, um Vijayananda zu treffen. Erste Begegnung mit Vijayananda
Ich zögerte nicht lange und kehrte im Januar 2000 nach Kankhal zurück, um zwei Wochen in der Nähe von Mas Samadhi und mit Vijayananda im Internationalen Zentrum für Ausländer zu verbringen.
Das Programm war einfach: eine morgendliche Arati-Zeremonie gegen 7 Uhr an Mas Samadhi und eine weitere am Abend, ebenfalls gegen 19 Uhr.
Vijayananda kam zur abendlichen Arati: ein kleiner, bescheidener Mann mit einer sanften, charmanten Stimme. Er trug stets ein kleines Kissen bei sich, auf dem er sich nach der Arati an die Wand des Samadhi lehnte und auf die Besucher wartete.
Unsere erste Begegnung ist unvergesslich: Er sah mich an und stellte seine traditionelle Frage:
„Woher kommen Sie?“
„Ich komme aus Frankreich, Swamiji.“ Das war meine übliche Antwort, um der sinnlosen Neugier der Inder zu entgehen, die mich mit endlosen Fragen nach meiner Herkunft löcherten, da die Inder in den Dörfern sie nicht kannten.
„Sie sehen nicht französisch aus“, erwiderte Vijayananda.
Eine Minute später fragte er mich:
„Sind Sie nicht Libanese?“
„Und woher wissen Sie das, Swamiji?“ Ich begann sofort, ihn mit dem informellen „du“ anzusprechen, da ich spürte, dass wir zur Familie gehörten und er mir wie ein Vater war.
„Ihr Libanesen habt eine ganz besondere Handschrift. Und wie geht es dem Libanon, diesem wunderschönen kleinen Land?!“ Er liebte dieses Land und wünschte sich sehnlichst Frieden für es, insbesondere mit der Nachbarregion: „Es ist ein Land, das die Schönheit des Propheten Josef in sich trägt, aber auch den Kummer seines Vaters“, sagte er mir oft. Mit diesem Satz fasste er die tragische Situation im Libanon perfekt zusammen.
Vijayanandas Satsangs
Von 2000 bis 2003: Vier Jahre in Folge verbrachte ich jeweils zwei Wochen in Kankhal. 2003 nahm ich zwei 45-minütige Videointerviews mit ihm auf, die auf YouTube zu finden sind. Und jeden Tag wartete ich ungeduldig.
Ich freute mich sehr auf das Treffen mit Vijayananda. Jeden Abend saß er auf seinem Kissen und wartete auf die Besucher. Meine Mutter hatte ihn gebeten, sich um die Ausländer in seinem Ashram zu kümmern, und das tat er bis zu seinem Tod.
Oft war ich allein mit ihm, doch ich musste mir Fragen vorbereiten, sonst wäre die Sitzung ruiniert gewesen. Manchmal stellte er mir Fragen über mein Land oder meine Sadhana.
„Wenn du in einem Land lebst, in dem die Lage schwierig ist, vergiss nicht, dass es eine Chance für dich ist; du kannst schnell Fortschritte machen.“
„Aber im Libanon herrscht fast ständig Krieg, sei es ein Krieg von außen oder ein innerer. Ist das nicht eine große Gefahr für mich?“ „Versuche immer, dich von Kriegsgebieten fernzuhalten, um inneren Frieden zu finden, aber vergiss vor allem nicht, dass dein Karma an deiner Haut haftet. Nur weil du in einem Land lebst, das nicht im Krieg ist, heißt das nicht, dass du vor Katastrophen sicher bist.“
„Wenn man in einem Land im Krieg lebt, leidet man dann nicht unter dem kollektiven Karma seiner Bevölkerung?“
„Es gibt kein kollektives Karma; jeder leidet unter seinem eigenen Karma! Alle großen Meister haben dies wiederholt, einschließlich des Dalai Lama.“
„Und wenn Tausende von Menschen dasselbe Unglück erleiden?“
„Auch in diesem Fall leidet jeder unter seinem eigenen Karma. Warum sonst gäbe es Menschen, die solchen Ereignissen nur knapp entkommen?“ Vijayananda beantwortete die Fragen einfach.
Und hier ist ein Beispiel für die Gespräche zwischen uns beiden. Ich erinnere mich, dass es im Kankhal Ashram International Center Broschüren mit Vijayanandas Satsangs gab, die Jacques Vigne verfasst und unter dem Titel „Die Kankhal-Gespräche“ veröffentlicht hatte. Sie wurden als vervielfältigte Kopien gedruckt, aber nicht herausgegeben. Ich las diese Gespräche tagsüber, um Fragen für den Abend vorzubereiten. Es fällt mir schwer, nach mehr als einem Vierteljahrhundert über meine eigenen Gespräche mit ihm zu sprechen. Ich habe mir in meinen alten Notizbüchern einiges notiert und werde eines Tages darauf zurückkommen, aber alles, was ich hier erzähle, ist mir im Gedächtnis geblieben, so tief haben sich seine Worte in mein Bewusstsein eingeprägt.
Er hatte einen wunderbaren Sinn für Humor und erzählte uns oft Anekdoten.
Vijayananda unter der deutschen Besatzung
Ich erinnere mich an eine Diskussion, die wir einmal führten:
„Swamiji: Wie konnten Sie als Jude unter der deutschen Besatzung in Frankreich bleiben?“ „
– Ich habe nicht gesagt, dass ich jüdisch bin.“
– Was haben Sie dann gesagt?!“
– Ich habe gesagt, dass ich Protestant bin!“
– Sie haben also gelogen, Swamiji?!“
– Nein, ich meinte, dass ich gegen die deutsche Besatzung meines Landes protestiert habe! Über diese unerwartete Antwort lachten wir alle herzlich.
Mas Liebe
Ein anderes Mal sagte ich zu ihm:
– „Swamiji, manche Leute erzählen sich über Sie und Ihre Reise mit Ma, dass sich dieser französische Arzt schließlich in diese wunderschöne Inderin verliebte und alles aufgab, um bei ihr in Indien zu bleiben.“ Daraufhin brach Swami Vijayananda in Lachen aus und sagte zu mir:
– „Sehen Sie, wie gern die Leute Geschichten erfinden. Lassen Sie mich Ihnen etwas gestehen: Anfangs fand ich sie nicht besonders schön.“ „Ich folgte ihr, weil sie eine wahre Guru war.“
Vijayananda, mein persönlicher Berater
Was mich an Swami Vijayananda so berührte, war seine Zugänglichkeit. Er hörte aufmerksam zu, als ich ihm von meinen Problemen und Schwierigkeiten erzählte.
Ich bat ihn oft um persönliche Gespräche, und er gewährte sie mir. Ich erinnere mich an eines davon:
Ich wollte ihm von meiner Liebesbeziehung zu einer Inderin erzählen. Zuerst war es mir etwas peinlich, einem Meister wie ihm, der sich vor allem für Sadhana und den spirituellen Weg interessierte, eine Liebesgeschichte anzuvertrauen, aber er ermutigte mich mit seinem freundlichen Lächeln!
Ich erzählte ihm von den verschiedenen Problemen seiner Mutter und so weiter, und nach einer langen Erklärung fragte ich ihn schließlich:
„Swamiji, was raten Sie mir? Sollen wir heiraten?“ Er sah mich lächelnd an und sagte:
„Hör zu, versuch es einfach, und wenn es nicht klappt, kannst du dich scheiden lassen!“ Ich hatte nicht mit so einer knappen Antwort gerechnet. Ich brach in Lachen aus, und wir lachten beide mit.
Ich hatte ernsthafte, spirituelle Ratschläge erwartet, aber er gab mir einfach nur praktische Tipps. Er glaubte nicht wirklich an die Ehe; was ihm am wichtigsten war, war Sadhana, und die Ehe hätte ein Hindernis darstellen können.
Vijayananda, der Telefonist!
Swamiji half oft als Telefonist im Kankhal-Ashram aus. Ich nutzte diese Gelegenheit, um mehr Zeit mit ihm zu verbringen. Ich war dort, am Empfang des Ashrams, nur um bei ihm zu sein. Er war ein wahrer Reinlichkeitsfanatiker, und in einem so schmutzigen Land wie Indien – welch ein Widerspruch! Er wickelte den Telefonhörer in seinen safranfarbenen Schal, um ihn nicht berühren zu müssen, insbesondere weil Er vermied es, meine Lippen zu berühren, wenn er sprach.
Ich genoss es, ihm dabei zuzusehen und ihm zuzuhören, wenn er Anrufe entgegennahm. Da ich ein wenig Hindi konnte, hauptsächlich durch den gemeinsamen Wortschatz von Hindi, Persisch und Arabisch, amüsierte ich mich damit, seine Worte zusammenzusetzen, um den Sinn zu erfassen. Nach jedem Anruf fragte ich ihn:
„Swamiji, haben Sie dies und das gesagt?“
Und er lachte und antwortete:
„Sie sind gefährlich; vor mir können Sie nichts verbergen.“
Wenn ich das Hauptthema und die wichtigsten Details nicht erraten konnte, sagte er:
„Diesmal habe ich gewonnen.“
Er ermutigte mich, mich mit vollem Einsatz dem Hindi-Lernen zu widmen:
„Die Sprache eines Volkes zu lernen bedeutet vor allem, seine Mentalität zu verstehen“, sagte er. „Für Westler ist Hindi-Lernen ziemlich kompliziert, aber für Sie, einen Ostasiaten, muss es einfacher gewesen sein.“
Vijayananda und Hebräisch
„Ich hatte damals auch gerade erst angefangen, Hebräisch zu lernen; es war Teil meiner Forschungen zu heiligen Schriften und den abrahamitischen Religionen. Als er davon erfuhr, freute er sich sehr und riet mir, ‚Tim und Struppi‘ auf Hebräisch zu lesen, was er selbst regelmäßig tat. Er liebte Tim und Struppi und bat seine Freunde und Schüler, ihm die hebräischen Ausgaben von ‚Tim und Struppi‘ mitzubringen. Ich tauschte dann hebräische Ausdrücke mit ihm aus, was ihm große Freude bereitete und ihn sehr amüsierte.
Es ist ein großer Akt der Offenheit für einen Libanesen, die Sprache eines Nachbarlandes zu lernen, mit dem sein Land im Krieg liegt; es hilft, Hass und die Spaltung in Geist und Herz zu überwinden.“ Ich gestehe heute, dass ich sein Sprachtalent nicht hatte!
Ein Reinlichkeitsfanatiker
Was sein Reinlichkeitsbedürfnis betrifft, erinnere ich mich an eine junge Französin, die einmal während eines seiner Satsangs erzählte, dass sie auf den lokalen Märkten Obst und Gemüse kaufte und es oft aß, ohne es richtig zu waschen. Sie erwartete seine Zustimmung zu ihrem Verhalten, als sie sagte:
„Hardwar ist eine heilige Region; seine Früchte und sein Gemüse müssen gesegnet sein.“ Doch sie war enttäuscht:
„Meine kleine Zelle, in der ich esse, ist ein regelrechter Operationssaal; alles ist gründlich sterilisiert.“
„Wie können Sie in Indien leben, einem Land, das nicht gerade für seine Sauberkeit bekannt ist?!“, sagte ich zu ihm.
„Ich habe immer Vorsichtsmaßnahmen getroffen und tue es auch weiterhin.“
„Die Natur triumphiert über die Konditionierung, wie das arabische Sprichwort sagt“, schloss ich.
Kriterien zur Unterscheidung von Meistern
Mehrmals während seiner Satsangs stellte ich Swami Vijayananda Fragen zu Meistern oder Gurus. Normalerweise beantworten indische Weise, wie Swami Chidananda und Chandra Swami, die ich gut kannte, solche Fragen nicht. Doch bei Swamiji war das anders:
„Es gibt zwei Kriterien, um einen falschen Meister von einem wahren zu unterscheiden“, sagte er mir: „Geld und Sex:
- Wenn ein Meister Geld für seine Lehre verlangt, ist er nicht der Richtige: Man muss Spiritualität leben, nicht von ihr leben.“
Das wiederholte er uns ständig.
- „Wenn ihr etwas Verdächtiges im Bekanntenkreis, in Beziehungen usw. des Meisters findet, ist er kein guter Meister.“
„Und vergesst niemals: Beim Yoga geht es nicht um die Verehrung eines Gurus, sondern um die Verehrung der Lehre, nicht des Lehrers.“
Diesen Rat gab er uns immer wieder.
Verehrt die Lehre, nicht den Lehrer. Swamiji lehnte jede Form der Verehrung ab. Von einem Inder mag diese Verehrung natürlich sein, da sie Teil seiner Kultur ist, aber von einem Westler wirkt sie eher künstlich, da dieser solche Rituale nicht gewohnt ist. So gab es zwischen ihm und mir keine „indische Folklore“, anders als zwischen Meister und Schüler. Vijayananda riet Westlern außerdem davon ab, hinduistische Götter zu verehren: Sie seien für ihren spirituellen Weg ungeeignet; er stehe in krassem Gegensatz zu ihrer Kultur. Das sagte er immer wieder.
Unterrichtet kostenlos
Was die Wissensvermittlung betraf, wiederholte er uns stets:
„Unterrichtet Yoga und Spiritualität in eurer Muttersprache, sonst können sie in eurer Kultur nicht Fuß fassen. Unterrichtet so viel kostenlos wie möglich“, sagte er und zitierte oft Jesu Worte: „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebt weiter“ (Matthäus 10,8). Er kannte das Evangelium übrigens sehr gut.
Die Tatsache, dass die Lehre kostenlos war, bewies für ihn ihre Authentizität.
Er ermutigte mich, auf Arabisch zu schreiben: „Es ist deine Mission in der arabischen Welt, die dieses Wissen braucht. Die Franzosen brauchen dich nicht wirklich; „Sie haben ihre Schriftsteller und ihre Indologen.“ Deshalb bin ich, nachdem ich meine Dissertation auf Französisch verfasst und angefangen habe, in dieser Sprache zu schreiben, …
Send feedback Zurück zum Arabischen, meiner Muttersprache.
Hatha Yoga
Swami Vijayananda war ursprünglich ein bedeutender Hatha-Yogi. Er lernte und praktizierte diese Yoga-Art in Frankreich, bevor er nach Indien kam. Er betonte nachdrücklich, dass Hatha Yoga nicht wettbewerbsorientiert sei; es sei keine Rivalität wie in vielen Sportarten. Er beharrte auch darauf, dass man Yoga-Übungen nicht praktiziere, um anzugeben:
„Es ist besser, mit dem Üben aufzuhören und sich stattdessen einer Sportart zuzuwenden, als vor anderen mit körperlicher Flexibilität und schwierigen Asanas anzugeben, wie es manche Yogis tun, die keine wahren Yogis sind“, sagte er uns.
Vijayananda und die indischen Meister
Swami Vijayananda kannte alle zeitgenössischen indischen Meister, die meisten persönlich.
- Osho Rajnesh: Er fasste seine Meinung über ihn in einem einzigen Satz zusammen: „Osho spricht gut, er schreibt gut, aber er benimmt sich schlecht.“
- J. Krishnamurti: Er traf ihn mehrmals. Er hielt ihn nicht für einen vollendeten Meister. Er berichtet, dass Krishnamurti in seinen letzten Tagen, von großen Schmerzen geplagt, um Morphium bat, um sein Leiden zu lindern. Für Vijayananda ist dies kein Zeichen eines vollendeten Meisters. Er verglich ihn mit Ramana Maharshi, den er sehr bewunderte und der sich einer Krebsoperation ohne Narkose unterzog.
- Swami Sivananda: Er respektierte ihn sehr und besuchte ihn in seinem Ashram in Rishikesh. Sivananda schenkte ihm zahlreiche seiner Bücher und lehnte jegliche Bezahlung ab. Doch Vijayananda erkannte bei Sivananda Anzeichen dafür, dass dieser die höchste Stufe der Verwirklichung noch nicht erreicht hatte!
- Maharishi Mahesh Yogi: „Zuerst war ich schockiert, ihn in seinem luxuriösen Mercedes nach Kankhal kommen zu sehen, um Ma Anandamayi zu besuchen, aber dann habe ich mich daran gewöhnt“, sagte Vijayananda. „Ich glaube, dass die Meditation und die anderen Techniken, die er Westlern lehrt, gut sind.“
- Chidvilsananda Guru Mayi: „Sie ist die Nachfolgerin von Muktananda. Er erzählte uns von der großen Rivalität zwischen ihr und ihrem Bruder um die Nachfolge ihres Meisters Muktananda: Das war alles andere als spirituell.“
- Swami Chidananda: „Das ist das Ergebnis einer jesuitischen Ausbildung; daher finden wir den Einfluss des Christentums in seinen Lehren.“ Vijayananda schätzte seine Freundschaft und seine Verehrung für Ma sehr.
- Chandra Swami: „Sein Problem ist, dass er nicht spricht, sodass wir den Grad seiner Erleuchtung nicht wirklich erkennen können“, sagte Vijayananda.
- Swami Ramdas: oder Baba Ramdas, wie ihn seine Schüler nennen. Vijayananda erzählte uns von seinem Besuch im Ananda Ashram, Ramdas’ Ashram in Südindien. Es gab folgendes Gespräch zwischen den beiden:
„Baba Ramdas, könntest du mir die Verwirklichung gewähren?“
„Ich könnte sie dir gewähren, aber dann hättest du nicht das Verdienst, dich darum bemüht zu haben!“
„Baba, dieses Verdienst ist mir gleichgültig. Wenn du mir die Verwirklichung gewähren kannst, dann tu es bitte unverzüglich.“ Das Gespräch wurde an dieser Stelle unterbrochen, da Ramdas zur selben Zeit andere Besucher empfing. Und Vijayananda schloss:
„Verwirklichung kann dir kein Guru geben, nicht einmal Ma Anandamayi. Du kannst sie nur durch deine eigenen Anstrengungen erlangen.“
- Ma Anandamayi: Es bleibt abzuwarten, ob Vijayananda Ma als Avatar betrachtete: eine göttliche Inkarnation, deren Mission es war, die alte hinduistische Tradition wiederherzustellen. Er verglich sie oft mit Jesus Christus. Er sah in ihr das Ideal eines Meisters. Er sagte, sie sei zusammen mit Ramana Maharshi einer der beiden größten Gurus des 20. Jahrhunderts in Indien gewesen.
Letztes Treffen mit Vijayananda
Meine letzten Treffen mit Vijayananda fanden während meines Besuchs in Kankhal im Oktober 2003 statt. Bei diesem Besuch nahm ich zwei Interviews mit ihm auf, die derzeit auf YouTube verfügbar sind. Ein Schiit aus dem Südlibanon, nahe der Grenze zu Palästina, begleitete mich. Swamiji freute sich, jemanden aus dieser Grenzregion, dem sogenannten Kriegsgebiet zwischen dem Libanon und seinem Nachbarn, zu sehen.
Vor seiner Abreise gewährte er mir eine Privataudienz. Ein kurzes Treffen. Ich ahnte nicht, dass es unser letztes sein würde, aber er schien es zu spüren.
„Denkt daran, dass Hass niemals Hass auslöscht, sondern nur Liebe Hass auslöschen kann. Denkt daran, dass nur Gewaltlosigkeit Gewalt besänftigen kann. Liebe und Frieden sei mit euch, mit eurer Begleitung und mit all euren Landsleuten. Geht und verkündet diese Botschaft der Liebe und des Friedens allen Libanesen und allen, die ihr kennt oder trefft. Sagt ihnen, dass nur die Liebe ewig währt.“
Ich wusste nicht, dass es eine Art letzter Wille meines geliebten Meisters war. Und seitdem gebe ich diese Botschaft der Liebe und des Friedens an alle weiter, denen ich begegne.
Send feedback
«»«»«»«»«»([1])
[1] –