دار بيبليون
डर: भावनाओं की रानी और इसके विभिन्न मुखौटे / ज़ूम पर ल्विस सलीबा द्वारा व्याख्यान, बुधवार, 18 जून, 2025
इस व्याख्यान में, हम पिछले पाठ में शुरू की गई बातों को जारी रखते हैं, 7 मई, 2025 को, जिसमें एक मौलिक और केंद्रीय प्रश्न का उत्तर देने पर ध्यान केंद्रित किया गया था जिसने कई अनुयायियों और दर्शकों का ध्यान आकर्षित किया है, अर्थात्: भोजन को ध्यान सत्र में कैसे बदला जाए। हम इस प्रस्तुति में दो पुस्तकों से प्रेरणा लेते हैं। पहली करेन कोएनिग द्वारा लिखित एक मूल्यवान कार्य है, जिसका शीर्षक “वजन बढ़ने के मनोवैज्ञानिक कारण” (अरबी में अनुवादित) है। अंग्रेजी में मूल शीर्षक: “सामान्य भोजन के नियम।” और दूसरी हमारी एक पुस्तक है जिसका शीर्षक है: “आयुर्वेद का विश्वकोश।” पिछले व्याख्यान में हमने जिस अंतिम बिंदु पर चर्चा की थी, वह था अपनी भावनाओं और मनोभावों के प्रति लचीलापन और अनुकूलनशीलता का रवैया अपनाने की आवश्यकता: उन्हें अनुभव करें और उन्हें फीका पड़ने दें, करेन कोएनिग कहती हैं, जो हमें याद दिलाती हैं और इस बात पर बल देती हैं कि हमें अपनी भावनाओं और मनोभावों का बिना किसी निर्णय या निंदा के उनका अवलोकन करना चाहिए (पृष्ठ 195): “अपनी भावनाओं का निर्णय करने से बचें, बल्कि उनके प्रति सहानुभूति और जिज्ञासा दिखाएं।” यही बात हमें बुद्धिमान तेनजिन पाल्मो ने सिखाई है, जो लगातार इस सलाह को दोहराते हैं: “आराम करें और अपनी भावनाओं और भावनाओं को सतह पर आने दें, उनके साथ दयालुता से पेश आएं, उन्हें एक परेशान करने वाले और उबाऊ पड़ोसी की तरह समझें। व्यर्थ की बहस में उलझने के बजाय जो केवल असहमति को बढ़ाएगी और बढ़ाएगी, और आपको अनावश्यक रूप से थका देगी, उन्हें एक कप कॉफी या चाय दें, उनके साथ संवाद करें और उनकी बात सुनें।
डर को दबाने से यह क्रोध में बदल जाता है
इसे बुद्धिमान तेनजिन पाल्मो “अपनी भावनाओं के साथ संवाद” कहते हैं। यानी, पहले भावना को स्वीकार करना, जैसे कि डर, उदाहरण के लिए, और यह स्वीकार करना कि हम डरे हुए हैं, फिर इस डर के साथ एक दयालु संवाद में शामिल होना: यह हमारे पास क्यों आ रहा है? इसे क्या प्रेरित करता है? तेनजिन पाल्मो कहते हैं: “अपने डर को अपने कार्यालय में एक मरीज के रूप में सोचें, उन्हें बोलने का अवसर दें, जो वे महसूस करते हैं उसे व्यक्त करने और यह समझाने का कि वे चिंतित और भयभीत क्यों हैं।”
यह सरल सलाह है, लेकिन आवश्यक, मूल्यवान भी है, और प्रभावी साबित हुई है। यह हमें खुद को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है और हमें अपने डर को सुनना सिखाता है। अंतरतम प्राणी। दूसरी ओर, इस डर को नकारना और दबाना इसे क्रोध जैसी किसी अन्य भावना के पीछे छिपा देता है, जो मामले को और जटिल बना देता है। यह वही है जो कोएनिग कहते हैं (पृष्ठ 196): “यदि आप अपनी भावनाओं को क्रोध के रूप में पहचानते हैं, तो गहराई से खोजें, क्योंकि क्रोध आमतौर पर एक द्वितीयक भावना है जो असहायता, भय, चोट या परित्याग जैसी अन्य भावनाओं को छुपाती है, उनकी रक्षा करती है या उनका बचाव करती है।” यहाँ इस बात पर विचार करना उचित है कि हमने अभी भय के बारे में क्या उल्लेख किया है। यह वास्तव में खुद को छिपाने और छिपाने में सबसे कुशल भावना है, क्योंकि यह अपने वास्तविक स्व के अलावा कई अन्य रूपों में खुद को प्रस्तुत कर सकती है, जिसे यह अक्सर क्रोध, लालच, लोभ या अन्य नकारात्मक भावनाओं और भावनाओं जैसे अन्य मुखौटों के पीछे छिपाने में कामयाब हो जाती है। आयुर्वेद, या भारतीय चिकित्सा, भय की इस विशेषता के लिए एक स्पष्ट और ठोस व्याख्या प्रदान करती है, जो अन्य नकारात्मक भावनाओं के आवरण के नीचे छिपी होती है। आयुर्वेद के अनुसार, भय वायु या पवन स्वभाव (संस्कृत में वात) की प्राथमिक नकारात्मक भावना है। जबकि क्रोध अग्नि या पित्त स्वभाव की प्राथमिक नकारात्मक भावना है, तीसरी और अंतिम नकारात्मक भावना स्वभाव, जल स्वभाव, लालच और लोभ है।
वायु या वायु स्वभाव (वात, वायु और वायु की तरह) अदृश्य है और केवल अपने कार्यों के माध्यम से प्रकट होता है। वायु या वायु स्वभाव की मुख्य विशेषता यह है कि यह अन्य द्रव्यों को उत्तेजित करता है, जैसे वायु अग्नि को उत्तेजित करती है और उसे जलाती है और प्रज्वलित करती है, और जैसे वायु जल को उत्तेजित करती है और उसे प्रचंड तरंगों में बदल देती है। उसी तरह, वायु स्वभाव वात अन्य दो द्रव्यों, अग्नि स्वभाव पित्त और जल स्वभाव कफ को उत्तेजित करता है।
आयुर्वेद के अनुसार, वायु स्वभाव सबसे नाजुक और भंगुर होता है। यह सबसे पहले अपना संतुलन खो देता है और अन्य स्वभावों की नकल कर सकता है, जिससे हमें यह विश्वास हो सकता है कि पित्त और कफ अशांत हैं और समस्या का स्रोत हैं। जबकि सभी शारीरिक विकारों में से आधे से अधिक वायु में अपनी उत्पत्ति रखते हैं, जैसा कि आयुर्वेदिक स्रोत पुष्टि करते हैं, वे वात को दोषों (स्वभाव या द्रव्य) के राजा की उपाधि देते हैं। जब वायु संतुलन में होती है, तो इसका संतुलन स्वचालित रूप से अन्य दो द्रव्यों में परिलक्षित होता है। ऋग्वेद वेद, दुनिया की सबसे पुरानी किताब, हवा (वायु) के बारे में कहती है: “उसकी आवाज़ सुनाई देती है, लेकिन उसकी शक्ति अदृश्य है,” और आयुर्वेद के महान ऋषियों में से एक सुश्रुत उसके बारे में कहते हैं: “वह अगोचर, अदृश्य, अनिर्दिष्ट है, लेकिन अपने कार्यों के माध्यम से दिखाई देता है” (सूत्र 42/5)। डर एक भावना है जो वात वायु स्वभाव से उत्पन्न होती है और उसके परिणामस्वरूप होती है और उस स्वभाव की विभिन्न विशेषताओं और विशिष्टताओं को धारण करती है। वात की तरह, यह अदृश्य और अगोचर है, और क्रोध, लालच या लोभ जैसी अन्य भावनाओं को छिपा सकता है, उनकी नकल कर सकता है और उन्हें पुन: पेश कर सकता है। फिर हम सोचते हैं, उदाहरण के लिए, कि हम क्रोधी हैं जब कि वास्तव में, यह भय ही है जो हमारे क्रोध को प्रेरित करता है और उसे उत्तेजित करता है। लालच, संपत्ति के प्रति प्रेम और लोभ के लिए भी यही सच है, क्योंकि अक्सर भय ही इन नकारात्मक भावनाओं को प्रेरित करता है और उन्हें बढ़ाता है। इसलिए हम भय के बारे में वही कह सकते हैं जो आयुर्वेद वात के बारे में कहता है: भय भावनाओं की रानी है। जब हम इस नकारात्मक भावना के खोए हुए संतुलन को बहाल करते हैं और इस प्रकार इसकी तीव्रता को कम करते हैं, तो भय का यह संतुलन स्वचालित रूप से अन्य दो भावनाओं को प्रभावित करता है: क्रोध और लालच। इसलिए भय पर लगातार काम करने का महत्व और आवश्यकता है, और यह सुनिश्चित करना है कि हम इस भावना के संतुलन को न बिगाड़ें, जो मानव मस्तिष्क में गहराई से निहित है, जो हमें जीवन और अस्तित्व के लिए अपने पूर्वजों के अथक संघर्ष से विरासत में मिली है।
यह हमें वापस वही बात याद दिलाता है जो लेखिका करेन कोएनिग ने भावनाओं का विरोध न करने की अपनी सिफारिश के बारे में कही है (पृष्ठ 197): “धीरे-धीरे इन भावनाओं के प्रति अपने प्रतिरोध को हटा दें, इस तथ्य को स्वीकार करें कि वे आपके पास आ रही हैं, उनका स्वागत करें (…) और उन्हें तब तक अपना समय लेने दें जब तक कि वे फीकी न पड़ जाएं, यह याद रखें कि वे अंततः फीकी पड़ जाएंगी।” नकारात्मक भावनाओं की क्षणभंगुर और क्षणिक प्रकृति के बारे में यह अनुभवजन्य और प्रयोगात्मक निश्चितता उन्हें अच्छी तरह से प्रबंधित करना सीखने के लिए मौलिक और अत्यंत महत्वपूर्ण है। वास्तव में, इन भावनाओं का विरोध करके, उन्हें अस्वीकार करके और उन्हें दूर धकेलकर, हम केवल उन्हें और अधिक गंभीर और उग्र बना देते हैं, और उन्हें एक उछालभरी प्रकृति प्रदान करते हैं, जबकि उन्हें केवल सचेत रूप से और ध्यानपूर्वक देखते हुए, उनका अनुसरण किए बिना या उनके द्वारा बह जाने के बिना, उनके उतार-चढ़ाव में योगदान देता है, जैसे कि लहरें किनारे पर चट्टानों से टकराने के बाद अनिवार्य रूप से पीछे हट जाती हैं।
शरीर के संकेतों को सुनना सीखें
भावना प्रबंधन की इस सरलीकृत प्रस्तुति का मुख्य उद्देश्य भावनात्मक भोजन अधिवक्ताओं के तर्कों का खंडन करना है। इस संबंध में, कोएनिग निष्कर्ष निकालते हैं और कहते हैं (पृष्ठ 200): “यदि आप अपने मनोवैज्ञानिक विकारों से बचने के लिए भोजन में शरण लेना बंद कर देते हैं, तो आपका जीवन मौलिक रूप से और स्वचालित रूप से बेहतर हो जाएगा।”
उनकी प्रस्तुति, हालांकि लंबी और मनोवैज्ञानिक विवरणों से भरी हुई है, सुसंगत और तार्किक बनी हुई है और दिखाती है कि मानव मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य एक दूसरे पर निर्भर हैं और उन्हें अलग या वास्तविक नहीं बनाया जा सकता है। लेखिका एक बिंदु पर जोर देती हैं, जिसे वह निम्नलिखित वाक्य (पृष्ठ 136) में सारांशित करती हैं: “मैं अपने शरीर को सही समय पर, खाने या खाना बंद करने का संकेत देना सिखा सकती हूँ।” यह सलाह स्वयं ऋषि तेनज़िन पाल्मो द्वारा दी गई है: “अपने शरीर की बात सुनना सीखें, उसकी संवेदनाओं का निरीक्षण करें और समझें कि आप अपने शरीर में विभिन्न भावनाओं का अनुभव कैसे करते हैं।” भूख और तृप्ति के संकेत भेजना शरीर की प्रकृति और अच्छी आदतों, यहाँ तक कि उसकी सहज प्रवृत्ति में भी शामिल है। हालाँकि, हमारी लोलुपता और भोजन के लिए हमारी लालसा के साथ, हम इन संकेतों को अनदेखा करते हैं, इस प्रकार उन्हें सुनने और उनका पालन करने की हमारी जन्मजात क्षमता को बाधित करते हैं। परिणाम तब अपरिहार्य होता है, और कोएनिग इसे इस प्रकार सारांशित करते हैं (पृष्ठ 126): “भूख, तृप्ति या परिपूर्णता के बारे में मेरे शरीर द्वारा भेजे जाने वाले संकेतों को न सुनने का तथ्य ही मेरा वजन बढ़ाएगा।” सुनने के लिए मौन और सतर्कता की आवश्यकता होती है, और जो व्यक्ति अपना भोजन तब खाता है जब उसका ध्यान विभिन्न चीजों से भटक जाता है, जैसे कि बातचीत सुनना, किसी गरमागरम चर्चा में भाग लेना, या टेलीविजन देखना, वह अपने शरीर के संकेतों को नहीं सुन पाएगा। कोएनिग इस सुनने के महत्व और आवश्यकता की पुष्टि करती हैं, जिसे वह खाने के एक सरल दर्शन और इसका आनंद लेने की आवश्यकता से जोड़ती हैं (पृष्ठ 137): “भोजन के साथ एक प्राकृतिक संबंध आपके शरीर के संकेतों को सुनने और सही विकल्प चुनने से बनता है। यह संबंध आनंद, संतुष्टि, तृप्ति, आत्मविश्वास और सबसे बढ़कर, खाने के आनंद पर भी केंद्रित है।” कोएनिग के शब्दों में हम यहाँ जो जोड़ सकते हैं वह यह है कि भोजन का स्वाद लेने के लिए ध्यान देने की आवश्यकता होती है। हम अक्सर अपने भोजन की सराहना किए बिना या उसका स्वाद लिए बिना ही खा लेते हैं, क्योंकि हम अन्य चीजों में व्यस्त रहते हैं! स्वस्थ आहार की मूल बातें
कैरेन कोएनिग के भोजन दर्शन (पृष्ठ 125) की नींव में से एक यह है: “किसी भी भोजन को अच्छा या बुरा नहीं कहा जा सकता है। लेकिन हम किसी भी भोजन को दो विशेषणों में से एक के साथ लेबल कर सकते हैं: स्वस्थ या अस्वस्थ।” यह अवलोकन प्रासंगिक लगता है, क्योंकि हम मध्य पूर्व में भोजन के प्रति सम्मान के साथ पले-बढ़े हैं, जिसे भगवान का उपहार माना जाता है, और इसलिए इसे बुरा कहना सही नहीं है। भारत में, वे यह कहकर और भी आगे बढ़ जाते हैं कि “भोजन भगवान है,” भोजन भगवान है, क्योंकि यह भगवान से एक अनमोल उपहार है, और इसके बिना कोई जीवन नहीं है।
कोएनिग अपने सामान्य आदर्श वाक्य (पृष्ठ 222) के भीतर कई उपयोगी सुझाव देते हैं: “हमेशा याद रखें कि आप कैसे खाते हैं यह मायने रखता है, न कि कितना।”
इन कई सुझावों में से, हमने निम्नलिखित का चयन किया है:
- “खाते समय अपने शरीर में होने वाली संवेदनाओं के प्रति चौकस रहें और भोजन के दौरान किसी भी तरह के तनाव से बचें” (पृष्ठ 211)। लेबनानी में, हम भोजन के बारे में शाब्दिक रूप से कहते हैं, “यह मेरे पेट में जहर की तरह चला गया।” यह बात तब सच होती है जब आप क्रोध, झुंझलाहट या उदासी की स्थिति में खाना खा रहे हों। 2-धीरे-धीरे और छोटे-छोटे निवाले खाएं, और हर 3 या 4 निवाले के बाद, एक पल के लिए रुकें और अपने भोजन पर विचार करें, देखें कि क्या बचा है, और खुद से पूछें कि क्या आप इसका आनंद ले रहे हैं
भोजन करते समय, कभी-कभी अपनी आँखें बंद करें और अपने मुँह और भोजन के पेट तक पहुँचने के मार्ग पर ध्यान केंद्रित करें। (पृष्ठ 222)।
4-जब आप अपने मुँह में जो कुछ भी निगलते हैं, तो तीन गहरी साँसें लें और गहरी साँस छोड़ें (लंबी साँस छोड़ें) यह दिखाने के लिए कि आप अपने भोजन का आनंद ले रहे हैं। अन्यथा, अगर आप इसका आनंद नहीं ले रहे हैं तो क्यों खाएं? (पृष्ठ 222)।
5-खाना शुरू करते समय अपने शरीर में तनाव या बेचैनी के संकेतों का निरीक्षण करें। भोजन के दौरान एक या दो बार इस प्रक्रिया को दोहराएं। यदि आप तनाव महसूस करते हैं, तो तुरंत खाना बंद कर दें और तनाव वाले क्षेत्र को आराम दें जब तक कि तनाव गायब न हो जाए, फिर खाना जारी रखें। (पृष्ठ 222)
6-बिना किसी विकर्षण के खाने का अभ्यास करें भोजन करते समय आपको किसी भी चीज़ से विचलित नहीं होना चाहिए। (पृष्ठ 221)
7- सावधान रहें कि दूसरे क्या खा रहे हैं या क्या कह रहे हैं, इससे विचलित न हों और भोजन के अलावा अन्य चीज़ों, जैसे काम या किसी और चीज़ के बारे में चिंता न करें। (पृष्ठ 211)
लेखिका कोएनिग दृढ़ता और धैर्य की आवश्यकता पर ज़ोर देती हैं, क्योंकि आप अपनी खाने की आदतों को “माउस के एक क्लिक से” नहीं बदल सकते, खासकर तब जब आदतें दूसरी प्रकृति होती हैं। वह कहती हैं (पृष्ठ 145): “एक बार फिर से पुष्टि करें कि बदलाव रातोंरात नहीं होगा, और याद रखें कि आपने बदलाव के बारे में क्या सीखा है: यह संचयी और धीमा है।”
अपनी खाने की आदतों को बदलने से हमारा पूरा जीवन बदल जाता है।
वास्तव में, खाने का प्राकृतिक तरीका सिर्फ़ खाने का एक तरीका नहीं है; यह जीने का एक तरीका भी है, चीजों को देखने का एक तरीका भी है, और एक विश्वास भी है (पृष्ठ 146): “सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपने खाने के तरीके को बदलना सिर्फ़ खाने के साथ अपने रिश्ते को बदलने से कहीं बढ़कर है; यह आपके जीवन के कई पहलुओं को बदल देगा। अपने खाने के तरीके को बदलने से आपके जीवन का हर विवरण, आपके अस्तित्व का हर मिनट बेहतर होगा। इसलिए, हिम्मत रखें और इसके लिए आगे बढ़ें।”
यह मुद्दा, बेशक, प्रयास, ध्यान और समय का हकदार है, क्योंकि यह मानव स्वास्थ्य से संबंधित है, जो हमारी सबसे कीमती संपत्ति है। इस पुस्तक के बारे में अभी भी कई टिप्पणियाँ की जानी हैं, जिसका आधार सरल है: प्राकृतिक आहार अपनाने से स्वास्थ्य पर प्रभाव पड़ता है। क्या इस सरल और महत्वपूर्ण सिद्धांत को वास्तव में कोएनिग की पुस्तक के 335 पृष्ठों को भरने के लिए इन सभी स्पष्टीकरणों की आवश्यकता है?
इसमें कोई संदेह नहीं है कि बहुत सारी बकवास, ऊब और अप्रासंगिक विवरण हैं!
इसके अलावा, लेखक कई अस्वास्थ्यकर खाने की आदतों को भी अनदेखा करता है, विशेष रूप से सफेद विषाक्त पदार्थों से भरपूर खाद्य पदार्थ: चीनी, नमक, दूध और सफेद आटा। क्या केवल प्राकृतिक आहार ही किसी व्यक्ति को इन खाद्य पदार्थों के हानिकारक प्रभावों और नकारात्मक परिणामों से बचा सकता है?!
हमारे विचार में, लेखक का सुझाव महत्वपूर्ण है, लेकिन यह अपने आप में पर्याप्त नहीं है और इसे प्राकृतिक चिकित्सा और आयुर्वेद से कुछ चिकित्सा सलाह के साथ पूरक किया जाना चाहिए।