دار بيبليون
Notas de la intervención de Lwiis Saliba y su poema El grito de Nietzsche y el despertar de Buda traducido del árabe por el autor
Sesión de zoom del miércoles 18 de mayo de 2022
Dos días después de la celebración del VaisAkh: El Nirvana de Buda
Lwiis Saliba:
Gran fiesta de Vaisakh, en la que se celebra el nacimiento, el nirvana y la muerte de Buda.
Hace dos días, no pudimos hacer las preguntas al Dr. Jacques Vigne debido a la mala conexión, será para el próximo miércoles. En cuanto a mi contribución, será ahora.
Jetsunma me escribió. Estaba muy contenta con esta celebración de Vaisakh hecha con nosotros, siempre debe celebrarse en el interior y en comunidad. También me escribió que esta celebración tuvo lugar en la Casa Blanca en presencia de Joe Biden.
Mi intervención versará sobre el tema “El precio del despertar de Buda”, basado en un poema que compuse y para el que Geneviève Koevoets (Mahâjyoti) ha puesto en verso mi traducción al francés. Yo lo leeré en árabe y ella en francés. Recorre el camino de Buda de forma personal.
El despertar de Buda
” El grito de Nietzsche “Dios ha muerto, gracias a Dios, gracias a Dios” es paradójico como un koan, un shatah en términos sufíes.
I – El grito de Nietzsche:
Dios ha muerto
La misericordia de Dios sea con él.
Dios está muerto gracias a Dios, decimos: Gracias a Dios
Hace tiempo que lo inventamos,
Entonces nos creó, le adoramos.
Así que a nuestra imagen y semejanza lo pensamos.
Aterradoramente aterrador, por lo que le temíamos.
Estaba ardiendo en fuego. Severo fue su castigo.
Hemos creado a este Dios a nuestra imagen y semejanza, es violento y vengativo.
Nietzsche es más que un ateo, es un antiteísta, y también lo es Sartre, en Les Mouches por ejemplo: pone en escena a Júpiter que le dice a Orestes: “Yo te he creado” Orestes responde “Me niego a servirte”.
En Oriente, Dios está hecho para intervenir en los detalles más pequeños de nuestras vidas, controla nuestro destino humano en los detalles más pequeños. Cf. el “Inshallah” musulmán que ha pasado a la lengua francesa.
Este Dios está lejos, reside en el Altísimo. Adoramos nuestro ego en él, lo hemos convertido en un destructor, que en realidad nos hace confundir lo lícito y lo ilícito, aprisionando la mente, oprimiendo a las mujeres y a los niños. Se ha imaginado que está lleno de odio porque hace que muchos seres humanos ardan en el infierno. De hecho, las religiones sólo dan cheques sin fondos: “¡Haz esto o aquello y en la próxima vida tendrás tu recompensa! Por supuesto, todo esto no es verificable.
Está lejos y ahora reside en el Altísimo
Hemos adorado nuestro ego hasta él.
Se han construido edificios para ello.
Lo hemos convertido en un creador del alma,
Destructor del espíritu (Ruh) y su llama.
En su nombre, hemos hecho contradictorios
Lo lícito y lo ilícito de las cosas que se conciben
Donde nuestro interés se mezcló con el poder.
Esclavizar a la mujer y matar al ser humano.
Estrangulando a los niños y comiendo lo inhumano.
Encarcelando la mente y cautivando nuestra alma.
Suprimir las revueltas sin que se les eche la culpa.
El machismo está en todas las religiones, incluido el budismo. En general, esta esclavitud se atribuye a la voluntad divina. Aquí es donde mejor podemos ver la revolución del budismo, que hace un considerable ahorro conceptual, el de la intervención de un poder externo considerado divino.
“Dios ha muerto, salgan de sus cuevas, rompan sus cadenas, la esclavitud no volverá,
El miedo disminuye…. “
Dios ha muerto…
Salgan de sus cuevas, rompan sus cadenas.
La esclavitud no volverá a sufrir…
No volverá por esa misma razón.
Dios ha muerto…
Hagamos su funeral
Liberemos nuestras mentes
El pánico se descarrila
El miedo disminuye
Aliteración en árabe, entre grito y despertar. El “grito” de Nietzsche, por ejemplo, es también un despertar y una toma de conciencia.
Este aspecto aterrador de Dios para esclavizar al hombre, creado a imagen de un dictador, es refutado por el antiteísmo.
“¡Dios ha muerto!” Pero dónde están sus “agentes exclusivos” que comercian con la creencia en él, el clero que se beneficia de él y acapara los bienes. En árabe, hay un proverbio que une dos de los negocios más antiguos del mundo: la religión y la prostitución…
Dios ha muerto…
Pero, ¿dónde han ido sus “agentes exclusivos”?
Que luego lloran y lloran por su poder abusivo
¿Y quiénes se ven privados… de los bienes acumulados?
Es en su nombre que siempre nos han dominado,
Libertades suprimidas, escándalos perpetrados.
Un oficio afilado, ¡demasiado tarde para arrepentirse!
Para salir de ella, es necesaria una especie de revolución antiteísta; no sólo del clero, sino del concepto de Dios y de sus intermediarios obligatorios.
“Alrededor de sus restos, la gente está reunida, pero la noticia de su muerte está oculta. Sin embargo, el tiempo de la vergüenza ha pasado.
Alrededor de sus restos ahora reunidos
La noticia de su muerte se ha ocultado.
Y ocultar este secreto es una prueba de que mienten.
Su sol comienza a ponerse lentamente.
Aferrarse a cada uno de sus rayos les tienta…
El tiempo de la vergüenza ha terminado para ellos,
Tarde o temprano se van, sin mirar atrás
No, la cosa no es tan extraña para mí, hay que decirlo:
Que eres mortal. Ellos también, ¡y eso es peor!
¿Cómo salir de este sistema? Cada religión destruye el clero anterior pero reinstaura otro que hace la misma explotación de la sociedad. De hecho, debemos destruir: Nietzsche es como Shiva, es destructivo y liberador.
Sólo podemos “salir del paso” destruyendo esta idea de Dios y del infierno, así como del cielo. ¿Pero qué dice el Buda sobre esto? Esto es lo que tratamos en la segunda parte del poema.
“¿Ha muerto Dios? Oh, alma, no preguntes por la esencia de la muerte, ¿por qué correr?
II – El despertar de Buda
¡¿Dios está muerto?!
Oh, alma, no preguntes por qué “morir”.
Oh alma, en lo invisible, deja de correr.
Con esfuerzo y paciencia, el ascenso debe llegar.
Realización: el camino del yo al yo.
Cuál es la diferencia: insiste en el silencio, se negó a hablar. Thich Nhat Hanh cita textos fuente budistas que explican cómo Buda se negó a responder a las grandes preguntas metafísicas. “Sólo respondo a las preguntas que son directamente relevantes para la práctica y ayudan a purificar el cuerpo y la mente para lograr la liberación del sufrimiento. Se separa de las religiones y filosofías que hacen cada una su propio montaje, por así decirlo. El Buda dice: “Si te hieren con una flecha y se acerca un médico, no preguntes todos los detalles sobre el médico antes de que te operen, porque puedes morir tratando de adivinar respuestas a preguntas metafísicas. Esto es realmente una estupidez. Mucha gente pasa su tiempo discutiendo, discutiendo sobre estas cuestiones en lugar de liberarse del sufrimiento. Este es el punto del silencio de Buda. Esto nos devuelve a nuestra responsabilidad en la búsqueda de lo esencial.
“La realización, el camino del yo al yo. ¿Qué importa si de la nada llegué a lo que soy? No hay desperdicio de energía. Llegará el día en que el ser humano se dará cuenta de su naturaleza.
No importa si de la nada uno ha llegado a ti.
El agotamiento de pensar en estos asuntos será
Seguido de pesados arrepentimientos para volver a encontrar la alegría.
Debes apuntar al objetivo y recuperar el camino.
Y entonces llegará un día en el que despertarás,
Tu alma liberada entonces… ¡Encontrarás!
La esencia del mensaje de Buda es ir más allá del dogma, no quería que su propio mensaje fuera tomado como un dogma.
Un monje se acercó y le preguntó: “¿Existe el Ser, o no?”. El Buda se quedó sentado sin decir nada. Entonces el monje Vachagota se fue. Ananda le preguntó por qué. Respondió: “La enseñanza sobre la vacuidad del Ser está destinada a guiar nuestra meditación, pero no debe convertirse en una doctrina… Las personas que la consideran como tal se convertirían en prisioneras de ella. El Dharma debe tomarse como una balsa para cruzar el río, o como un dedo que apunta a la luna. Uno se desprende de ella una vez que ha cumplido su propósito”. ¿De qué sirve si no se practica? “Si le hubiera dicho al monje Vachagota que existe el Ser, me habría contradicho; si le hubiera dicho que no existe el Ser, probablemente se habría aferrado a él como si fuera un dogma y no se habría beneficiado.
Desde tiempos inmemoriales, la gente se mata diciendo: “Mi doctrina es la correcta, las otras son las equivocadas”, y después uno se olvida de practicar. Somos como la persona herida por la flecha que hace preguntas en lugar de ocuparse de sí misma. Esto es lo que hace el hombre en su estupidez al “discutir” en lugar de “salir de esta posada”.