دار بيبليون
Zara6: El orden cósmico en el hinduismo y el zoroastrismo / Conferencia de Lwiis Saliba
En Zoom, miércoles 16/03/2022
El orden cósmico en el hinduismo
y el zoroastrismo
El posible impacto del zoroastrismo en el hinduismo en general es muy probable. Foltz, por su parte, se refiere a los mismos conceptos básicos en las tradiciones védica y zoroastriana. La ley cósmica, Dharma o Rita en la expresión védica, ( ) se encuentra en el Avesta. Y cuando se tiene en cuenta que el propio hinduismo derivó su nombre de este sistema cósmico, el Dharma, y fue conocido como Sanatana Dharma, uno se da cuenta de la amplitud y profundidad de la interacción, o más bien de la superposición, entre las dos tradiciones. “El principio cósmico supremo para ellos (indios e iraníes) es el sistema de la verdad universal”, dice Foltz. “La palabra sánscrita es Rita, en el persa antiguo es Arta, y en el Avesta es Asha, todas las cuales comparten la misma raíz con la palabra inglesa Right. Y consideraban que cada uno de los diferentes dioses desempeñaba un papel particular en el mantenimiento de este orden cósmico.
Anteriormente hemos explicado el término védico Rita, diciendo: “Rita viene de la raíz Ri, que significa organizar. Rita significa el orden cósmico universal, la realidad organizadora de los seres animados e inmóviles. En los Upanishads y el Mahabharata hay un importante sinónimo de Rita: Dharma. La palabra también significa orden cósmico.
Las singulares raíces filológicas y etimológicas de la palabra en el inglés antiguo, el persa, el Rig Veda y el Avesta, evidencian el profundo arraigo del concepto de ley cósmica en las antiguas culturas india, persa y europea. En cuanto a la fuente común, lo más probable es que sea el Rig Veda, cuya lengua, el sánscrito antiguo, es la madre de las lenguas indoeuropeas, como afirman historiadores y lingüistas.
El soma es el elixir de la vida, el vuelo y la ascensión
Foltz se detiene en un importante punto de encuentro entre el antiguo hinduismo, o védico, y el zoroastrismo, del que ya hemos hablado aquí: Soma, el jugo milagroso y elixir de la inmortalidad, que se encuentra en el Avesta: Homa en el punto donde la S se convierte en H. En nuestra tesis, “el libro más antiguo del mundo”, explicamos este importantísimo punto de encuentro, y lo que dijimos al respecto:
Anteriormente hemos presentado un estudio comparativo entre el Rig Veda y el Avesta, en el que indicamos una similitud entre el Soma del Rig Veda y el Homa del Avesta.
Estas similitudes entre el soma en el Rig Veda, y el homa en el Avesta, van tan lejos que nos llevan a concluir que tienen los mismos atributos, o incluso que son dos nombres del mismo nominado. Ya hemos mencionado lo que algunos lingüistas antiguos han dicho, que la S en la lengua del Rig Veda se transforma en H en la lengua del Avesta. El soma se transforma así en homa.
Pero esta identificación no se limita al Homa del Avesta. El Soma de los Vedas, como dicen algunos historiadores, es el mismo que el elixir de los griegos y el paliativo de la inmortalidad conocido por todos los pueblos indoeuropeos. Sin embargo, según Robert Kfoury, el hecho es que los Vedas permiten el acceso directo a una realidad desconocida para otros pueblos. Cuando los griegos escribieron sobre el elixir, éste ya no existía. Y el zumbido que bebían los iraníes, era en ese momento un sustituto de la antigua bebida original, y un sedante inútil ().
Eso es lo que dijimos. ¿Qué añade Foltz? Presenta el Soma y el Homa en términos de experiencia mística/yógica y habilidades sobrenaturales obtenidas por el buscador espiritual. Ya nos hemos ocupado de esta cuestión en varias ocasiones en investigaciones anteriores. Citemos primero al orientalista canadiense y luego comentémoslo. Foltz dice: “El bebedor de soma no sólo destruye la frontera entre el cielo y la tierra (cielo y tierra “los dos mundos”), sino que también borra toda diferencia entre él mismo y el dios (Soma). El tiempo y el espacio ya no le limitan, por lo que puede volar a cualquier lugar y ver cualquier cosa. La influencia de esta tradición abarca toda la experiencia humana porque es ciertamente muy antigua, y porque la experiencia chamánica de “volar” rompiendo todas las barreras del tiempo y del espacio está también muy extendida en las culturas humanas. ( )
Nuestro orientalista habla de los Siddhis, y nosotros hemos hablado de ellos varias veces en nuestra investigación, especialmente de la capacidad de volar, y hemos citado los Upanishads del Yoga (época precristiana): mundos a través de sus poderes, donde el yogui se mueve a su antojo” ( ).
Del Shiva Samhita (una de las fuentes antiguas del yoga) hemos informado de lo siguiente:
“El yogui adquiere el don de la profecía, y se mueve como quiere, donde quiera en el espacio (…) y puede desaparecer. Incluso puede volar si quiere en el aire” ().
En su texto, Foltz vincula la capacidad de volar con la experiencia del soma y el uso de este jugo para obtener esta capacidad sobrenatural. Entonces, ¿la ascensión de Zoroastro y la de sus discípulos, de la que hablamos explícitamente en el capítulo anterior, fue resultado de la experiencia y el uso del Homa? El bebedor de soma, como dice Foltz, citando las fuentes del yoga, destruye los límites entre el cielo y la tierra, lo que significa que se vuelve capaz de ascender al cielo.
No cabe duda de que los fenómenos de ascensión celeste, que abundan en el zoroastrismo en sus diversos períodos, están vinculados al Homa y a un uso específico del mismo, similar a la experiencia y uso de los yoguis del Soma. Una cuidadosa comparación de los diversos relatos zoroastrianos sobre la Ascensión, y las experiencias de Soma a las que se refieren los textos del Rig Veda y otras fuentes indias antiguas, arrojaría nueva luz sobre los fenómenos de Ascensión que encontramos en la mayoría de las religiones, especialmente en las tres religiones abrahámicas. Esta es una cuestión que requiere una investigación independiente y separada.
Dioses que caen para convertirse en demonios
Hay otro problema en el campo de la interacción entre el zoroastrismo y el hinduismo, que consideramos muy importante. Se puede resumir en el fenómeno de las transformaciones de los dioses en demonios y viceversa, que se desprende de la comparación entre los Vedas y el Avesta. El erudito en estudios sánscritos, el orientalista Max Muller (1823-1900) nos lo resume. Muller ( ) se basó en una serie de términos religiosos comunes, pero que tienen significados opuestos en los Vedas y el Avesta. En el Rig Veda, el término Deva se utiliza para significar luminoso. En la India, las deidades se llaman Devas (en plural) y significan luces. Por otro lado, Diva, que se ha convertido en Devi en el persa moderno, significa demonios en el Avesta. Al realizar los rituales religiosos, el zoroastriano tiene en cuenta que dice con reverencia, dirigiéndose a su Creador: “No volveré a la adoración de los demonios” ().
¿Cómo se convirtieron los devas en demonios en el Avesta? Se plantea una pregunta obvia. La denominación es la misma palabra y la misma etimología en ambos libros sagrados, ¡pero los significados son contradictorios! Y cuando uno recuerda los estrechos vínculos que existen entre ellos, tiene la certeza de que el asunto no surge por casualidad. Terminemos primero de presentar la teoría de Muller, y luego volvamos a nuestra pregunta central.
Muller añade: “Y el zoroastriano expulsa a Deo el Satán, que es a su vez el Deo de Dios en la India. Los zoroastrianos adoran a Ahura Mazda y, según una de las reglas de la fonética, la letra H persa corresponde a la letra S del sánscrito. Y en la India, por ejemplo, ocurre lo mismo que con Sindh, porque Sindh, como se llama, es una parte de Hind (India) que los iraníes conocen más que otros. Sobre esta base, Ahura en el Avesta es lo mismo que Asura en sánscrito, así como en el Rig Veda, y el significado en este último es el espíritu impuro o Satanás.
Los demonios del Rig Veda son los Asuras, o mejor dicho: las fuerzas oscuras que limitan, dividen y se resisten a los Devas (dioses) y a la evolución, que representan los deseos y odios humanos, es decir, todo lo que resulta en destrucción, falsedad y pérdida total (). ¿Cómo se convirtieron estos demonios en los dioses del Avesta? O más bien su primer y único dios, ¡Ahura!
La académica Mercia Eliade plantea esta importante cuestión e intenta darnos algunas respuestas. Dice: “El conflicto entre Ahura Mazda y los Devas se había determinado antes en los tiempos indoiranios, porque la India védica había enfrentado a los Devas con los Azuras, con la diferencia de que los valores religiosos en la India se habían desarrollado en estos dos grupos en un sentido diferente de lo que ocurrió en Irán: los Devas se convirtieron en los verdaderos dioses, en su victoria sobre la clase más antigua de deidades de los Asuras, que eran considerados como seres demoníacos. En Irán se produjo un proceso similar, pero en sentido contrario: los antiguos dioses, los devas, fueron demonizados. Eliade concluye: “El gran Azura y el Varuna indio se convirtieron en Ahura Mazda”.
De hecho, la exposición de Eliade no difiere ni en la forma ni en el contenido de lo expuesto por su predecesor, el erudito Muller. ¿Qué podemos concluir de todo esto? Está claro que el movimiento que fue en una dirección en la India fue precisamente en la dirección opuesta en Irán. Pero el movimiento en sí sigue siendo el más importante para nosotros: la caída de los dioses para convertirse en demonios.
¿No es esto exactamente lo que vemos en las religiones abrahámicas, con una ligera diferencia que hace que los dioses mencionados sean meros ángeles?
Los Devas fueron demonizados en Irán. Y antes, en la India, los Asuras sufrieron el mismo destino. ¿No es esto exactamente lo que le ocurrió a Satanás, el ángel que se negó, fue arrogante y cayó para convertirse en diablo? Aquí, la historia de Satán aparece en los textos de la tradición judeocristiana, y más tarde en el Corán, inspirado y extraído del Avesta. No obstante, su fuente principal es el Rig Veda y otros textos védicos indios, por lo que el papel del zoroastrismo como vínculo y puente entre las religiones del Lejano Oriente y Oriente Medio ha cobrado una mayor importancia, además de un papel fundamental.