دار بيبليون
PREFACIO del Prof. Pierre LORY, del libro “L’Hindouisme et son influence sur la pensée musulmane selon al-Biruni” del Dr. Lwiis Saliba
Ediciones Byblion, París, 2009
En la cima del monte Qassioun, que domina la ciudad de Damasco, hay un santuario conocido como “al-Arba’în”, los Cuarenta (Santos). Contiene, entre otros lugares sagrados, una pequeña cueva, la misma donde, según la tradición popular local, Caín mató a Abel. Una grieta con forma de boca humana sigue siendo testigo del horror de la Madre Tierra ante el comportamiento de sus hijos. Así, en la cima de una de las ciudades más antiguas conocidas de la historia de la humanidad, el asesinato del hermano se sitúa en la cima de todo el paisaje habitado, como el inicio inaugural de la historia humana.
Lo que este asesinato fundacional simboliza para la historia de la humanidad no es sólo que la humanidad está condenada a la envidia, el odio y la violencia desde el principio. Tal observación sería bastante banal. La violencia a la que se refieren las narraciones bíblicas y coránicas no es la del golpe dado, la de la sangre derramada. Es, más profundamente, la marca del rechazo fundamental del Otro en cada ser humano. Para existir, cada individuo necesita aniquilar al Otro, o al menos verlo como menos existente. Esto no significa matar al Otro, sino darle mentalmente una existencia secundaria, subordinada a la propia. La psicología ha podido elaborar el odio del padre por el hijo, o el del niño por sus hermanos: el deseo de matar, de ver desaparecer al otro, toma formas atenuadas en los juegos o las peleas infantiles. De forma más dramática, el conquistador y el colono se otorgan a sí mismos el derecho de matar y reprimir. El colono despoja a la población indígena al considerarla menos humana que él. Toda sociedad está atravesada por estas ejecuciones perpetradas en lo más profundo de la conciencia individual y colectiva.
Este papel de aniquilación del otro se basa a menudo en la religión. El resorte es poderoso: si Dios, que es el origen de toda la existencia, me ama y me ayuda porque me adhiero a su verdadero mensaje, los que no se adhieren a mi religión son menos existentes, son criaturas de menor categoría, más alejadas de la fuente de la existencia, menos humanas en el fondo. Por lo tanto, luchar contra ellos se convierte en un mal menor. Incluso puede llegar a ser un bien según algunos ideólogos de la violencia religiosa.
El libro de Lwiis Saliba abre todo un nuevo universo mental. Está dedicado a la obra de un gran intelectual musulmán que dedicó grandes esfuerzos a la comprensión del otro. Bîrûnî -una de las más grandes mentes del pensamiento y la ciencia medievales en la tierra del Islam- viajó a la India y permaneció allí durante muchos años. Se reunió con eruditos y espiritualistas hindúes. Consideró sus enseñanzas y prácticas lo suficientemente importantes como para intentar descifrarlas y transmitir su quintaesencia al público musulmán.
Desde el punto de vista del conocimiento del otro, la obra de Bîrûnî va mucho más allá del marco de un simple esfuerzo erudito. Constituye una aportación completamente nueva, una revolución copernicana en el pensamiento monoteísta. Porque acercarse al hinduismo no es fácil desde el punto de vista teológico, tanto islámico como cristiano. Es fácil para los teólogos descalificar la idolatría animista de las sociedades arcaicas. La religión hindú, en cambio, es más difícil de evitar. Es la expresión de una civilización antigua y refinada, una de las más importantes que ha creado la humanidad. El aspecto exterior de los templos y las prácticas evoca el politeísmo, pero al mismo tiempo el visitante puede percibir la presencia de una filosofía y una espiritualidad inmensas y oceánicas. La mayoría de las veces, los viajeros y visitantes de la Edad Media describían desde fuera sin poder explicar mucho. Les avergonzaba aún más que ni la Biblia ni el Corán -el marco de referencia esencial para todo el conocimiento antiguo- hicieran referencia alguna a la religión de los “brahmanes”. Era difícil formarse un juicio teológico preciso al respecto. La obra de Bîrûnî ocupa aquí un lugar excepcional. Tanto más cuanto que Biruni no se contenta con describir la religión hindú, sino que llega a mencionar la influencia que habría tenido en ciertos círculos musulmanes, como los sufíes.
Lwiis Saliba ha realizado así un trabajo muy útil y fructífero al poner la obra de Bîrûnî al alcance de un público francófono bastante amplio. Establece un nuevo puente entre universos culturales y religiosos que habitualmente apenas se comunican. El Dr. Saliba es uno de esos intelectuales libaneses cuya apertura al mundo es un carácter fundamental. Durante muchos años, ha intentado comprender el pensamiento y la sabiduría de la India. Ha visitado muchas veces la India y se ha familiarizado con las doctrinas espirituales de ese país, de ese continente. El presente libro es una contribución más al mejor conocimiento del otro. Cabe destacar que, por una vez, esta transmisión de una cultura a otra no se produce a través de Occidente. En el campo de la religión comparada, como en otros campos, Occidente ha establecido de hecho un monopolio de mediación entre culturas. Para entender lo otro, hay que pasar por la ciencia occidental. Los trabajos de investigadores como Lwiis Saliba desafían este monopolio de forma muy interesante.
Amin Maalouf, al ser preguntado por la identidad libanesa, respondió que la apertura al mundo era precisamente lo que, según él, más identificaba la actitud libanesa. ¿No sería esta una forma de que el Líbano se encuentre a sí mismo? El trabajo de Lwiis Saliba adquiere aquí dimensiones pioneras. Anuncia una nueva sociedad en la que, para hacerse valer, Caín ya no tendrá que matar a su hermano, sino que, por el contrario, lo comprenderá, lo estimará, lo acogerá; una sociedad en la que los hombres lograrían ser -por fin- humanos.
Pierre Lory
Director de Estudios de la Escuela Práctica de Altos Estudios
Director científico del Instituto Francés de Oriente Próximo