إشارات.. شطحات… ورحيل ”أناشيد صوفية

المؤلّف/ Auteur : د. لويس صليبا Dr. Lwiis T. Saliba
أستاذ وباحث في الدراسات الهندية والإسلامية/باريس
عنـوان الكتاب : إشارات.. شطحات… ورحيل
”أناشيد صوفية“
Titre : Ishârât shatahât wa rahîl,
“Hymnes Soufis”
مقدّم الكتاب : البروفسور المستشرق بيير لوري
مدير أبحاث وأستاذ التصوّف في جامعة السوربون/باريس.
الغلاف والرسومات الداخلية : شمس صليبا بشارة
عدد الصفحات :182 ص
سنة النشر : 2008
تنضيد وإخراج داخلي : صونيا سبسبي
الطباعـة : مطابع دار ومكتبة بيبليون
الناشر : دار ومكتبة بيبليون
طريق المريميين – حي مار بطرس- جبيل/ بيبلوس ، لبنان
Byblion1@gmail.com
2008 – جميع الحقوق محفوظة

 
مقدّمة

المستشرق
البروفسور بيير لوري
مدير أبحاث وأستاذ التصوّف
في جامعة السوربون باريس( )
كتاب الدكتور لويس صليبا هذا، وإن جاء محدود الحجم، فهو يحمل سمة التجديد في مناحٍ عديدة منه. وأوّل منحىً هو غوصه في عالم الشطحات، تلك التي أطلقها بعض متصوّفي الإسلام، وذلك عمل لم يقم به حتى الآن، سوى قلّة من المؤلّفين.
ولكن ما هو الشطح؟ بكلمة موجزة نقول إنه تعبير عن حالة اختبار روحي بلغة البشر، اختبار يعصى فهمه على الإدراك العادي. ذلك أن اللغة قد تكوّنت لتمكّن ”الحيوان البشري“ (Animal humain) أن يفهم الأوضاع المحسوسة، ومن ثم أن يفكّر بالغيبيات وبمعنى آخر ليتبصّر ويعقل. اللغة إذاً ثنائية في جوهرها، فهي تستوجب بالضرورة ذاتاً مقابل تعددية (عارف ومعروف)، في حين أن المتصوّفة يشهدون أن العالم واحد، موحّد في الحقيقة الأحد، وأن الثنائية ليست، في النهاية، إلا وهماً. فكيف السبيل إذاً إلى التعبير عن اختبار كهذا، عن طريق اللغة العادية، إلا بهزّ هذه اللغة وزعزعتها. وهذا هو المعنى الأساسي لمصدر شَطَحَ.
«التعبير عما لا يعبّر عنه، ذلك هو الشطح الحقيقي» كما يقول هنري كوربان في مؤلّفه المهم «تعليقات على شطحات الصوفيّة»( ).
Préface
Dr. Lwiis Saliba nous présente ici une œuvre restreinte quant à la taille, mais novatrice dans son contenu à plusieurs égards. Il s’est, en particulier, plongé dans le monde des shatahât proférés par certains mystiques musulmans, ce que peu d’auteurs avaient fait jusqu’à présent. Qu’est-ce que le shath? C’est une locution qui vise à transmettre, en langage humain, une expérience spirtuelle incompréhensible à l’entendement ordinaire. Le langage s’est constitué pour rendre compte des situations concrètes de l’animal humain, et pour lui permettre de penser les choses absentes, autrement dit de raisonner. Le langage est dualiste dans son essence, impliquant nécessairement un sujet face à des objets. Or les mystiques viennent précisément porter le témoignage que le monde est un, unifié dans la réalité unique, que la dualité représente en fin de compte une illusion. Comment exprimer une telle expérience par le truchement du langage ordinaire, sinon en le “secouant” (sens, étymologique de la racine SHTH) et en le subvertissant?” L’expression de l’inexprimable, c’est cela le paradoxe par excellence” a écrit Henry Corbin dans un texte décisif (Commentaire sur les paradoxes des soufis, Téhéran, 1981, p. 14).
كيف يمكن مثلاً أن نُفْهم أن الحضور الإلهي يمكن أن يتجلّى في صورة بشرية، إلا بالشطح؟ فعندما دقّ رجل على أبي يزيد باب داره فقال له من تطلبه؟ فقال:«أطلب أبا يزيد. فقال: مُرّ ويحك! فليس في الدار غير الله».
قول أبي يزيد هذا يخلو من أي تجديف أو جنون عظمة. ما هو إلا إدراك عميق للاختبار الصوفي الأساسي:”الأنا“ لا شيء، وحده الله كائن (موجود)، فعندما يدرك الصوفي أن ذاته الصغيرة لا كينونة لها، إلا بسبب فعل الكائن الأحد وحضوره، عندها فقط تظهر طبيعته الوهمية وتمحى. وفي قوله:«أنا الحق»، لم يجاهر الحلاّج بشيء غير هذا على وجه التقريب. ذلك أن أبا يزيد، وإن لم يكن أمّياً تماماً، فهو لم يكن أديباً. ولم يخطّ سطراً واحداً في حياته. لقد كان يلفظ شطحاته فجأة، وفي حالات معيّنة، تاركاً الكلمة المنبثقة من الاختبار الآنيّ تندفع وتنفجر. أما الحلاج فقد أرسى مذهباً أكثر إعداداً، لا بل نظّم شطحاته في أبيات شعرية. وقد جاء أثر هذه ”الشطحات/الأبيات“ بعيداً لدرجة أن الذاكرة الجماعية حفظتها، رغم كل الضغوطات والمخاطر التي حاولت محو كل ذكرى لهذا الصوفي العظيم الشهيد. وبيته الشعري الشهير:«أنا مَن أهوى ومَن أهوى أنا». مثال بيّن على ذلك.
Comment faire comprendre, par exemple, que la Présence divine peut se manifester à travers une forme humaine, sinon par un paradoxe? Lorsqu’à un homme venu le visiter et frappant à sa porte, abû Yazîd al-Bistâmî répond: “Malheur à toi”! il n’ya dans cette maison personne d’autre que Dieu”, il n’émet aucun blasphème ni déclaration mégalomaniaque. Il ne fait que rendre compte de l’expérience mystique la plus essentielle: le “ je” n’est rien, Dieu seul est. Lorsque le mystique a compris que sa petite personne n’est réelle qu’à cause de l’action et de la présence du seul Réel, sa nature illusoire apparaît et elle s’efface. En disant “anâ al-haqq”, Hallâj ne professait rien d’autre – à quelques nuances près. Car Abû Yazid était sinon un analphabète, du moins un homme peu lettré; il n’écrivit jamais une seule ligne. Il prononçait ses shatahât à l’improviste, à l’occasion d’une circonstance particulière, laissant fuser la parole issue de l’expérience de l’instant. Hallâj, par contre, a proposé une doctrine beaucoup plus construite. Il a en outre mis ses paradoxes en composition sous forme de vers, tellement forts que la mémoire collective les a conservés-comme le célèbre Anâ man ahwâ wa-man ahwâ anâ.
هنا، لا بد لنا من وقفة قصيرة عند وظيفة التعبير الشعري. فنصوص المتصوّفة وقصائد الشعراء تجمع بينها ميزات عديدة مشتركة. والميزة الأكثر بروزاً، تكمن في مدلولات الكلمات والصيَغ المستعملة، هذه المدلولات لا تستهدف في كلا الحالَين مجرّد تبادل للمعلومات، بل تحمل شحنة وطاقة تتخطيان المعاني المباشرة. أسارع هنا إلى القول إنني لا أقصد بذلك أن اختبار كل من الشاعر والصوفي هما اختبار واحد. فذلك لا ينطبق إلا على بعض عباقرة الكلمة كجلال الدين الرومي، طاغور وغوته.
وتوضيحاً لميزة المدلولات هذه أقول: إن الشاعر يعبّر مع انبثاق قصيدته عن حال آنيّ، عن تموّج روح، إنه وعي وإدراك لما فوق الطبيعة، لحالة من التخطّي، موسومة غالباً بإيقاع (وزن) جلي أو خفي.
أما الصوفي فيعود من أحوال تفوق الوصف والتسمية، وهو مع ذلك يحاول أن يصفها ويسمّيها. ومن هنا يأتي استعمال الشطح، كتلك الشطحات التي سبق وأشرنا إلى أهميتها في مجال التعبير الصوفي بشكل عام. لا شيء إذاً يمنع هذَين الخطابين، الشعري والصوفي، من التلاقي. بل العكس هو الصحيح.
ولقد تطوّر الشعر الصوفي تدريجاً في مناخ الحضارة الإسلامية، وعلى أرضية كانت خصيبة في الأساس: أشعار الكتاب المقدّس، كنشيد الأناشيد مثلاً، والأشعار السريانية كتلك التي نظمها مار إفرام.
et ce malgré les pressions de la censure cherchant à gommer tout souvenir du grand soufi martyr. Arrêtons-nous quelque peu sur la fonction de l’expression poétique. Les textes de mystiques et ceux de poésie présentent plusieurs caractères communs. Le plus évident réside dans la portée des mots et des tournures employées, qui ne visent dans les deux cas pas à un simple échange d’information, mais sont porteurs d’une charge, d’un pouvoir qui dépasse leur sens obvie. Non que l’expérience du poète et celle du mystique soient identiques sauf peut-être dans le cas de certains génies du verbe (Rûmî, Tagore ou Goethe). Le poète traduit par le surgissement du corps de son poème un état de l’instant, une vibration de la psyché: c’est la prise de conscience d’une surnature, d’une transcendance, marquée le plus souvent par le rythme explicite ou implicite. Le mystique, lui, revient des états indicibles et innommables, qu’il tente pourtant de dire et de nommer: d’où notamment l’usage du paradoxe, de ces shatahât dont nous venons de souligner l’importance dans l’ordre de l’expression mystique en général. Rien n’interdit à ces discours de se rencontrer, bien au contraire. La poésie mystique s’est développé graduellement dans l’ambiance de la civilisation islamique, sur un terreau déjà fertile: poésie biblique (Cantique des cantiques), syriaque (St Ephrem)…
ومنذ ذلك الحين، لم تتوقّف اللغة العربية عن منح الأشعار الصوفية أجنحة تطير بها، ابتداءً بالحلاج وابن الفارض وكثيرين غيرهما، وصولاً إلى أيامنا هذه. وأشير هنا، بشكل خاص، إلى الشعر اللبناني ذي المنحى الصوفي، وغنى مضامينه وإسهاماته.
وواقع الأمر أن الشعر والشطح لا يعودان بنا البتّة إلى العصور الوسطى. فالدكتور لويس صليبا يُظهر لنا كم أن الشطح يرافق بحث الإنسان المعاصر ونضاله. فقصيدته حول بعض أقوال نيتشه، نوع جديد من الشطح هي، تتوجّه مباشرة إلى أهل عصرنا:
مات الله… فالحمد لله. فالإنسان المعاصر يجد نفسه متحرّراً من ثقل خُلقيات وآراء عامة ترهق كاهله، من عقائد تعزله، ومن تلاعبات السياسة بالدين والتي غالباً ما تقود إلى حروب قذرة. وبذلك يستطيع هذا الإنسان أن يترقّب الوصول إلى شكل جديد من الروحانية، تحترم الإلهي اللامسمّى، وكل البشر الذين أوجدهم، رغم اختلافهم بعضهم عن بعض.
كتابات الدكتور صليبا تقودنا أيضاً إلى مناخات أخرى.
فشهادة التعبّد لمريم، تعيد إلى الحاضر واحدة من أعمق ثوابت الوعي المسيحي.

 
Depuis, la langue arabe n’a plus cessé de prêter ses ailes à l’envol de ces poème spirituels, depuis hallâj. Ibn al-Fârid et tant d’autres, jusqu’à nos jours – pensons tout particulièrement à la richesse de la poésie libanaise de cette tendance.
Et de fait, le shath et la poésie ne nous renvoient nullement au Moyen Age. L. Saliba nous suggère au contraire combien le shath accompagne la recherche et le combat de l’homme moderne. Le poème autour de certaines paroles de Nietzsche est une nouvelle forme de paradoxe, directement adressé à nos contemporains: Dieu est mort, grâce à Dieu! L’homme contemporain se trouve ainsi libéré du poids d’une morale oppressante, de dogmes d’exclusion, et de manipulations politiques de la religion conduisant à des guerres sordides. Il peut enfin envisager d’accéder à une nouvelle forme de spiritualité, respectueuse du Divin Innomé, et des hommes si divers qu’il a engendrés.
Ces pages de Lwiis Saliba nous emmènent aussi sous d’autres climats. Le témoignage de la dévotion à Marie notamment rend actuelle une des plus profondes constantes de la
فمريم بأمومتها الإلهية والبشرية، تجسّد صلة الوصل التاريخية التي تربط البشر بالحضور الشامل للألوهة على الأرض. هذا الـورع والتعبّد لمريـم، يتلاقى، في بعض من نواحيه، مع العبادات القديمة للإلهة الأم. تلك التي كانت منتشرة في حوض البحر المتوسط. وهذا التلاقي ليس على مستوى نذور الخصب ومواسم الزرع بالطبع، وإنما من ناحية الاندفاع الروحي الذي يرافق تأمّل عنصر الأنوثة، «وإذا كان المسيح هو الهيكل الجديد حيث يأتي المؤمنون ليختبروا الحضور الإلهي، فمريم تغدو بذلك الأرض المقدّسة الجديدة وأرض الميعاد».
الهند، لها أيضاً مكان وذكر في هذا المؤلّف. وذلك عبر إشارات وإيراد حكم وأقوال لِبوذا، وأيضاً عبر تحية لغاندي ومبدأ اللاعنف. والهند تمثّل هي أيضاً أرض ميعاد: ميعاد، ووعد ببحث روحي مبني على أعرق التقاليد وأقدمها، ليس هذا فحسب، بل وأيضاً وعدٌ بمجتمع أكثر عدالة وإنسانية، مبني على قوّة الروح ومستنير بالثقافة بمعناها الأوسع والأكثر نبلاً. تلك الثقافة التي تشير إليها قصيدة «إفتح كتاباً… تفتح باباً».
أما الأشعار المهداة إلى منى، وهي شهادة أكثر التصاقاً بذات الشاعر، فتذكّر أن الاختبار الروحي لا يفترض حكماً نسيان العالم الإنساني المحيط بنا. فالآلام والأفراح، وعظائم الأمور، والانسلاخات، كلها تشكّل الأرضيـة التـي تُبنى عليها
sensibilité chrétienne . Par sa maternité divine et humaine, Marie manifeste le trait d’union historique reliant les hommes avec l’universelle présence du Divin sur terre. La dévotion qui lui est adressée rejoint, par certains aspects, les cultes antiques de la déesse Mère si répandus dans le pourtour méditerranéen: non au niveau des vœux de fécondité et des rythmes agricoles bien sûr, mais dans l’élan spirituel qui accompagne la méditation sur le féminin. Si le Christ est le nouveau Temple où les croyants viennent trouver la divine Présence, Marie devient par le fait même la nouvelle Terre Sainte, le lieu de la promesse (cf Louis Massignon, Les trois prières d’Abraham, Paris, 1997, p 145).
L’Inde elle aussi est visitée dans ce volume, sous forme de mentions de paroles de Bouddha et d’un hommage à Gandhi et à l’idée de non-violence. L’Inde représente elle aussi le lieu d’une promesse: promesse d’une recherche spirituelle fondée sur les plus anciennes traditions, mais aussi d’une société plus juste et humaine, fondée sur la force de l’esprit, illuminée par la culture au sens le plus noble du terme à la quelle renvoie par ailleurs le poème “Iftah kitaban…”).
Témoignages plus directement personnels, les poèmes dédiés à Mona rappellent que l’expérience de type mystique ne suppose pas l’oubli du monde humain autour de soi. Les grandeurs et les souffrances, les bonheurs et les arrachements sont le sol même sur lequel la vie spirituelle
الحياة الروحية، ومنها تستمدّ معنى لها. فاللقاء المميز مع بعض الأشخاص المفضّلين، سمة هو من سمات القدر. ذلك أنه يمكّن من إدراك التوافق والانسجام الذي يربط البشر على مستوى رفيع من الوجود.
يجهد الدكتور لويس صليبا، وهو الكاتب والناشر، في سبيل التقاء العوالم التي يعرف ويحب: الشرق القديم والحديث، بجناحَيه المسلم والمسيحي، الشرق الأقصى الهندوسي والبوذي، والثقافة الغربية، وهي الآن في الطريق للانتشار على كامل الكرة الأرضية.
إنه ككثير من المفكّرين اللبنانيين، عابر يحاول مساعدة إخوته لعبور البرازخ التي تحدّ عوالمنا.
وهذه الأسطر المتواضعة، ليست سوى مناسبة لتثمين ما أنجزه حتى الآن، وللتعبير عن تقديري للباحث وصداقتي للرجل. وللتذكير بالتالي بالمتعة التي أحسستها أثناء مطالعتي صفحات هذا الكتاب.
بيرر لوري
جامعة السوربون/باريس

 
se construit et prend son sens. La rencontre privilégiée avec certains êtres de prédilection notamment sont une marque du destin: sans doute permettent-elles de saisir, à l’octave supérieur, l’accord liant les humains à un niveau plus élevé de l’être.
Ecrivain et éditeur, Lwiis Saliba s’efforce de faire se rencontrer les mondes qu’ils connaît et qu’il aime: celui de l’Orient classique et moderne, chrétien et musulman, celui de l’Extrême Orient hindouiste et bouddhiste, et la culture occidentale contemporaine en passe de se répandre sur toute la planète. Comme tant d’autres intellectuels libanais, c’est un passeur, cherchant à aider ses frères humains à traverser les barzakh limitant nos mondes. Ces modestes lignes sont l’occasion de rendre hommage à ce qu’il a accompli jusqu’à maintenant, de dire mon estime pour le savant, mon amitié pour l’homme, et rappeler tout le plaisir que j’ai pris à lire les pages qui suivent.
Pierre LORY